«Духовные вожди». Понятие харизмы и фигуры религиозного лидерства в России начала XX века

- -
- 100%
- +
напряжение (die Spannung) «Духа» и должности, харизмы и правового порядка, напряжение между пневматиками и чиновниками, личными носителями и виртуозами религии, с одной стороны, и профессиональными ее представителями – с другой[132].
Эта модель напряжения в области религиозного лидерства представляет «не простые противоположности, а элементы, которые могут и расходиться, и объединяться, и даже сливаться друг с другом»[133].
Гарнак скорректировал идею «харизматической организации», но Р. Зом в полемике с ним активно отстаивал свою точку зрения, которой не изменял. Их новая дискуссия о харизме затронула вопрос уже исключительно экклезиологический, прямо не связанный с проблемами религиозного лидерства: как соотносится локальный и вселенский уровни церкви – вопрос, ставший крайне актуальным для богословия XX века, но выходящий за границы этого исследования[134]. Спор же о харизме не был разрешен в протестантской науке рубежа XIX и XX веков, представители которой склонялись либо к радикализму Зома, либо к более взвешенному подходу Гарнака[135].
* * *Вполне справедливым кажется рассуждение В. Кёлер, размышлявшей о прагматической функции исторического исследования Зома. Она писала, что, реконструируя устройство церкви в апостольский период, Зом выступал не только и не столько против католицизма, сколько против современных протестантских теорий, основанных на рационализме XIX века[136]. Экклезиологическая модель Зома, отрицающая всякое правовое регулирование, не только нанесла удар по предшествующей традиции протестантской теологии XIX века, но и зародила новую традицию среди теологов уже вне зависимости от их конфессии. Ее новизна состояла в том, что «харизма» получает определяющее место в церковной жизни и в ее (жизни) теологическом осмыслении.
1.1.2. К. Холль о харизме византийских монахов
Карл Холль (1866–1926), ученик Гарнака и идейный последователь Зома[137], экстраполировал понятие харизмы на проблему власти византийских монахов. Он не только использовал вслед за своими учителями понятие харизмы, но и попытался научно развить их тезис о борьбе монахов как новых носителей харизмы с духовенством. В своем фундаментальном исследовании 1898 года «Enthusiasmus und Bussgewalt beim griechischen Mönchtum: eine Studie zu Symeon dem neuen Theologen» («Энтузиазм и власть духовничества в греческом монашестве: исследование о Симеоне Новом Богослове») К. Холль преследовал цель зафиксировать напряжение между харизмой и должностью в послеапостольский период. Холль в вводной части своего исследования постулирует свою цель как выявление «противоположности должности и духа (der Gegensatz zwischen Amt und Geist)»[138]. Также Холль говорит об оппозиции должности и «свободного Духа (freien Geist)»[139]. Но далее в тексте он отождествляет харизму и дух, поскольку в конечном итоге переходит к изучению харизмы монахов[140]. В данном случае Холль следует Зому, который рассматривал действия Святого Духа и в структуре устройства церкви, и как личного дара. Эти идеи высказывал еще их предшественник И. Ф. Г. Гункель (1862–1932) в своей диссертации 1888 года «Действие Св. Духа согласно простонародным представлениям апостольского периода и в учении ап. Павла», в которой акцент был поставлен на изучении внутреннего мира «пневматиков»[141]. Находясь под влиянием своих старших коллег, Холль предлагает для описания этого опыта термин «энтузиазм», указывая на то, что харизматик буквально является носителем Духа[142]. Но Холль и развивает эту традицию: если Зом противопоставлял харизму и право, а Гарнак говорил лишь о напряжении (die Spannung) между Духом и должностью, то Холль говорит о противостоянии в истории харизмы и должности.
В работе «Enthusiasmus und Bussgewalt» можно выделить два уровня изложения этой оппозиции. Во-первых, Холль обозначает историческое преемство носителей харизмы, находя в истории церкви конкретных деятелей, подходящих под это описание; во-вторых, по ходу своего исследования он выделяет концептуальные элементы этой оппозиции.
Холль предлагает в своем исследовании несколько ключевых моментов в истории преемства харизматической власти. Отправной точкой для него является момент, когда в церкви было подавлено движение монтанистов, выступавших против любых институциональных форм христианства. Этот факт он расценивает как стеснение харизмы, вызвавшее бурную ответную реакцию со стороны христианских аскетов[143]. Сначала идея харизмы сохранялась в области пастырского душепопечения, которое на Востоке, с точки зрения Холля, связывалось не с иерархической степенью, а прежде всего с духовной опытностью. Для исследователя ключевыми фигурами, мыслящими в таком русле, были александрийские теологи Ориген и Климент[144]. Идея харизматического душепопечения воспринимается в монашеском движении, в котором харизма проецируется на духовное руководство. Развитию этой тенденции на уровне возникновения различных концепций в монашеской среде способствовало введение практики откровения помыслов (открытие на исповеди не только греховных действий, но и желания их совершить) своему духовному отцу, который, как правило, не имел священного сана, но обладал особой харизмой[145]. Важным итогом развития представлений о харизме монаха стало возрастающее доверие всего церковного народа к монашествующим, которые стали с этого времени принимать для духовного окормления и мирян[146].
В ходе исторического изложения Холль выделяет и концептуальный уровень описания харизмы монаха-духовника. Обозначим круг этих идей.
Для Холля важнейшей идеей является духовное преемство: он попытался в своей работе обозначить преемство между раннехристианскими харизматиками и византийскими аскетами. Так, харизма, которую монах получал вследствие уподобления своей жизни – жизни апостольской, побуждала воспринимать его как преемника апостолов: «Духовные дары, которыми монах мог похвастаться в связи со своей апостольской жизнью, заставляли видеть в нем преемника апостолов»[147]
Конец ознакомительного фрагмента.
Текст предоставлен ООО «Литрес».
Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.
Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.
Примечания
1
Можно вспомнить, например, характерную для некоторых славянофилов середины XIX века критику идеи «церкви учащей» (т. е. иерархии, имеющей право учить мирян), выступление против «самой себя учредившей иерархии» церкви в критике Л. Н. Толстого и, наконец, дискуссию Д. С. Мережковского с представителями церкви о «власти ключей» в начале XX века.
2
Наиболее показателен в этом смысле феномен богословия мирян, не принадлежащих ни к церковной иерархии, ни к духовно-академической корпорации: Хондзинский П., прот. «Церковь не есть Академия»: русское внеакадемическое богословие XIX века. М., 2016.
3
О категории должности по отношению к носителю церковной власти см.: Воронцов С. А. «Не как цари, но как служители и глашатаи истины…»: философский дискурс о пастыре в раннее Новое время // Вопросы философии. 2021. Вып. 3. С. 68–78; Он же. К истории понятия «священник»: от сакрального статуса к функции в обществе // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. 2021. № 39 (1). С. 267–294.
4
См.: Лютько Е. И. Нормация священника в России Нового времени: генезис процесса и основные этапы // Вопросы философии. 2022. № 12. С. 114–125. Отрицательными эти коннотации становятся, видимо, потому, что категория должности связывается теперь со светским контекстом: Маслов Б. П. От долгов христианина к гражданскому долгу (очерк истории концептуальной метафоры) // Очерки исторической семантики русского языка раннего Нового времени / Ред. В. М. Живов. М., 2009. С. 201–270.
5
Манчестер Л., Сдвижков Д. А. Автобиографика и православие в России конца XVII – начала XX века // Вера и личность в меняющемся обществе: Автобиографика и православие в России конца XVII – начала XX века / Под ред. Л. Манчестер, Д. А. Сдвижкова. М., 2019. С. 16. См. также: Shevzov V. Letting the People into Church: Reflections on Orthodoxy and Community in Late Imperial Russia // Orthodox Russia: Belief and Practice under the Tsars / Eds. V. A. Kivelson, R. H. Greene. University Park, 2003. P. 59–80; Лютько Е. И., Ячменик В. А. Ситуация религиозного обращения и пастырская власть в «Пути ко спасению» святителя Феофана Затворника // Studia Religiosa Rossica: научный журнал о религии. 2024. № 2. С. 96–120.
6
Антонов К. М. Феномен религиозного обращения и становление рефлексивных структур религиозных традиций // Религиоведение. 2009. № 4. С. 90–102; Кольцов А. Проблема религиозного обращения на примере феноменологического движения в Германии // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. 2017. № 4. С. 255–275.
7
Его значение было связано не только с проработкой ключевых проблем церковной жизни, но и с тем, что структура работы отделов Присутствия и его состав во многом и создали проект будущего собора. О контексте, хронологии работы и содержательных элементах обсуждений Присутствия см.: Фирсов С. Л. Русская Церковь накануне перемен (конец 1890-х – 1918 гг.). М., 2002. С. 216–250.
8
Савва (Тутунов), иг. Епархиальные реформы. М., 2011; Беглов А. Л. Православный приход на закате Российской империи: состояние, дискуссии, реформы. М., 2021; Звонарёв С. Высшая власть и управление в Русской Православной Церкви в XX – начале XXI века. Сергиев Посад, 2023.
9
Кравецкий А. Г. Церковная миссия в эпоху перемен (между проповедью и диалогом). М., 2012; Суворов В., прот. Учение о первенствующем епископе в русском православном богословии в XX веке. М., 2020.
10
Белякова Е. В., Белякова Н. А., Емченко Е. Б. Женщина в православии: церковное право и российская практика. М., 2011. С. 300–366.
11
Запальский Г. М. Оптина пустынь и ее воспитанники в 1825–1917 годах. М., 2009.
12
Paert I. Spiritual Elders: Charisma and Tradition in Russian Orthodoxy. DeKalb, 2010.
13
Киценко Н. Святой нашего времени: отец Иоанн Кронштадтский и русский народ. М., 2006.
14
Уже на самом соборе в одной речи мирянина фиксируются эти как негативные, так и положительные факты: «Нас, прихожан, упрекали здесь, что мы не любим своих пастырей! Но ведь каких пастырей?! Нарисуйте хотя слабый облик такого пастыря, каким являл себя блаженной памяти о. Иоанн Кронштадтский, дайте нам таких пастырей, и вы, смею вас уверить, без нашего участия сознаете несправедливость обвинения нас в нелюбви к пастырю, как одинаково придете к заключению, что выборное начало тут ни при чем» (Документы Священного Собора Православной Российской Церкви 1917–1918 годов. Т. 14. Протоколы заседаний и материалы Отдела о благоустроении прихода / Отв. ред. А. Л. Беглов. М., 2017. С. 166).
15
За скобки можно вынести понятие соборности, которое действительно захватило ум церковного сообщества в его желании созвать собор, однако этот термин уже в предсоборное время оценивался по-разному и, как планируется показать в этой книге, не исчерпывает категориальный аппарат церковной реформы. Другим важным примером анализа «словаря» церковных понятий является работа о «сословных» представлениях в предсоборный период: Макарова А. В. Осмысление проблемы внутрицерковных «сословий» в богословских дискуссиях рубежа XIX – начала XX веков: Дис. … к. теологии: 5.11.1. М., 2024.
16
Антонов К. М. «Я, благодарение Богу, не богослов»: Становление русской религиозной философии и истоки концепции западного пленения православного богословия // Христианское чтение. 2015. № 3. С. 68–92.
17
Об этом см.: Фреик Н. В. Политическая харизма: обзор зарубежных концепций // Социологическое обозрение. 2001. Т. 1. № 1. С. 5–24. Именно эта парадигма стоит за характерной для современности «банализацией» понятия харизмы, когда оно получает развитие в обыденном языке: Zúquete J. P. Introduction: The study of charisma // Routledge International Handbook of Charisma. Routledge, 2021. P. 9.
18
Rieff Ph. Charisma: The Gift of Grace, and How It Has Been Taken Away from Us. Pantheon, 2007.
19
Rieff Ph. Charisma. P. 74 и далее. Ср.: Агамбен Дж. Homo sacer. Чрезвычайное положение. М., 2011. С. 132.
20
См.: McCaskill T. L. Gifts and Ritual: the Charismata of Romans 12: 6–8 in the Context of Roman Religion. Lanham, 2023. P. 1–3. Ср. хотя и предварительные, но важные выводы: Смирнов М. М. Χάρισμα в контексте Богочеловеческих отношений. Из опыта исследования послания апостола Павла к Римлянам // Материалы IX Международной студенческой научно-богословской конференции, Санкт-Петербург, 10–11 мая 2017 года. СПб., 2017. С. 427–439. Поттс также пишет, что понятие харизмы хотя и центральное для Павла, но его значения крайне гибкие и зависят от контекста употребления: Potts J. A History of Charisma. L., 2009. P. 36.
21
Конкретные тексты перечисленных ниже авторов решено было привести в списке источников в конце книги.
22
Bushkovitch P. Religion and Society in Russia: The Sixteenth and Seventeenth Centuries. New York; Oxford, 1992. P. 10–15, 19; Zitser E. The Transfigured Kingdom: Sacred Parody and Charismatic Authority at the Court of Peter the Great. Ithaca, 2004; Wortman R. Scenarios of Power: Myth and Ceremony in Russian Monarchy from Peter the Great to the Abdication of Nicholas II. New abridged one-volume paperback edition. Princeton; Oxford, 2006. P. 11, 20, 142, 356 – и многие другие исследования. Как видно, наиболее актуален этот подход стал для изучения политической власти. Г. Фриз указывает, что российское самодержавие основывалось на трех принципах: «личной харизме монарха, благоденствии его подданных и международной мощи России» (Фриз Г. Губительное благочестие: религия и политический кризис в предреволюционной России // «Губительное благочестие»: Российская церковь и падение империи / Пер. с англ. А. Глебовской, М. Долбилова; под ред. П. Рогозного. СПб., 2019. С. 184).
23
Успенский Б. А., Живов В. М. Царь и Бог. Семиотические аспекты сакрализации монарха в России // Успенский Б. А. Избранные труды. Т. I. Семиотика истории. Семиотика культуры. 2-е изд., испр. и доп. М., 1996. С. 205–337; Успенский Б. А. Царь и патриарх: харизма власти в России. М., 1998.
24
См. одно из последних исследований с обзором литературы: Дубовка Д. Г. В монастырь с миром: в поисках светских корней современной духовности / Науч. ред. С. А. Штырков. СПб., 2020.
25
Paert I. Spiritual Elders: Charisma and Tradition in Russian Orthodoxy. P. 7–10; Idem. Mediators Between Heaven and Earth: The Forms of Spiritual Guidance and Debate on Spiritual Elders in Present-Day Russian Orthodoxy // Orthodox Paradoxes: Heterogeneities and Complexities in Contemporary Russian Orthodoxy / Ed. by K. Tolstaya. Leiden; Boston: Brill, 2014. P. 134–153. Ср. критические тезисы Хаммерли: Hammerli M. Spiritual Direction in Orthodox Monasticism: The Elder Beyond Weber’s Theory of Charisma // Annual Review of the Sociology of Religion. Vol. 5: Sociology and Monasticism, between Innovation and Tradition. Brill, 2014. P. 150–169.
26
Обстоятельный анализ библейского происхождения и развития понятия в христианском контексте см.: Baumert N. Charisma – Taufe – Geisttaufe. Vol. 1. Entflechtung einer semantischen Verwirrung. Würzburg, 2001. См. классические монографии по проблематике харизмы в протестантском богословии: Linton O. Das Problem der Urkirche in der neueren Forschung. Uppsala, 1932; Brockhaus U. Charisma und Amt: die paulinische Charismenlehre auf dem Hintergrund der frühchristlichen Gemeindefunktionen. Wuppertal, 1972. О католическом понимании харизмы см.: Чёрный А. И. «Мы здесь Церковь»! Противопоставление понятий «институт» и «харизма» в немецком католическом движении обновления второй половины XX в. // Вестник ПСТГУ. Серия I: Богословие. Философия. Религиоведение. 2020. Вып. 90. С. 28–46; Борщ И. В. Харизматическое лидерство в Католической церкви // Современная Европа. 2021. № 2. С. 147–157; Она же. Оппозиция «харизматическое – институциональное» в церковноправовой теории Эудженио Корекко (1931–1995) // Вестник ПСТГУ. Серия I: Богословие. Философия. Религиоведение. 2022. Вып. 101. С. 9–25; Рещикова Е. Ю. Понятие «харизма» в немецкой католической мысли второй половины XX века // Вопросы теологии. 2022. Т. 4. № 3. С. 442–459.
27
Barbu S. Charisma, Law and Spirit in Eucharistic Ecclesiology: New Perspectives on Nikolai Afanasiev’s Sources // Sobornost Incorporating Eastern Churches Review. 2009. Vol. 31 (2). P. 19–43; Александров В. В. Николай Афанасьев и его евхаристическая экклезиология. М., 2018. С. 65–67, 121, 198; Кулага В. В. Кафоличность и соборный институт церкви в богословии митрополита Иоанна (Зизиуласа) // Труды Минской духовной академии. 2021. № 18. С. 73–101.
28
См.: Тороцкаи Ч. Ю. Румынское богословие в XX веке – акценты, синтезы и биобиблиографические указатели. Сибиу, 2017. С. 223, 274, 310, 315; Maican P. Deification and Modern Orthodox Theology. Introduction to Contemporary Debates. Leiden: Brill, 2023. P. 94–95, 98.
29
Felmy K. Rudolph Sohm (1841–1917): Protestantierung‘ oder Erneuerung der Kirche // Diskos: Glaube, Erfahrung und Kirche in der neueren orthodoxen Theologie. Erlangen: Lehrstuhl für Geschichte und Theologie des christlichen Ostens, 2003. S. 67–73. Позднее автор тоже обращался к этой теме: Фельми К. Х. Введение в современное православное богословие. М., 2014. С. 316–317.
30
Destivelle H. Prémisses d’une ecclésiologie eucharistique dans la théologie russe à la fin du XIX siècle et au début du XX siècle // L’ecclésiologie eucharistique / Dir. J.-M. van Cangh. Paris, 2009. P. 124, 129–135.
31
Shevzov V. Between Law and Theology. Russia’s Modern Orthodox Canonists // Law and the Christian Tradition in Modern Russia / Ed. P. Valliere, R. A. Poole. London: Routledge, 2021. P. 235–236.
32
Кулага В. В. Проблема иерархического устройства Церкви в пневматоцентрической экклезиологии // Теологический вестник Смоленской Православной Духовной Семинарии. 2021. № 1. С. 45–64; Он же. Проблема происхождения и природы церковной власти в русской богословской науке XIX–XX вв. и соборная система Церкви // Теологический вестник Смоленской православной духовной семинарии. 2021. № 4. С. 26–50.
33
Borshch I. Carisma e diritto nella missione della Chiesa: nel dialogo con S. Bulgakov ed E. Corecco. Roma, 2012. В диссертацию были включены некоторые статьи и части из монографии, выходившие ранее: Она же. Протоиерей Сергий Булгаков как канонист // Вестник РСХД. 2007. № 1 (192). С. 60–87; Она же. Русская наука церковного права в первой половине XX века: поиск методологии. М., 2008. С. 75 и далее.
34
Об этом, но на другом материале написано уже достаточно много: Wasmuth J. Der Protestantismus und die russische Theologie. Zur Rezeption und Kritik des Protestantismus in den Zeitschriften der Geistlichen Akademien an der Wende vom 19. zum 20. Jahrhundert. Göttingen, 2007; Sorokin M. Vasilij Bolotov zwischen Wissenschaftlichkeit und Kirchlichkeit: Studien zu Rezeption und Wertung protestantischer und katholischer Autoren im Werk eines russisch-orthodoxen Kirchenhistorikers. Marburg, 2016 – и мн. др.
35
Указав на связь «концептуальных персонажей» и порождаемых ими «концептов», Делёз и Гваттари предложили взглянуть на историю философии через призму того, как философ, изображая персонажа, «территоризирует» определенное пространство дискурса (Делёз Ж., Гваттари Ф. Что такое философия? / Пер. с фр. и послесл. С. Зенкина. М., 2009. С. 72, 91). Не имея оснований переносить эту схему на свое исследование, я тем не менее опирался на идею динамической связи философских персонажей и концептов, говоря, в свою очередь, о связи понятий и фигур религиозного лидерства в дискурсе о харизме.
36
Козеллек Р. Социальная история и история понятий / Пер. с нем. Ю. И. Басилова // Исторические понятия и политические идеи в России XVI–XX века. Вып. 5. СПб., 2006. C. 51. Менее важной в настоящем исследовании оказывается концепция «времени водораздела», которую Козеллек описывает во введении к «Словарю» (Словарь основных исторических понятий: Избранные статьи в 2-х т. / Пер. с нем. К. Левинсон; сост. Ю. Зарецкий, К. Левинсон, И. Ширле; науч. ред., пер. Ю. Арнаутова. М., 2014. Т. 1. С. 7, 32). Хотя время, в которое социально-политические понятия обретают новые значения, Козеллек относил к периоду между серединой XVIII и серединой XIX века, переломная эпоха в истории понятия харизмы приходится на начало XX века. Следует ли в этой связи говорить о множественности «водоразделов» в истории понятий?
37
Миллер А. И., Сдвижков Д. А., Ширле И. Предисловие // «Понятия о России»: К исторической семантике имперского периода. М., 2011. Т. 1. С. 5–46; Эволюция понятий в свете истории русской культуры / Ред. В. М. Живов, Ю. В. Кагарлицкий. М., 2012; Тимофеев Д. В. Методология «истории понятий» в контексте истории дореволюционной России: перспективы и принципы применения // Диалог со временем. 2015. Вып. 50. С. 116–138. См. пример (которых мало) из истории русских церковных понятий: Černyi A. I. Sündenvergebung oder spirituelle Führung? Transformation der Bedeutung von «duhovnik» in der russischen Sprache des 19. Jahrhunderts // Slověne. 2022. Vol. 11. № 2. P. 149–167.
38
Помимо Begriffsgeschichte здесь кажется важным исследование Р. Уортмана, выполненное на материале изучения русских понятий: Wortman R. S. The Power of Language and Rhetoric in Russian Political History. Charismatic Words from the Eighteenth to the Twenty First Centuries. London; New York, 2018. Автор вводит термин «харизматичные слова», которые «придавали эмоциональную силу императивам власти в жизни индивида», т. е. влияли на властный дискурс эпохи (Ibid. P. 3).
39
Куренной В. А. История философской истории понятий: предисловие к переводу Г. Люббе // Социология власти. 2017. Т. 29. № 4. С. 226.
40
Skinner Q. Visions of Politics. Vol. 1: Regarding Method. Cambridge; New York, 2002; Кембриджская школа: теория и практика интеллектуальной истории / Сост. Т. Атнашев, М. Велижев. М., 2018. См. о применении этой методологии к российскому материалу: Атнашев Т. М., Велижев М. Б. История политических языков в России: к методологии исследовательской программы // Философия. Журнал Высшей школы экономики. 2018. Т. 2. № 3. С. 107–137.
41
Рассел Дж. Б. Сатана. Восприятие зла в ранней христианской традиции. СПб., 2001. С. 204.
42
Именно такое соотнесение полагается конкретизацией богословского исследования: Польсков К. О. К вопросу о научном богословском методе // Вопросы философии. 2010. № 7. С. 97; Антонов К. М. Теология как научная специальность // Вопросы философии. 2012. № 6. С. 79.