- -
- 100%
- +
2.61. Но если человеку, для которого Божественное – единственная цель, удается усилием воли контролировать свои чувства, то успех ему обеспечен. Ибо разум владеющего своими чувствами постепенно обретет устойчивость и силу сосредоточения – качества, необходимые для достижения Брахмана.
2.62-63. Но стоит сознанию вернуться к созерцанию материальных объектов, как к ним тотчас развивается привязанность, из привязанности рождаются желания, а из невозможности реализовать их – гнев. В гневе исчезает способность мыслить разумно, а вместе с разумом теряется способность концентрации на Божественном. Все это ведет к потере духовных ориентиров и, как следствие, разрыву связи с Брахманом. В таком сознании личность, влекомая чувствами, быстро деградирует, и человек, погрузившись в мирскую деятельность, незаметно для себя сходит с Пути.
2.64-2.65. Но если человек, преодолевая тяготы земного бытия, покорится Богу и, прилагая волевые усилия, отрешится от привязанности и отвращения, он обязательно достигнет просветления, которое освободит его от тройственных страданий этого мира.
Примечание: тройственные страдания – это страдания, испытываемые человеком от своего ума и тела; страдания, доставляемые человеку от контактов с окружающей средой; страдания, получаемые человеком от взаимодействия с другими живыми существами.
2.66. Но помни, Арджуна, без должной концентрации ума духовный разум недостижим, как нет без сосредоточенности и углубленного философского размышления, которое ведет к умиротворению. А без покоя в душе возможно ли счастье?
2.67. Подобно тому, как лодку уносит порыв сильного ветра, так и чувство, овладевшее сердцем, способно унести разум прочь.
2.68. Поэтому, о Могучерукий, только окончательно разорвав связь чувств с их объектами можно обрести непоколебимый разум.
2.69. То, что для всех существ – ночь, для просветленного – время бодрствования. Когда же с рассветом весь мир пробуждаются к деятельности, для мудреца, чей взгляд обращен внутрь, наступает ночь.
2.70. Как необъятный и неподвижный океан не в силах поколебать или сделать глубже множество впадающих рек, точно так же поток желаний не в состоянии нарушить покой мудреца. Однако нет покоя тому, кто идет на поводу у своих чувств.
2.71. Но тот, кто отказался от всех стремлений к чувственным наслаждениям, кто живет свободным от вожделения, кто не считает, что владеет чем-либо, а поэтому не обременен заботами, и кто избавился от ложного эго, – только такой человек способен обрести в душе непоколебимый и абсолютный покой (пара шанти).
2.72. Таков внутренний мир человека, достигшего единения с Духом: он навсегда избавлен от оков иллюзии, бури страстей, беспокойств и страхов. И даже если Божественное сознание после многолетних усилий будет обретено йогином лишь незадолго до смерти, он все равно войдет в мир Брахмана.
ГЛАВА III. МАТЕРИАЛЬНАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ, ДХАРМА И ТРАНСЦЕНДЕНТНОЕ ЗНАНИЕ
Арджуна сказал:
3.1. О Джанардана, если Ты считаешь, что Путь Знания (джняна-йога) выше Пути Трудов (карма-йога), то почему Ты вовлекаешь меня в столь ужасное дело, Кешава?
3.2. Твои противоречивые наставления смутили мой разум. Прошу тебя, скажи определенно, какой путь приведет меня к истинному благу.
Шри Бхагаван ответил:
3.3. О Безгрешный, Я уже объяснял о двух путях, ведущих к Богу: для философов, – последователей Санкхьи, – Джняна-йога, для тех, кто выбирает путь Божественных – Карма-йога.
3.4. Но чти, и та, и другая йога предусматривает исполнение человеком предписанных обязанностей, отказ от которых не освобождает в будущем от кармических реакций. Да и отречение от деятельности как метод не ведет к совершенству.
3.5. Более того, существа беспомощны перед Природой и, побуждаемые чувствами, вынуждены действовать в соответствии с качествами, данными им гунами. Никто не может удержаться от деятельности даже на мгновение.
3.6. И если даже кому-то удается оторвать свои органы чувств от контактов с их объектами, но при этом ум продолжает испытывать привязанность к ним, такой человек, несомненно, обманывает себя и идет по ложному пути.
3.7. Но тот, о Арджуна, кто, умом обуздав низшие чувства, направил высшие из них на практику йоги, намного превосходит последнего.
3.8. Поэтому исполняй добросовестно предписанные обязанности, ибо деятельность лучше бездействия. Бездействуя, ты не сможешь даже поддерживать жизнь в своем теле.
3.9. Однако, исполняя и этот круг дел, ты должен преподносить их как жертву Божественному, в противном случае они станут причиной рабства, цепями желаний, приковывающих душу к миру Материи. О сын Кунти, пусть все твои труды станут свободны от привязанности сердца как к самим действиям, так и к их плодам.
3.10-13. В незапамятные времена Владыка всех существ, создав наряду с человечеством и жертвенный обряд, сказал: «Этой жертвой процветайте, да исполнит она все ваши желания. Удовлетворенные вашими жертвоприношениями, боги будут довольны и вами; и тогда благодаря такому взаимодействию людей и богов в мире воцарится благоденствие. Приняв от вас жертву, боги, в свою очередь, ниспошлют вам все необходимое. Но тот, кто наслаждается этими дарами, не предлагая их богам, несомненно, является вором. Благочестивые люди вкушают только остатки жертвоприношений, тем самым освобождаясь от невольно совершенных ими грехов. Но те, кто готовит пищу только для себя, для собственного удовольствия, вкушают один только грех».
3.14. Все живые существа поддерживаются пищей, пища возникает от дождей, дожди идут благодаря жертве, а жертва есть результат Кармы.
Примечание: здесь слово Карма использовано в значении «материальная деятельность». Автор, продолжая тему необходимости трудов, показывает, что даже низшая из форм служения Божественному (жертвенное подношение) в основе своей зиждется на физической активности.
3.15. Материальная деятельность зарождается на этапе творения Вселенной Господом Брахмой. В свою очередь Брахма рожден Всевышним. Таким образом, всепроникающий Брахман всегда присутствует в актах жертвоприношений.
3.16. О Арджуна, тот, кто, получив тело человека, не совершает предписанного Ведами цикла жертвоприношений, несомненно, ведет жизнь, полную греха. Живя только для удовлетворения своих чувств, такой человек живет напрасно.
3.17. Но для того, кто, достигнув высшего «Я», умиротворен и черпает наслаждение в себе самом и только в себе самом, – для такого совершенного йогина не существует обязанностей.
3.18. Нет для осознавшего себя мотивации для деятельности, но и уклоняться от работы – причин у него также нет. Такая жизненная позиция обеспечивает полную внутреннюю свободу и освобождает человека от чьей-либо зависимости.
3.19. Поэтому, о Арджуна, отбросив всякую привязанность, действуй исключительно из чувства долга, не стремясь к плодам своего труда, ибо действуя так, ты непременно достигнешь Всевышнего.
3.20. Великие цари прошлого, такие как Джанака, только благодаря выполнению своих обязанностей достигли высочайшего совершенства. И ты, хотя бы для общего блага, должен действовать таким же образом.
3.21. Запомни, что бы ни делал великий человек, обыкновенные люди следуют его примеру, и какие бы нормы поведения он ни устанавливал, весь мир будет следовать им.
3.22. О сын Притхи, во всех трех мирах Я никому ничем не обязан, как нет для Меня и цели, к которой бы я стремился. Мне ничего не надо и, тем не менее, Я не пребываю в бездействии.
Примечание: 1. В этой шлоке говорится о том, что Всевышний, будучи полновластным владыкой Вселенной, нисходя на землю в качестве Аватара, выполняет предписанные обязанности того сословия, которое Он избирает для своего воплощения. 2. Три мира (трилока) – три области Низшей полусферы Бытия, классифицируемые по степени осознанности их обитателей: высшие миры – миры полубогов (дэвы); средние миры – миры людей (питы); низшие миры – миры Асуров (ракшасы, пишачи и т.п.).
3.23. Ведь если Я перестану выполнять Свой долг, о Партха, люди, несомненно, последуют Моему примеру.
3.24. И если Я как владыка Вселенной перестану действовать, отдав все миры на откуп Природе, все они сразу погрузятся в хаос, обрекая живые существа на гибель.
Примечание: в этой шлоке Кришна указывает на свою активную роль в Космической Игре в качестве Верховного владыки Вселенной.
3.25. Таким образом, совершать действия в этом мире вынуждены все – как постигшие мудрость, так и пребывающие в неведении. Но мудрые исполняют Карму осознанно, ради блага воплощенных существ и их назидания.
3.26. И пусть не смущает мудрый своим отношением к действию непосвященных; пусть умолчит он об этом – их время еще не пришло. Наоборот, вовлекая людей в деятельность, пусть достигший отрешенности прививает людям любовь к труду и радость созидания.
3.27. Запомни, всегда и везде любая деятельность свершается гунами материальной Природы, но отождествляющий себя с ложным эго впадает в иллюзию, считая, что только он инициирует и исполняет задуманное.
3.28. Однако тот, кто посвящен в истину, о Могучерукий, понимая, что лишь гуны вращаются среди гун, а сам он бездействует, тот не привязывается к трудам и не попадает в сети Кармы.
3.29. Но те, кто далек от знания и введен в заблуждение гунами материальной Природы, погружаются в работу и привязываются к ней. Такая деятельность несовершенна и несет печать неведения (авидья), но несмотря на это, мудрый не должен смущать таких людей, укоряя в невежестве.
3.30. Поэтому, Арджуна, осознай свою истинную сущность и стряхни с себя апатию. Освободись от всех желаний, эгоизма и беспокойств и, посвятив Мне все свои действия, иди и сражайся.
3.31. Это наставление, о Парантапа, Я возвещаю не только тебе: любой, кто последует Моему учению, методично и упорно практикуя изложенные здесь принципы Йоги, кто тверд в вере, предан Мне и смирен, одной только деятельностью, посвященной Мне, обязательно достигнет освобождения (мукти).
Примечание: Мукти, Мокша – освобождение от телесной зависимости.
3.32. Но те, кто, ропща на Бога и мир, отвергнут Мои советы, они, лишенные всякого знания, безнадежно глупы и обречены на гибель.
Примечание: в данном случае под «всяким знанием» подразумевается как метафизическое знание (джняна), содержащееся в священных писаниях, так и трансцендентное знание, обретаемое посредством духовного опыта (виджняна).
3.33. Увы, такова сила индивидуальной природы человека (свабхава). Даже мудрые не в силах противостоять ей, ибо все существа вынуждены поступать в соответствии с качествами, которыми наделили их три гуны. Возможно ли подавить их силой?
3.34. Давай рассмотрим и этот вопрос. Материальные объекты вызывают в чувствах либо влечение, либо отвращение; и оба этих момента связывают. Невозможно усилием воли разорвать эту порочную связь, но, соблюдая определенные правила, можно ее значительно ослабить. Поэтому никогда не следует идти на поводу у чувств, ибо рабская зависимость от них является препятствием на пути к самореализации.
3.35. Но и действуя без привязанности, лучше человеку следовать собственной свадхарме, нежели пытаться подражать чужой, пусть даже и более продвинутой. Следование своему внутреннему закону, даже несовершенным образом, принесет больше пользы, нежели слепое подражание чужой деятельности. Ибо следовать не своим путем опасно.
Примечание: Свадхарма – собственный закон действий, обусловленный эволюционным уровнем внутренней природы личности.
Арджуна спросил:
3.36. О потомок Вришни, какая сила заставляет человека совершать грехи даже против его воли?
Шри Бхагаван ответил:
3.37. Это вожделение и порождаемый им гнев; а их источник – гуна страсти. Безудержное стремление к чувственным удовольствиям есть корень всех зол, он греховный всепожирающий враг этого мира.
3.38. Как огонь покрыт дымом, как зеркало – пылью, как зародыш – оболочкой, так и весь мир тонет в океане желаний.
3.39. О сын Кунти, этим извечным врагом человечества – желанием – сокрыто чистейшее из знаний, которым обладают мудрые. Борьба с ним чрезвычайно трудна и крайне изнурительна; ибо вожделение невозможно насытить – оно как огонь, постоянно требующий очередной порции дров.
3.40. Чувства, ум и разум – его пристанище. Через них вожделение покрывает истинное знание воплощенного существа и повергает его в иллюзию.
3.41. Поэтому, о лучший из Бхарат, укротив чувства, вырви этот главный корень греха и порока. Срази этого злейшего врага постижения высшего Знания (виджняна) и самосовершенства.
3.42. Да, Арджуна, чувства (индрии) обладают огромной силой, но ум (манас) стоит выше чувств; а выше ума – разум (буддхи). Но всех превосходит Атман, Дух, ибо Он находится на самой вершине.
3.43. Поэтому, контролируя разумом непокорный ум и осознав превосходство Духа как над разумом, так и над органами чувств, мечом трансцендентного знания срази его, о Арджуна, этого труднопобедимого врага в образе вожделения.
Конец ознакомительного фрагмента.
Текст предоставлен ООО «Литрес».
Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.
Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.