Томография пророчества Иоанна Богослова

Аргументы?Пожалуйста!

Еслистрого придерживаться метафизической доктрины христианства нашего времени, томиру Богом уготовано всего лишь семь тысяч лет. До момента сотворения Вселеннойкакая-либо форма жизни в Пустоте отсутствовала, бытием был наделен лишь самТворец, а следовательно, и необходимости в Евангелии не было. И после семитысяч лет, когда Страшный Суд определит каждой человеческой душе свое небесноеобиталище, и души грешников пойдут в вечную муку, а праведники устремятсянавстречу неизъяснимому блаженству, Евангелия также никому не понадобятся,поскольку праведники уже исполнили все предписанное в нем, а грешники лишенывозможности что-либо изменить. Страшный Суд позади, все решено окончательно ипересмотру не подлежит.

Другоедело – взгляд на священные писания в восточных религиях. Согласнокосмологическим теориям индуизма, периоды существования проявленного мирачередуются с его исчезновением, и процесс этот не имеет ни начала, ни конца.Понятно, что цикличность возникновения и разрушения физических миров требуеттаких же непреходящих священных писаний, а заложенные в них вечные истиныдолжны быть своеобразной духовной матрицей для всех религий, периодическивозникающих и исчезающих в вихре человеческого бытия. В индуизме считается, чтотаким с большой буквы Знанием, основой всех мировых религий и философскихсистем, могут быть только Веды, а их источником – Сам творец Вселенной, ГосподьБрахма5. Согласно космологической мифологии, Веды нисходят из устБрахмы по цепи богов в момент творения Вселенной, становясь достояниемцивилизаций, появляющихся на ее просторах. Эти высшие знания, несущиечеловечеству вечные истины, помогают индивидуальной душе осознать своеназначение и место в мире и являются необходимым звеном в плане ее становления.

Кратко оВедах. Предания гласят, что эта древнейшая духовная культура была принесена вИндию в незапамятные времена северными народами, ариями, проживавшими некогдана материке Гиперборея. Арии считали свои духовные знания вечными, полагая, чтодаже в момент свертывания Вселенной Веды, как и все мироздание, уходят вНепроявленность, чтобы с наступлением нового цикла творения вновь появиться насвет. Учитывая, что Веды признаны самым древним религиозным учением, в которомзаложены основы метафизических знаний, их с полным правом можно считатьпраматерью всех религий, некогда возникавших на земле, а также тех, которым ещепредстоит появиться в будущем. Долгое время знания, принесенные ариями,передавались изустно в стихотворной форме и только позже были записаны исведены в четыре раздела: Ригведа, Яджурведа, Самаведа и Атхарваведа.Дальнейшее развитие Веды получили во множестве дополнительных текстов,разъясняющих и комментирующих их, а впоследствии сформировались в отдельноенаправление, которое, отвергнув ритуализм Вед, стало интерпретировать древнееучение в чисто философском контексте. Обогащенное отточенной веками методикойдуховной практики, это религиозно-философское направление стало называтьсяВедантой. Однако и это духовное течение осталось верным древней традиции и досих пор считает Веды апаурушея – несотворенными человеком,вечными богооткровенными писаниями, которые были даны человечеству через святыхмудрецов.

Такимобразом, метафизическая доктрина христианства не позволяет назвать современныеЕвангелия вечными знаниями, в то время как учения Востока, основанные на Ведах,уже долгие тысячелетия по праву считаются их последователями непреходящими. Какпоказывает анализ, священные тексты, которые сформируются при Втором пришествииХриста, по своей глубинной сути будут являться дальнейшей эволюцией Вед, аследовательно, наследуют от них и статус вечности, на что указывается св.Иоанном в Откровении.

Идемдальше.

Неотрывнымучением от теории перевоплощений является Закон космического воздаяния – ЗаконКармы. Неоспоримым свидетельством того, что Иисус ознакомил своих ближайшихучеников и с этим аспектом учения Веданты, является эпизод из жизни Спасителя,который неизменно приводится как самый весомый аргумент всеми, кто настаиваетна восточных корнях учения Христа.

_____________________

5 Брахма– один из трех главных богов индуистского пантеона.

Цитируем:

И,проходя, увидел человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него:Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: несогрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились делаБожии. (Ин. 9:1-3)

Надэтой, казалось бы, незначительной зарисовкой из жизни Иисуса уже не разскрещивали шпаги приверженцы догматического христианства и сторонникинетрадиционного взгляда на учение Спасителя, что изрядно набило оскомину и теми другим. Но если взглянуть объективно, то по итогам ожесточенных баталийпротивников и сторонников реинкарнации можно признать боевую ничью. У тех идругих свои аргументы. В ожесточенных дебатах последователи традиционногохристианства ссылаются на Пятикнижие Моисея, утверждавшего, что дети несут всютяжесть ответственности за грехи своих родителей, тем самым доказывая, чтоИисус в своих проповедях не отступал от метафизической доктрины иудаизма.

Цитируем:

ЯГосподь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьегои четвертого колена, ненавидящих Меня, и творящих милость до тысячи родовлюбящим Меня и соблюдающим заповеди мои. (Исх. 20:5-6)

Однако,ссылаясь на Ветхий завет, ортодоксальные богословы как бы не замечают второйчасти задаваемого Иисусу вопроса – согрешил ли сам слепорожденный. Этим иоперируют их оппоненты. Но, в пику приверженцам теории перерождений, удогматического христианства есть свой весомый аргумент, на который егопротивники также не могут найти вразумительного ответа. Действительно, с какойстати дети должны гасить кармические долги своих родителей, если ЗаконВоздаяния, как и закон притяжения, действует строго персонифицировано?

Что жвопрос резонный. Давайте попытаемся найти на него ответ.

Понятно,что родственные связи здесь ни при чем. А между тем мы видим, что Иисуса ничутьне смутила парадоксальность вопроса, и, не укорив своих учеников в егонекорректности, он сразу дает ответ. Следовательно, ученики Христа задаваливопрос, не отступая от основополагающих принципов действия Закона Кармы, окоторых говорил им их Учитель, из чего следует вывод, что и у этой частивопроса есть логичное объяснение. Давайте попытаемся, строго придерживаясьосновных постулатов теории перерождений, объяснить, что имели в виду ученикиИисуса.

Начнем стого, что все обычные люди волей или неволей совершают неблаговидные поступки,за последствия которых им придется отвечать в следующих воплощениях. Но обратимвнимание: только им и никому другому. В этом заключается суть Закона Кармы.Поэтому при рождении физически неполноценного ребенка страдают все члены семьи– каждый по-своему: ребенок – физически, родители – большей частью морально. Ипоследние страдания ничуть не меньше физических, так как большую больматери и отцу доставляют мучения их ребенка, нежели жизненные неудобства,связанные с воспитанием физически неполноценного сына или дочери. Более того, вте далекие времена, когда государство не заботилось о стариках, выросший, нодееспособный сын не мог обеспечить достойную старость своим родителям, которыезаканчивали свою жизнь в нищете. Разве это не трагедия для стариков. Такимобразом, каждый из членов семьи несет свою нелегкую карму, и тяжесть ееопределяется прошлыми деяниями. Но ситуация может быть иной. Получится так, чторождение неполноценного ребенка станет расплатой за грехи только родителей, аслепорожденному ребенку благодаря именно своему физическому недостаткууготована счастливая судьба, найти Бога и быть с Ним, что есть блаженство,многократно превышающее плотские радости здорового организма. Именно этотслучай могли рассматривать апостолы, задавая вопрос своему Учителю. Но, судя поответу Христа, оказалось, что не только кармические связи (а они в любом случаедолжны присутствовать) стали причиной появления слепорожденного ребенка, аобусловленные волей Всевышнего обстоятельства, связанные с пребыванием Божествана земле.

Все, сКармой покончили. Далее обратимся к евангельскому тексту и рассмотрим отдельныеречения и фразы Христа, традиционное толкование которых выглядит не оченьубедительно, в то время как элементарные знания терминологии Веданты позволяютим логично вписаться в ее контекст.

Итак,пункт первый. Евангелие от Иоанна, Стих 4, Глава 9:

Мнедолжно делать дела Пославшего Меня, доколе есть день; приходитночь, когда никто не может делать.

Вразрезе традиционного понимания учения Христа совершенно неясно, о каком «дне»и о приближении какой «ночи» говорит Иисус своим ученикам. Несомненно одно –речь идет не о смене времени суток; наверняка слова Христа имеют какой-тоглубинный метафизический смысл. Но какой? Ортодоксальное понимание Евангелияпозволяет предположить, что «день» – это время пребывания Иисуса на земле, ибос Его слов, Он Сам есть «свет миру» (Ин. 8:12); свет, безусловно,духовный, а не физический. Таким образом, складывается парадоксальная ситуация.Если считать, что Спаситель, излучая Божественный Свет и озаряя им мир, даетвозможность действовать на духовном плане всем населяющим его людям, то суходом Христа должна наступить непроглядная духовная тьма, то есть отсутствиеДуха Святого, а следовательно, и безраздельная власть сатаны. Вместе с темтакое толкование вступает в противоречие с заявлением Христа о том, что толькопо возвращении Иисуса Христа Дух Святой снизойдет на землю, обеспечив тем самымвозможность каждому обрести спасение (Ин. 16:7). Кроме этого, согласно взглядамправославных экзегетов на «тысячелетнее царство Христово», оно наступило наземле сразу же с уходом Христа и продолжается по сей день. Как видим,противоречащие друг другу концепции туго сплелись в гордиев узел, распутатькоторый не представляется возможным. Правда, если допустить, что фразой «когданикто не может делать» Иисус повторяет ту же мысль, что и в заявлении«без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15:5), то тогда Его изречениеможно трактовать как утверждение о невозможности духовного прогресса вотсутствии внутреннего единения со Спасителем. И в этом случае «день» – этосветлая часть бытия души, освещаемая присутствием Господа в сердце, а «ночь» –Его полное отсутствие, когда все усилия богоискателя достичь совершенстваплодов не приносят. Таким образом, с большой натяжкой удается объяснить, почемуприсутствие Христа, физическое или духовное, – это радостный «день», а егоотсутствие – глубокая непроглядная «ночь». И все было бы неплохо, если бы взависимость от «темного времени суток» не попадал сам Сын Божий, спешащийисполнить волю Отца до наступления пресловутой «ночи». Создается впечатление,что и Спаситель, при всем его могуществе, вынужден учитывать некие вселенскиезаконы, обуславливающие активную фазу существования Вселенной – «день», когданаселяющие ее существа живут и действуют, и пассивную фазу бытия – «ночь»,когда все обитатели Вселенной погружаются в глубокий «сон». При этом, со словХриста, чувствуется, что «день» уже на исходе, а «ночь» готова вступить в своиправа.

Такоеположение дел не вписывается в модель бытия современного христианства, но затологически безупречно в рамках индуистской космогонии, что заставляет насвернуться вопросам мироздания, рассмотренным в главе «Вселенская матрешка».Кратко напомним, что непосредственным творцом Вселенной является ГосподьБрахма, и его существование, как и всех живых существ в Космосе, подверженоциклам. Полный цикл, сутки Брахмы, делится на две части: фаза активности – ДеньБрахмы, и фаза отдыха – Ночь Брахмы. Продолжительность этих эпох колоссальна –каждая из них тянется по 4,32 млрд лет. И если в течение Дня Брахмы в материальнойВселенной на всех ее уровнях кипит жизнь, то с его окончанием Космоссворачивается, и все живые существа, как в мирах грубой материи, так и в мирахтонкой, уходят в Непроявленность. Таким образом, совершенно без потугобъясняется и загадочный «день», когда Христос нисходит на землю, чтобыисполнить волю Отца, и таинственная «ночь», на протяжении которой «никто иничего делать не может».

Пунктвторой. Слово «внешнее». Оно встречается в священных текстах дважды и оба разанесет одну и ту же смысловую нагрузку, неразличимую с точки зренияортодоксальной мысли. Рассмотрим первый случай – Евангелие от Луки. В этомпослании, цитируя предыдущих евангелистов, Лука описывает, как Христос, обличаяфарисеев в излишне щепетильном выполнении внешних обрядов и пренебрежением квнутреннему очищению, восклицает:

Неразумные!Не Тот же ли, Кто сотворил внешнее, сотворил и внутреннее? (Лк.11:40)

Смыслсказанного просматривается совершенно отчетливо. Эмоционально укоряя фарисеев вневежестве, Христос напоминает им, что Творец, создав тело («внешнее») и душу(«внутреннее»), требует внимания не столько к физической оболочке души, сколькок чистоте внутренней природы личности. В этом случае толкование слова «внешнее»вопросов не вызывает. Второй случай употребления этого слова был также безтруда интерпретирован богословами, но на сей раз неверно. Поясним сказанное.Встречается это слово в притче «О Царстве Небесном» (Мф. 22:13). Метафорическиуподобляя Царство Божие «брачному пиру», Иисус предупреждает, что все «неявившееся на пир» будут брошены «во тьму внешнюю», где их ждет «плач и скрежетзубов». Понятно, что в данном случае отождествить слово «внешнее» с физическимтелом экзегетам не удалось, поэтому они единодушно решили, что «тьма внешняя» –это адские миры, где после Страшного Суда грешникам предстоит терпеть мучения«во веки веков». Выглядит такое решение достаточно логично, тем более чтоупоминаемые Иисусом «плач и скрежет зубов», как символ бесконечных страданий,удачно ассоциируются с низшим миром тьмы и бесконечной муки. Кстати сказать,другого варианта интерпретации у богословов и быть не могло, посколькутолкование слова «внешнее» в значении физической оболочкой души вне теорииперевоплощений выглядит нереальным.

Давайтевернем все на свои места.

Итак, мыимеем два слова – «внешнее» и «тьма». Учение Веданты, да и логика не оставляютвыбора, кроме как признать, что и в данной притче слово «внешнее» использованоИисусом в том же значении, именуя физическую оболочку души. Вместе с тем этослово может интерпретироваться и в более широком смысле, означая материальныйплан бытия, куда душа вынуждена возвращаться для обретения земного опыта,каждый раз погружаясь в Неведение, авидья. Что такое Авидья?Давайте здесь ненадолго задержимся, поскольку понятие Неведения нам ещепригодится. Общеизвестно, и личный опыт это подтверждает, что сознание, начинаясвой земной путь, опирается только на ментальную сферу и не в состоянии уловитьединства, сути, внутреннего закона вещей как на уровне их единого источника,так и на уровне универсальности. Это и есть Авидья. Иными словами, Неведение –это отсутствие божественного ока различения, позволяющего увидеть единствовсего сущего, внутренний закон существования, воспринимать проявленноемножество и взаимодействовать с ним. И если Знание, видья, видит воМножестве неразрывное единство, что несет истину, гармонию и порядок, тоНеведение неизменно порождает иллюзорные фантазии, дисгармонию и беспорядок сих крайними проявлениями – ложью, заблуждением и страданием, лежащими в основекосмического существования. Этот сковывающий сумрак земного бытия, кудаотправляются души, Иисус с полным на то основанием мог назвать и Неведением, ноон предпочел другой санскритский термин – тамас, в переводе наевропейские языки близкий к значению слова «тьма». Так его перевели и нагреческий.

Следуетзаметить, что кроме метафорического значения, указывающего на отсутствиеЗнания, слово «тамас» несет еще одну смысловую нагрузку, означающуюодну из фундаментальных форм Природы. Эти элементы проявления энергийназываются качествами, или гунами, и носят следующие имена:благость, саттва, страсть, раджас, и невежество, тамас.К рассмотрению природы каждой из Гун мы подойдем в свое время, а сейчасограничимся только краткой характеристикой Тамаса, действующего на уровнесознания. Невежество, Тамас – это низшая из Гун, сила несознания и инерции,выраженная в любых проявлениях обскурантизма, несостоятельности и бездействия.Там, где преобладает Тамас, наблюдаются застой, бездействие или механическаяактивность, которая контролируется темными силами. Сознание на уровне Тамаса,тяготея к инерционно-механической активности, проявляет себя как Неведение илизавеса, отделяющая сознание от порождающего его Источника. Иными словами, этоотсутствие божественного видения и восприятия, неспособность индивидуального«я», воплощенного в физическую оболочку, к сознательному восприятию, видению ипознанию Истины. Но в переносном смысле слово «Тамас» используется еще и дляобозначения мира грубой материи, где потоки Света, испускаемые Солнцем Знания изаливающие своим лучезарным сиянием супрафизические миры, не в состояниипробиться через тяжелую вязкую оболочку мрака Неведения, окутывающую земнойплан. Как пример использования слова «Тамас» в значении проявленного мира можнопривести санскритский термин «тамасах парастат». Это словосочетаниеозначает одно из имен Всевышнего (имена Божествам на Востоке традиционно даютсяпо атрибутам и качествам, присущим тому или ионному Божеству) и дословнопереводится как «за пределами Тьмы», то есть вне физического мира, внеПространства и Времени, вне всяческого Неведения. В этом же значении используетслово «тьма» св. Иоанн, когда, говоря о нисхождении Иисуса на землю,восклицает: «И Свет во тьме светит, и тьма не объяла его» (Ин. 1:5).

Такимобразом, слово «тьма» можно интерпретировать и как физическую оболочку души, недающую проникнуть к ней Свету Знания, и как материальный мир, где властвуетсамая низшая из гун – Тамас. Казалось бы, Иисус могограничиться только этим термином, но он добавил еще слово «внешняя», что ранеебыло интерпретировано нами как материальная часть земной личности – ее тело.Получается тавтология! Да, почти тавтология, но не совсем. Дело в том, что вВеданте существует еще один санскритский термин, означающий проявленный мир.Это бахиранга шакти – «внешняя энергия Всевышнего». Добавим,что в противовес этой области Бытия, где представления о себе имире омрачены Неведением, высший мир, Мир Духа называется«внутренней энергией Господа», антаранга шакти; и в эту жеклассификацию включена еще «пограничная энергия», таташтха шакти,или все эволюционирующие живые существа земного плана. Таким образом, словом«внешняя», бахиранга, Иисус указывает на мир проявленных форм, кудаотправляется душа, не достигшая духовной зрелости, и где ждут ее «плачь[горе] и скрежет зубов [злоба]», а добавив к нему слово «тьма», Христоспоказывает эту сферу бытия как мрачную область господства Гуны Тьмы.

Пункттретий. Все, кто внимательно и с интересом изучил Евангелия, а в последствииознакомился еще и с Бхагавад Гитой, не мог не заметить, что зачастую Благаявесть говорит языком древнего писания Индии. Если же совместному изучению обоихсвященных писаний посвятить больше сил и времени, то тождественность учений,заложенных в них авторами, предстанет со всей очевидностью. Особенно яркопроявляется единство глубинного смысла и речевых оборотов в Евангелии отИоанна. Приведем примеры. В первую очередь, как и автор Гиты, Спасительпризывает богоискателей погрузиться вглубь себя, чтобы там отыскатьвосхитительный восторг знания и единения с Божественным («Царство божиевнутрь вас есть»), и поэтому для тех, кто прочел древнее писание Востока,слова Христа «пребудьте во Мне, а Я в вас» не воспринимаютсяоткровением, а звучат как нечто знакомое и понятное. При этом трудно незаметить, как Иисус, напоминая иудеям необходимость осознания единства с Богоми показывая им методы достижения такого состояния, старается максимальноадаптировать древнее учение Востока к понятиям о религиозности,господствовавшим в то время в обществе. И тем не менее учение Веданты отчетливопроступает сквозь максимально доступные, сказанные простым языком формулировкиИисуса. Так, Учитель не устает повторять необходимость отречения «от себя ивсего, что имеешь», вайрагья, призывает достичь высшего«совершенства», сиддха дэва, сообщает ученикам, что, познав Истину,искатель Бога получит «освобождение» от несовершенств и страданий, мукти,и будет пребывать в состоянии «совершенной радости», то есть блаженства, ананда.Список подобных примеров можно продолжить, но мы в качестве иллюстрации ксказанному подробно рассмотрим один только пример:

Тогдасказал Иисус к уверовавшим в Него Иудеям: если пребудете в слове Моем, то выистинно мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными.

Емуотвечали: мы семя Авраамово и не были рабами никому никогда; как же тыговоришь: сделаетесь свободными?

Иисусотвечал им: истинно, истинно говорю вам: всякий делающий грех, есть раб греха.Но раб не пребывает в доме вечно; сын пребывает вечно. Итак, если Сын освободит Вас,то истинно свободны будете. (Ин. 8:31-36)

Обратимвнимание на следующую деталь: призывая следовать Его учению, Иисус обещаетвсем, кто «пребудет в слове», полную «свободу». На этом жизнеутверждающимзаявлении, судя по всему, Спаситель планировал свою речь завершить, не видянеобходимости разъяснять иудеям, от чьей зависимости они освободятся и какуюсвободу обретут. Однако слова Христа вызывают у слушающих общее недоумение ивозмущение, так как собравшимся непонятно, в каком рабстве они до сих порпребывали. Увидев неподготовленность аудитории, Иисус, спохватившись, начинаетпояснять, что Он имел в виду. Со слов Христа становится ясно, что всякий«пребывающий в Его слове» освободится от рабства греха, под которым следуетпонимать не отдельный аморальный поступок, а общее помраченное состояние души.Православной аскетике такое понимание греха близко, ибо путь кнепосредственному богообщению лежит через очищение сердца и освобождение души отвласти страстей: гордыни, гнева, прелюбодеяния, чревоугодия и т. п. Когдаподвижнику удается сначала утихомирить, а потом и вовсе освободить сердце отосаждающих эгоистических устремлений, а ум – от плотских желаний, то такоесостояние в православии зовется бесстрастием. В индуизме эта высочайшая ступеньдуховного восхождения классифицируется как отсутствие зависимости оттела, мукти, которое несет освобождение от круговорота рождений исмертей, от всех страданий и ограничений материального существования. Иисус,много лет изучавший священные тексты индуизма, легко и привычно оперировалведантическими понятиями и санскритской терминологией, поэтому, заканчивая своеобращение к иудеям, по привычке ограничился лишь словом «освобождение»,подразумевая под ним Мукти, почему и не был понят слушающими егосоплеменниками.

В этойже беседе совместно с «освобождением» Иисус вводит еще одно ведантическоепонятие – «истина», которая, по Его заверениям, и должна открыть путь ксвободе. Примечательно, что понятие истины было не знакомо иудейской религии,что видно по книгам Ветхого Завета, авторы которых этим словом невоспользовались ни разу. Может быть, по этой же причине, кроме ближайшегоученика Иисуса, св. Иоанна, ни один евангелист, копировавший Евангелие от Иисуса,слово «истина» не вспомнил, хотя в проповедях Христа оно наверняка звучалонеоднократно. Так, например, в «Нагорной проповеди», переданной Матфеем,говорится о «изгнанных за правду», в то время как контекст требует замены этогослова на «истину». Почему? Дело в том, что во всех религиях от верующего в Богатребуется только смирение и покорность судьбе, а восстановление справедливости– дело Творца. Христианство не является исключением. Иисус также требует отсвоих последователей во всем положиться на волю Божию: не роптать, не отвечатьзлом на зло, не пытаться вернуть отобранное, никого не осуждать и не пытатьсяоценивать поступки других, а, наоборот, тщательно всматриваться вглубь себя впоисках личных несовершенств. Более того, Христос запрещает мстить за зло,требуя возлюбить врагов и смиренно молиться за них, из чего следует, что поискиправды и восстановление справедливости христианскими добродетелями не являются,а следовательно, и бунтарская деятельность «гонимых за правду» Всевышним непоощряется. Таким образом, подмена понятий очевидна.