- -
- 100%
- +
Предисловие
Идея этой книги зародилась у меня, когда раз за разом за Субботним столом мне хотелось не просто рассказать какой-то интересный комментарий или глубокую идею, связанную с недельной главой, но хотелось из каждой недельной главы извлечь практический урок, который мы могли бы сразу же начать применять.
Хотелось не только извлечь урок, касающийся нас здесь и сейчас, но и передать это другим людям. Так, чтобы это воодушевляло и придавало силы действовать, изменяя себя и мир вокруг.
В большинстве мест я старался называть имена мудрецов, от имени которых приводились те или иные комментарии, но иногда я позволял себе поделиться своими собственными мыслями.
К сожалению, даже тогда, когда у приводимых в книге идей был авторитетный источник, я не всегда его знал или помнил. В этих случаях я просто приводил объяснение без упоминания автора. Поэтому во всех подобных местах, где не приведено имя авторитетного источника, читатель вправе сомневаться, оспаривать и не соглашаться с приводимым объяснением. Буду рад замечаниям и любым мыслям, которые вас посетили при прочтении книги.
Я очень благодарен Всевышнему, который помог мне написать этот небольшой труд. Я также очень благодарен своей семье, которая сердечно поддерживала меня на протяжении всего времени написания книги.
Я верю, что приведенные в книги мысли будут полезны читателям, и они не останутся лишь в головах и мыслях, а воплотятся в реальные действия, которые принесут свои плоды – пользу читателям и окружающим их людям.
Берейшит
«В поте лица твоего есть будешь хлеб до возвращения твоего к земле, ибо от нее ты взят. Ибо прах ты и к праху возвратишься» (Берейшит, 3:19).
Интересно, за что был наказан Адам? За то, что ел от дерева познания добра и зла? А за что была наказана Хава? За что был наказан Каин? Если мы внимательно прочитаем эти эпизоды недельной главы, мы обнаружим, что наказание не связано напрямую с грехом.
На вопрос Всевышнего Адам перекладывает вину на Хаву. Хава, в свою очередь, на змея, а Каин – на самого Всевышнего. «Разве я сторож брату моему?» – говорит Каин. «Нет, это Ты, Всевышний, сторож и должен был охранять его», – хочет сказать Каин.
Во всех этих эпизодах вместо признания вины мы видим не только личные оправдания, но и перенос ответственности на кого-то другого. И только после этого Всевышний дает наказание.
Адам был первым, кто ушел от ответственности и не признал вину.
Мидраш говорит, что Адам должен был прожить 1000 лет, но прожил лишь 930, подарив 70 лет жизни царю Давиду. Почему именно ему? Ответ, видимо, лежит в поведении Давида после его «греха» с Бат Шевой (хотя сам грех далеко не столь очевиден и не лежит на поверхности, но мы сейчас не будем это обсуждать). После того, как пророк Натан приходит к Давиду , сообщая о его грехе, сам царь Давид не пытается найти оправдание, объяснить, что по алахе он ничего не нарушил, не пытается найти виноватого или объяснить, что он видел, что Бат Шева предназначена Всевышним в жены именно ему. Он лишь признает свою вину. Хотя объяснений у него хватило бы.
Любой человек может согрешить, но важно помнить, что Б-г не наказывает за грех. Наказание, не дай Б-г, приходит за то, что мы не делаем правильные выводы, отказываемся признать вину и продолжаем жить, как и раньше.
Давайте же будем помнить об этом и не будем бояться после падений признать свои ошибки, принять ответственность на себя и сделать изменения в себе и в своем поведении!
Ноах
«Hoax был мужем праведным, цельным был в своих поколениях» (Берейшит, 6:9).
Почему подчеркивает Тора, что он был праведным именно в своих поколениях?
По одному из мнений, которое приводит Раши, праведным он считался только в сравнении с людьми своего поколения, в поколении же Авраама он бы таковым не считался.
В чем же причина такого отношения к Ноаху?
Мудрецы объясняют, что главная проблема Ноаха заключалась в том, что он заботился о своей праведности и праведности своей семьи, но никак не работал над тем, чтобы исправить мир, который погряз в разврате и грабеже.
Но что он мог сделать? Как он мог исправить весь мир или хотя бы большую его часть и добиться того, что потопа не будет?
Чтобы понять это, нужно вспомнить историю Авраама.
Как мы знаем, он молился за Сдом – чтобы Всевышний не уничтожал его, если там найдется 50, 45, 40, 30, 20, 10 праведников. За меньшее количество, даже 9 – не молился. Почему?
Раши приводит объяснение, что причина в том, что уже была история Ноаха, где было 8 человек (Ноах, его жена и 3 сына с женами) плюс Всевышний, т.е. в сумме 9 – и Всевышний не спас. Отсюда мы видим, что если бы их было не 8, а хотя бы 9, то это спасло бы мир, т.к. в сумме со Всевышним было бы 10 праведников – и ради них Всевышний мир не уничтожил бы, как Он обещал Аврааму.
Если мы сможем повлиять даже на одного человека, это может изменить не только жизнь этого человека и его семьи, но и поменять весь ход мировой истории, как мы видим это в истории Ноаха и Авраама.
Давайте помнить об этом и относиться к каждому встретившемуся нам человеку крайне внимательно. Вполне вероятно, что наше влияние на этого одного человека может изменить весь мир.
Лех Леха
«И сказал Господь Авраму: „Иди с земли твоей, и из родины твоей, и из дома отца твоего на землю, которую укажу тебе“» (Берейшит, 12:1).
Где в Торе еще мы находим подобные слова «иди себе»?
Матэ Эфраим приводит комментарий, что сказано «лех леха», «иди себе» в Торе 2 раза – в нашей главе и в истории жертвоприношения Ицхака. Там сказано – «иди себе в страну Мория». Почему именно в этих двух местах написаны эти слова, что их объединяет?
Матэ Эфраим объясняет, что это две жертвы, которые принес Авраам – при жертвоприношении Ицхака он отказался от будущего, так как знал, что Всевышний обещал ему, что именно через Ицхака пойдет еврейский народ, а в нашей главе он отказался от прошлого – уход из дома и разрыв связей со своей семьей.
Но есть другой комментарий. На первый взгляд, он прямо противоположный. Рав Ицхак аКоэн объясняет, что сказано именно «иди себе из страны твоей». Не сказано «выйди», «уйди» из страны. Но просто «иди». Почему именно так? Он объясняет, что смысл именно таких слов заключается в том, что из прошлого можно идти и не нужно его оставлять. Его можно взять с собой и использовать. Это и сделал Авраам.
И нет тут противоречия. Бывает, что человеку для того, чтобы перейти на новый этап жизни, нужно разорвать связь с тем, что имеется сейчас. Бросить неудавшиеся дела, разорвать отягощающие ненужные связи. Этот переход необходим. Но это переход, а не выход.
У него остается опыт, накопленный в прошлые годы, как положительный, так и отрицательный, и в новом этапе жизни его можно и нужно использовать.
Давайте помнить об этом и всегда, начиная новый этап в жизни, не предавать забвению прошлый, а использовать его для будущих достижений.
Ваера
«И к скоту побежал Авраам, и взял он тельца, нежного и хорошего, и передал отроку, и поспешил приготовить его» (Берейшит, 18:7).
Тора рассказывает о том, как к Аврааму пришли три ангела в виде путников. Был третий день после обрезания, самый болезненный. Но несмотря на это, Авраам, увидев путников, принял их очень гостеприимно. Почему Тора в этом эпизоде указывает, что когда Авраам давал ангелам мясо, он побежал к скоту? Зачем так спешить? Ведь когда Авраам давал им хлеб, он не бежал.
Ответ заключается в том, что против того, что бедным путникам нужно дать хлеб, йецер ара не восстает. Это нормально. Это очевидно любому здравомыслящему человеку. Но вот кормить бедных деликатесами в виде мяса? Это уже не так очевидно!
Зная это, Авраам побежал, чтобы как можно быстрей его принести, пока йецер ара, злое начало, не начало его уговаривать, может быть, даже рационально объяснять, что это делать не следует.
Это учит нас важному уроку. Как только мы приняли какое-то хорошее решение, мы должны немедленно бежать его выполнять. Ведь если мы не сделаем действие после принятого решения, есть почти стопроцентная вероятность, что мы не сделаем его больше никогда.
Давайте это помнить после каждого принятого решения и сразу же, СРАЗУ ЖЕ, делать действие, даже если оно будет минимальным.
Хаей Сара
«Напоив же его, она сказала: „Также и для верблюдов твоих буду черпать, пока не перестанут пить“» (Берейшит, 24:19).
В нашей главе Тора рассказывает о том, как Элиэзер выбирал жену Ицхаку.
Есть известный вопрос, который обсуждается мудрецами: почему Ривка напоила сначала Элиэзера, а потом верблюдов, ведь по алахе вначале нужно кормить животных, и запрещено есть, пока не накормил их.
Ктав Софер от имени своего отца Хатам Софера приводит интересный хидуш. Он говорит, что этот запрет существует только тогда, когда человек сам хочет поесть, но когда есть другой человек, которого нужно накормить, как в нашем случае с Элиэзером, этого запрета нет.
Да, запрещено приносить страдания животным, и поэтому перед тем, как есть самим, мы должны накормить их. Но когда речь идет о других людям, а не о нас самих, нет места подобным «устрожениям» по отношению к животным. Тора учит нас, что в первую очередь нужно накормить ближнего; животные идут лишь после ближних.
Давайте каждый раз будем помнить об этом: когда есть возможность помочь ближнему, а мы это не делаем, объясняя себе это лишь нашими «добрыми» намерениями, желанием бо́льшей святости, то это противоречит желанию Всевышнего и не имеет ничего общего со святостью, к которой мы, якобы, стремимся. Нельзя быть праведным за счет ближнего!
Толдот
«И даст же тебе Б-г от росы небесной и от туков земных, и обилие хлеба и вина» (Берейшит, 27:28).
Комментируя этот пасук, Раши пишет: «Даст еще и еще, даст вновь».
И Хатам Софер задает вопрос: «А зачем давать два раза? Если Всевышний хочет дать большое благословение, он может это сделать за один раз. Так зачем «дозировать»?
Но на самом деле, как объясняет Хатам Софер, когда на человека все (даже добро) сбрасывается за один раз, он может это не выдержать. И добро может обернуться злом, не дай Б-г. Поэтому все в жизни, даже добро, должно быть дозировано.
Это касается нас во всех отношениях – резкие изменения и повороты во всех сферах жизни могут дать результат только на маленький промежуток времени и чреваты «обратной реакцией». Успех гарантирован только тогда, когда мы делаем движение регулярно, постепенно и планомерно, а не пытаясь все сделать за один раз.
Это важно помнить и действовать по этому принципу во многих жизненных ситуациях.
Ваеце
«И шел Реувен в дни жатвы пшеницы, и нашел мандрагоры в поле, и принес он их Лее, матери своей. И сказала Рахель Лее: „Дай же мне от мандрагоров сына твоего!“. И сказала она ей: „Мало ли, что забрала ты мужа моего? и забрать хочешь также мандрагоры сына моего?“» (Берейшит, 30:14-15).
На первый взгляд, вопрос Леи кажется совсем непонятным – это кто у кого мужа забрал?
Рахель должна была выйти замуж за Якова. Но увидев, что за Якова выдают сестру, Рахель подумала, что сестра будет опозорена, если Яков это распознает. И Рахель сделала хесед, поступила благородно с сестрой Леей: она раскрыла ей условные знаки, по которым Яков должен был распознать Рахель, и пропустила сестру вперед.
Но в том-то и дело, что хесед Рахели был настолько большим и настоящим, что даже сама Лея не чувствовала, какую доброту ей сделала сестра, и даже наоборот, Лея думала, что это она сделала хесед сестре, дав потом возможность Якову жениться на ней.
Иногда в жизни мы поступаем благородно и правильно, но другой человек, осознавая это, испытывает неприятное чувство неловкости, и важно всегда думать о том, как можно не просто сделать добро другому человеку, но сделать так, чтоб человек не испытывал постоянное чувство долга по отношению к нам.
Вайишлах
«И спросил Яаков, и сказал он: „Поведай же имя твое!“ и сказал он: „Для чего это спрашиваешь о моем имени?“» (Берейшит, 32:30).
В этой главе Тора рассказывает о схватке Якова с ангелом Эйсава, он же – йецер ара, злое начало.
В конце борьбы, которая состоялась между ними, Яков задает ангелу вопрос: «Поведай же имя твое», но ангел не ответил на вопрос. Стандартное понимание этого диалога, что ангел уклонился от ответа. Но есть другое объяснение, что ангел по сути ответил: «Зачем ты спрашиваешь мое имя, зачем ты задаешь вопросы? Не надо вопросов!» – и это было его имя, то есть, его сущность.
Сущность йецер ара заключается в том, чтобы сказать человеку: «Зачем ты задаешь вопросы? Живи как жил раньше многие годы, ничего не меняй!»
Умение задавать себе вопросы, а также честно отвечать на них – невероятно полезный инструмент, который позволяет нам определить истинные цели и задачи.
Мы должны регулярно задавать себе вопросы: где мы сейчас находимся, какие планы на будущее, как и когда мы планируем их осуществить.
Ваешев
«И поселился Яаков на земле проживания своего отца, на земле Кенаана» (Берейшит, 37:1).
На этот пасук Раши приводит комментарий: Торговец льном привел караван верблюдов, груженных льном. Кузнец удивился: «Где поместится весь этот лен?» Человек находчивый ответил ему: «Стоит одной искре вылететь из твоего горнила, чтобы сжечь все дотла». Так и Яаков увидел всех предводителей, о которых писалось выше, удивился и сказал: «Кто сумеет всех их покорить?» Но что написано вслед за этим? «Вот порожденные Яаковом. – Йосеф…» Как написано: «И будет дом Яакова огнем, а дом Йосефа пламенем, а дом Эсава соломой» [Овадия, 1,18]. От Йосефа выйдет искра, которая истребит и испепелит всех.
Рав Яков Фридман задает вопрос: почему этот человек назван умным? Разве нужно много ума, чтобы дать ответ? Но необходимо обратить внимание на мелкую, но очень важную вещь: огонь в этой истории работает без нас.
После того, как мы сделали требующиеся от нас усилия (которые, безусловно, необходимы!), уже не нужно волноваться – все, что можно, мы сделали. А все остальное от Всевышнего. Огонь сам спалит солому, без нашего беспокойства.
Иногда мы сделали какое-то действие, но продолжаем об этом думать и беспокоиться. Но от нас уже ничего не зависит. В этот момент нужно вспомнить: мы зажгли искру. Нам остается теперь спокойно ждать, когда Всевышний распалит огонь, ведь свои усилия мы сделали!
Микец
«И было по прошествии двух лет, и Паро снилось: и вот он стоит у реки» (Берейшит, 41:1).
Глава начинает рассказ с событий, которые привели к освобождению Йосефа. Мудрецы объясняют, что он мог бы выйти из тюрьмы раньше, но должен был задержаться на два года в тюрьме в качестве наказания от Всевышнего.
Как объясняет Раши в конце прошлой главы, причина заключалась в том, что он понадеялся на египтянина, попросив вспомнить, «замолвить словечко» перед фараоном.
Этот эпизод широко обсуждается мудрецами: в чем был грех Йосефа, ведь мы все должны делать определенный иштадлут, усилия в нашем мире, а не надеяться на чудо. И принято считать, что главная причина заключалась в том, что Йосеф находился на таком уровне праведности, что для него этот иштадлут был лишним.
Но есть другой подход: проблема была не в том, что он сделал лишние усилия, а в том, о чем он при этом думал. Из слов Раши видно, что он надеялся, что именно благодаря этому египтянину придет спасение.
Наш битахон (упование) должен быть только на Ашема – мы должны полагаться только на него, а иштадлут, усилия – это то, что мы, безусловно, должны делать. Но совершенно не обязательно результат родится напрямую от этих усилий.
Бейт Леви задает вопрос: «Почему мы говоримיגעת ומצאת – תאמין: если человек говорит, что он трудился и нашел – такому человеку можно верить?»
Находка – это то, что происходит случайно, шел-шел и нашел. Если говоришь יגעת – трудился, то скажи השגת – достиг. Но מצאת – нашел не имеет отношения к труду, в крайнем случае, к поиску.
Почему Талмуд говорит именно так? Ответ заключается в том, что в самом деле результат никак не связан с тем, что ты делаешь, в том смысле, что иштадлут, усилия по его достижению, делать нужно, и они в итоге с Б-жьей помощью приведут к результату. Но сам результат может прийти совсем из другого места; это будет находка, которую не ждали, но которую нашли благодаря приложенным усилиям.
В качестве иллюстрации этой идеи рассказывается такая история о раве Меире Шапиро. Однажды он послал еврея к одному богачу привезти денег на йешиву. Тот еврей поехал, но богач ничего не дал, и еврей вернулся ни с чем. Рав Меир Шапиро встретил его словами: «Большое спасибо! Ты нам так помог!». На что еврей очень удивился: «Так ведь мне ничего не дали, я ничего не сделал!». И рав Меир Шапиро объяснил, что на днях приходил другой богач, который и дал всю необходимую сумму. Но дал он ее благодаря этому еврею – поскольку он сделал требующиеся усилия, пришел результат совсем из другого места.
Всегда важно помнить об этом и, с одной стороны, не полагаться, что именно то, что мы сейчас делаем, напрямую родит результат, но с другой стороны, не отчаиваться, если мы сделали все от нас зависящее, но результата нет – вполне вероятно, что благодаря сделанным усилиям результат придет совсем из другого места, где его вообще не ждали, и это будет настоящей находкой!
Вайигаш
«И сказал Йосеф своим братьям: „Я Йосеф! Жив ли еще мой отец?“ и не могли его братья ответить ему, ибо смешались они пред ним» (Берейшит, 45:3).
Зачем Йосеф спрашивает, жив ли его отец, ведь братья уже несколько раз сказали, что жив.
Бейт Леви объясняет, что слова Йосефа были не вопросом, а упреком. Иными словами, Йосеф сказал: «Сейчас вы говорите, что наказывать Биньямина несправедливо, и это может привести к тому, что отец умрет. Но почему в то время, когда вы продавали в рабство меня, вы об этом не думали? Разве тогда аргумент, что известие о моей смерти может привести к смерти отца, вам не казался правильным?»
Часто мы думаем, что у нас есть логическое обоснование своих действий, но на самом деле наши действия зависят лишь от личной заинтересованности, зачастую именно на подсознательном уровне, и убеждая себя в том, что наш поступок логичный и правильный, мы совершаем самообман.
Например, если человек в будущем мире на суде скажет, что не давал цдоку (деньги на благотворительность), так как оставлял деньги на свою семью, то ему покажут, что когда он тратил деньги для разных ненужных вещей, он о семье не думал. И это самообман. На это намекают слова Мишлей: «מצדיק רשע ומרשיע צדיק, תועבת ה’ גם שניהם». «Оправдывающий злодея и признающий виновным праведника – оба они мерзость для Всевышнего».
Иногда человек по природе обвинитель – он будет стоять за правду и обвинять за любое малейшее преступление, но всех – и праведников, и злодеев. Иногда человек по природе адвокат – он будет находить оправдания и заступаться за всех – и за праведников, и за злодеев. Но когда человек оправдывает злодеев и обвиняют праведников – это показывает, что он делает это из-за того, что у него в таких обвинениях и оправданиях есть личные интересы, а не такова его природа и склонность души.
Вопрос, не является ли сейчас наш поступок самообманом на самом деле, каждый из нас должен задавать себе всегда.
Будут ли актуальны наши отговорки и причины, которые мы находим в ситуациях, напрямую нас не касающихся, когда наши личные интересы будут нашептывать нам, что поступить нужно иначе?
Ваехи
«И жил Яаков на земле Мицраима семнадцать лет» (Берейшит, 47:28).
Мудрецы объясняют, что эти семнадцать лет наконец-то стали годами хорошей жизни Якова. Гематрия слова טוב – хорошо – это 17. Но как долго и какими страданиями Яков до этого шел!
В главе «Ваешев» на слова «Вот потомки Якова» пишет Раши: «Захотелось Яакову жить спокойно – тотчас постигло его несчастье с Йосефом (вызванное раздором). Если праведники хотят жить спокойно, Святой, благословен Он, говорит: «Мало праведным того, что уготовано им в мире грядущем, но просят жить спокойно в этом мире».
И стандартное понимание говорит о том, что достаточно праведникам уготованной им жизни в будущем мире. Этот мир – не для них.
Но есть другое объяснение. Оно заключается в том, что Яков попросил хорошей жизни в этом мире, и произошедшее с Йосефом стало началом именно этого пути к хорошей жизни. Тяжелым, но желанным началом пути к счастью. И в итоге он пришел к своему желанию – семнадцати счастливым годам.
Важно помнить: жизненные трудности, встречающиеся на нашем пути, а тем более после наших молитв и, казалось бы, полностью им противоречащие, как и в истории с Яковом, на самом деле зачастую являются именно ответом на наши молитвы, и благодаря этим событиям – испытаниям и новым вызовам, которые бросает нам жизнь, мы увидим и получим то, о чем долго молились.
Шмот
«И сошла дочь Паро к реке мыться; а прислужницы ее ходили по берегу реки. И увидела она корзинку среди тростника, и послала рабыню свою, и та взяла ее» (Берейшит, 2:5).
Раши, комментируя этот посук, приводит мидраш, что слово «рабыня» (ама), имеет еще и значение «рука» – ее рука вытянулась на 50 локтей, и она чудесным образом смогла достать Моше.
Задается вопрос: зачем она вообще пыталась его достать? На что надеялась? Как можно достать ребенка без специальных средств на расстоянии 25 метров?
Ответ прост: мы в этом мире должны делать то, что зависит от нас, а все остальное сделает Всевышний. Она просто сделала свой иштадлут, свои усилия, не ограничивая возможности Всевышнего, и, соответственно, свои.
Давайте не будем это забывать и не будем бояться делать то, что не имеет никаких шансов быть успешным. Все невозможное – возможно! С Б-жьей помощью, разумеется.
Ваэра
«И простер Аарон свою руку над водами Мицраима, и поднялась жаба» (Шмот, 8:2).
При описании казни лягушками Раши приводит известный мидраш Танхума, что была одна лягушка, а когда египтяне ее били, она распадалась на многочисленные скопища жаб.
Кегилат Яаков задает вопрос: «Если они видели, что от каждого удара появляются новые и новые лягушки – зачем они продолжали это делать? Почему не остановились?». И он отвечает, что гнев, желание отомстить и наказать лягушку были сильнее всякой логики, и они продолжали по-сумасшедшему колотить ее. И это явление встречается не только у египтян.
Также и мы в жизни часто говорим: «Разве я могу смолчать? Я ему покажу!», действуем согласно эмоциям, гневу и раздражению, а не логике, говорящей о том, что нужно остановиться.
В такие моменты нужно спросить себя, не веду ли я себя сейчас как египтянин, колотящий лягушку?
Бо
«И было, в тот самый день вывел Господь сынов Исраэля из земли Мицраима по их воинствам» (Шмот, 12:51).
В нашей недельной главе мы читаем об исходе из Египта. Исход, как мы знаем, произошел в месяце Нисан.
Гематрия слова Нисан – 170 – это 2 раза по 85. А 85 – это гематрия слова פה – рот. Во рту есть 2 трубки: קנה и ושט (дыхательное горло и пищевод).
Все мицвы Песаха связаны со ртом: поедание мацы, поедание жертвы Песаха и другие поедания, а также – рассказ об исходе из Египта. То есть, все связано либо с тем, что в рот заходит, либо с тем, что из него исходит. Эти две части у животного – канэ и вэшет – называются симаним, признаками.
Также и у каждого из нас, евреев (рождение которых как народа произошло в месяце Нисан в Песах), должны быть эти 2 признака, чтобы можно было засвидетельствовать: это – еврей:
– что в рот заходит: едим ли мы кошерную пищу;
– что изо рта выходит: говорим ли мы кошерные вещи без лашон ара и прочих гадостей.
Эти две вещи влияют на поведение человека – кошерная еда очищает его изнутри, а правильные вещи, которые он говорит, очищают его снаружи.
Давайте всегда следить за своим ртом: что мы едим и что мы говорим!