Прикладной анализ недельных глав Торы

Бехукотай

«А если не послушаете Меня и не будете исполнять все эти заповеди, и если Моими законами пренебрегать будете, и если правопорядки Мои отвергнет ваша душа, так чтобы не исполнялись все Мои заповеди и нарушался вами завет Мой…» (Ваикра, 26-14).

В этой недельной главе рассказывается о наказаниях, которые могут постичь еврейский народ при неисполнении заповедей. Кроме наказания, которое человек получает за грехи в нашем мире, также есть суд, и награда, и наказание после смерти.

А когда придет Мошиах, будет большой суд.

В Драшот аРан задается вопрос: зачем делать суд в будущем после прихода Мошиаха, если он уже был сделан после 120 лет человека, после его смерти? И ответ таков: после смерти человека судят только за годы его жизни в этом мире. Но у каждого поступка, как положительного, так и отрицательного, есть влияние на десятки поколений вперед до прихода Мошиаха – вот за них и судят на втором, окончательном суде.

Мы не знаем, к чему могут привести наши минимальные «проступки», например, не улыбнуться какому-то человеку или не очень вежливо ответить ему, после чего он решит, что ему не место в синагоге, не станет отправлять туда своих детей и т.д. С другой стороны, если мы сделаем какое-то действие совершенно мелкое в наших глазах – поможем кому-то в чем-либо, это приведет ближе к Торе этого человека и как следствие – его сыновей и внуков.

Любое действие имеет невероятные последствия, и это вдохновляет – мы можем, на первый взгляд, незначительными положительными поступками оказать влияние на десятки поколений вперед!

Бемидбар

«И говорил Господь Моше в пустыне Синай…» (Бемидбар, 1:1).

Мидраш комментирует эти слова так: «Тора дана из огня, из воды, в пустыне».

«Из огня», т.к. сказано: «А гора Синай вся дымилась» (Шмот, 19:18). «Из воды», т.к. сказано: «И облака сочились водою» (Книга Судей, 5:4). «В пустыне», т.к. сказано: «И Г-сподь говорил Моше в пустыне» (Бемидбар, 1:1). Евреи сохранили верность Торе, мужественно пройдя все три испытания: огонь, воду и пустыню.

Второе испытание было водой. Евреи выдержали его, когда прошли по Красному морю. Когда Моше передал еврейскому народу указ Всевышнего войти в воду, море еще не расступилось. А первым, кто зашел в него, был предводитель колена Йеhуды

Нахшон, сын Аминадава. И только когда вода дошла ему до подбородка, море расступилось, и затем пошли все.

Хатам Софер подчеркивает, что есть мицвы, которые мы не делаем, потому что думаем, что сделает кто-то другой. Ведь есть люди умнее и праведнее нас! Раз они этого не делают, значит, и мы не должны. И если бы так же думал Нахшон бен Аминадав и полагался бы на Моше, ожидая, что Моше первым должен войти в воду, то что было бы?

Важно не бояться брать ответственность на себя и не ждать, когда решение примут другие люди. Если есть задача, которую мы видим и решением которой больше никто не занимается, мы должны сами приступить к ее решению, т.к. не зря Всевышний дал ее увидеть именно нам!

Насо

«И представили они свое пожертвование пред Господа: шесть крытых повозок…» (Бемидбар, 7:3).

В этой недельной главе рассказывается о приношениях, которые представили в Храм главы колен.

Среди прочего главы колен принесли шесть телег.

Любавический Ребе приводит мидраш, что четыре телеги были настолько загружены, что бревна выпадали, и левиты должны были поддерживать их, чтобы они не упали. Но почему не принести бо́льшее количество телег, так, чтобы можно было ими пользоваться, не «экономя» место на них?

Ребе объясняет, что причина заключается в том, что все ресурсы нужно использовать по максимуму для служения Всевышнему. Если четыре телеги было достаточно, то большее количество было бы уже напрасным использованием ресурсов, которые можно направить на других цели.

Часто в жизни мы тратим ресурсы совершенно зря; тратим деньги на ненужные вещи, или, что встречается гораздо чаще, тратим время на бессмысленные дела. При этом мы даже можем себе объяснять, что таким образом нам легче выполнять то, что мы делаем.

Но наша задача использовать все ресурсы, которые дает нам Всевышний, по максимуму, не тратя их зря!

Беаалотха

«А муж Моше скромен чрезвычайно, больше всех людей, которые на земле» (Бемидбар, 12:3).

В трактате Недарим написано, что Всевышний помещает свою шхину, Б-жественное присутствие, только на того, кто обладает четырьмя качествами – кто умный, сильный, богатый и скромный. И доказывается это на примере Моше, обладавшим всеми этими качествами.

Тора Тмима задает такой вопрос: зачем нужны именно эти четыре качества? Самое главное – это скромность. Скромность – это, действительно, чрезвычайно важное качество, но почему оно важно именно в совокупности с умом, силой и богатством?

Тора Тмима отвечает, что истинная скромность – только та, которая может возникнуть у человека, когда есть место для гордости. Когда человек не имеет достоинств, ему нечем гордиться, и его скромность будет не настоящей.

Но когда человек обладает разными достоинствами: он умный, сильный и богатый, – он понимает, что он из себя представляет, у него есть возможность возгордиться; но несмотря на это, он по-настоящему остается скромным, это демонстрирует, что его скромность – не результат отсутствия достоинств, но истинное положение дел!

Шлах

«И там видели мы исполинов, сынов Анака, из исполинов. И были мы в наших глазах саранчой, и такими были мы в их глазах» (Ваикра, 13:33).

В этой недельной главе рассказывается о том, как разведчики, посланные Моше в Землю Израиля, пришли туда, и какое впечатление у них оставила Земля. Они говорят о том, что жители Земли Кнаан очень сильные, и они, сами разведчики, не представляют ценности и «были как саранча» в их глазах.

Но почему написано именно в таком порядке? Вначале «были мы в наших глазах саранчой», а потом «и такими были мы в их глазах».

Мне кажется, что Тора хочет научить нас важному правилу: причиной того, что разведчики считали себя саранчой в глазах жителей Земли Кнаан, было то, что они сами себя считали саранчой. То есть отсутствие правильной самооценки было причиной их недооценки жителями Земли Кнаан. Правильная самооценка не означает гордость, это лишь означает, что человек осознает свои достоинства.

Как важно иметь правильную самооценку! Это неотъемлемый компонент полноценной жизни, наполненной служением Всевышнему!

Корах

«И сошли они и все, им принадлежащее, живыми в могилу, и покрыла их земля, и пропали они из среды общины» (Бемидбар, 16:33).

Наша глава рассказывает о бунте Кораха и его сподвижников против Моше.

В результате Корах вместе со своей компанией был опущен в могилу, в преисподнюю. Слово, которое используется в данном случае для обозначения преисподней, שאל шеол – однокоренное слово со словом «вопрос». Мудрецы объясняют, что Корах спустился в шеол потому, что неправильно задавал вопросы – шеелот.

Есть мидраш, который объясняет, что же спрашивал Корах. В мидраше сказано, что Корах спросил у Моше, можно ли четырехугольную одежду, полностью сшитую из нитей цвета тхелет, носить без цицит? Другой вопрос был: можно ли жить в доме, полном святых книг, если на дверях дома нет мезузы?

Но у Кораха уже были ответы на эти вопросы. Он не был готов слушать ответ Моше. Эти вопросы служили для того, чтобы атаковать Моше, а не получить ответы. Когда человек задает вопрос, его целью должно быть получение ответа. Но Корах задавал их не с целью получить ответ, а с целью задать вопрос: вопрос ради самого вопроса.

Если мы проследим за собой, мы тоже заметим, что часто в спорах и конфликтах мы задаем вопросы, но не слушаем оппонента. Нас совершенно не интересует, что он ответит, так как мы уже готовимся задать следующий вопрос, и целью является лишь еще бОльшее утверждение в собственной правоте.

Давайте в такие моменты остановимся и задумаемся: для какой цели мы задаем сейчас вопросы? Готовы ли мы услышать ответ? И если это не так и по сути мы задаем вопрос ради самого вопроса, чтобы лишь доказать свою правоту, а не разобраться в ситуации, то нужно переосмыслить весь наш подход к проблеме, попробовать взглянуть на нее «с чистого листа», а не с позиции «всегда правой стороны», и тогда эти же вопросы будут звучать совсем по-другому, и цель у них будет совсем иная – по-настоящему понять проблемы и попытаться решить их совместно.

Хукат

«И увидели они, вся община, что скончался Аарон, и оплакивали они Аарона тридцать дней, весь дом Исраэля» (Бемидбар, 20:29).

В нашей главе рассказывается о смерти Аарона.

Раши приводит объяснение, почему Аарона оплакивали все евреи: и мужчины, и женщины. Потому что Аарон стремился к миру и восстанавливал любовь и расположение между враждующими сторонами и между мужем и женой.

Кроме того, в трактате Авот приведено высказывание Гилеля: «Будь одним из учеников Аарона, который любит мир, стремится к миру, любит людей и приближает их к Торе». Важно обратить внимание на порядок слов в этой цитате. Прежде всего, человек, который старается быть похожим на Аарона, должен любить мир. Если человек изначально не любит мир, если для него мир не является ценностью, любое стремление к нему и взаимодействие с другими людьми не будет «мирным».

Если человек воспитал в себе эту ценность, он должен начать стремиться к миру. Не ждать, когда мир наступит сам по себе, проявляя пассивность, а делать все возможное, чтобы в окружении человека были мир и согласие.

Кроме этого, человек должен быть уверен, что он любит людей. Как написано в оригинале: созданий. То есть даже человека, которого тяжело назвать человеком и можно назвать его только «созданием Всевышнего», тоже нужно любить. И только когда все это достигнуто, можно начать приближать людей к Торе.

Бывает так, что мы пытаемся сделать все в обратном порядке: приблизить человека к Торе, не любя его самого, не ценя мир сам по себе. Это большая ошибка, которую, можно и нужно исправить: нужно начать позитивно смотреть на мир и на окружающих нас людей, ценить мир с ними, даже если взгляды и ценности у нас разные, и только при выполнении этих условий с миром и любовью приближать их к Торе!

Балак

«И увидел он Амалека, и изрек он притчу свою, и сказал: „Первый из народов Амалек, а конец его – до погибели“» (Бемидбар, 24:20).

В нашей главе рассказывается о пророчестве Билама. Среди прочего он упоминает Амалека – вечного врага еврейского народа.

Фраза «первый из народов амалек» на иврите звучит так: ראשית גוים עמלק (рейшит гоим амалек). Начальные буквы этих слов образуют слово רגע – «рега» – момент.

Амалек – это в том числе и злое начало внутри нас. И «рега» – это одно из его орудий.

Бывает, что человек принимает решение что-то изменить в жизни, начать больше учить Тору, соблюдать лучше какую-то заповедь или принять какое-то другое важное решение, которое он долго не мог принять. Но злое начало не дремлет. Оно понимает, что глупо сказать человеку: «Не надо это делать», ведь решение уже принято. Тогда оно просто говорит ему: «Это отличное решение, ты, безусловно, должен начать делать то, что решил. Но рега! Один момент! Не нужно это делать вот прямо сейчас. Начни с понедельника, со следующего месяца или года». И таким образом мы всю жизнь оттягиваем и не выполняем принятое решение, которое нужно было сделать сразу же.

Важно знать эту силу злого начала, не попадаться «на его удочку», но сразу после принятия важного решения приступать к его реализации!

Пинхас

«Ибо враждебны они вам своими кознями, какие строили вам, что до Пеора и что до Козби, дочери князя Мидьяна, их сестры, убитой в день поветрия из-за Пеopa» (Бемидбар, 25:18).

Глава начинается с описания награды, которую получает Пинхас за то, что остановил мор, который начался вследствие грехов запретных связей и поклонения идолу Бааль Пеору.

Удивительно, но поклонение этому идолу заключалось в том, что перед ним опорожнялись.

В Талмуде написано, что мудрецы Великого Собрания уничтожили злое начало к идолопоклонству и его почти не осталось в наше время. Но рав Хаим Шмулевич говорит, что один тип идолопоклонства остался – это поклонение Бааль Пеору. Но как же так? Давно ли мы видели человека, который поклоняется этому идолу, испражняясь перед ним?

Однако проявляется это в наше время у людей следующим образом: человек готов признать Всевышнего своим Б-гом, но при этом время от времени (а иногда часто и регулярно) совершает то, что запрещено (и он сам признает, что это запрещено). И таким образом, совершая любой, даже малый грех, человек как бы опорожняется, делая то, что Всевышний не хочет.

Как написано об этом в книги Тания: «На самом деле даже совершающий небольшое прегрешение нарушает высшую волю Его, благословен Он, и абсолютно отделен от единственности и единства Его, благословенного… и это – как если бы кто-нибудь схватил короля за голову, и силой опустил бы ее, и окунул бы его лицо в уборную, полную испражнений, ведь нет большего оскорбления, чем такое, даже если это лишь на время».

Иногда нам кажется, что от какого-то одного нарушения наша связь со Всевышним не нарушена, но на самом деле нарушение даже самого маленького постановления мудрецов по сути является видом поклонением Баал Пеору.

Матот

«Вот уставы, которые Г-сподь заповедал Моше (об отношениях) между мужем и женою его» (Бемидбар, 30:17).

Какими могут быть отношения мужа и жены?

Рав Ицхак Гинзбург объясняет, что словаאהבה, אחווה שלום ורעות (любовь, братство, мир и близость) в последнем благословении – это два круга: внутренний – это אחווה и שלום (братство и мир), внешний – это אהבה и רעות (любовь и дружба).

Внутренний круг маленького диаметра, нет особого движения, и он отвечает за технические части семейной жизни: чтобы было все в мире и братстве – без ссор и т.п. Как два партнера по бизнесу. Гладко, четко, надежно и без ссор, но сухо, на уровне партнеров.

Внешний круг – это уже любовь и дружба, но רעות дружба еще и от корня רוע – т.е. злоба. Т.е. такой уровень отношений – это уже бо́льший диаметр, большее пространство для отношений, они глубже и, как следствие, при этом могут возникать злоба и ссоры, и к этому нужно быть готовым. Но на таком уровне отношений они неизбежны. Однако и потенциал отношений совсем другой.

Очень важно определить для себя, каких именно отношений вы ищете и какие вам подходят: не очень яркие, но ровные, или более глубокие, но временами острые.

Масей

«Вот переходы сынов Исраэля, которые вышли из земли Египта по ратям своим, под рукой Моше и Аарона» (Бемидбар, 23:1).

Любавический Ребе задает вопрос: почему написано, что из Египта евреи вышли «переходами»? Ведь был всего один переход между выходом евреев из Египта и приходом на первую стоянку. Все остальные уже были в пустыне.

Для того, чтобы понять это, нужно уяснить, что под Египтом (на иврите Мицраим) подразумевается не только страна в физическом понимании, но и духовное состояние. Мицраим происходит от слова мейцарим, теснины. Это духовное состояние человека, когда он не вышел на свободу, а находится в рабстве. А когда человек духовно развивается и поднимается по лестнице вверх, все то, что для него вчера еще считалось выходом на свободу, сегодня уже называется Египтом, и его задача на сегодняшний день – выйти из него.

Соответственно, каждый раз, когда человеку удается духовно подняться и он переходит на новую ступень, он в очередной раз выходит из Египта.

Таким образом, 42 перехода из Египта – это 42 действия, когда евреи раз за разом поднимались выше, и их вчерашняя ступень, к которой они так стремились и которую хотели достичь, снова становилась для них Египтом, духовным рабством.

Важно помнить об этом, не расслабляться, когда нам удалось чего-то достичь. Нужно понимать, что нельзя довольствоваться тем, что есть, необходимо стремиться к новым вершинам!

Дварим

«И повелел я вашим судьям в ту пору так: „Выслушивайте братьев ваших и творите суд праведно между человеком и братом его и его пришельцем“» (Дварим, 1:16).

Заповедь справедливого суда, кроме всего прочего, подразумевает запрет брать взятки. А где в Торе мы находим пример «взятки», да еще и разрешенной, и чему это нас учит? Мы видим это в истории Якова и Эйсава.

Написано в книге «Берейшит»: «И сказал он: „Если подойдет Эйсав к одному стану и разобьет его, то будет оставшийся стан спасен“» (Берейшит, 32:9). Раши, комментируя этот пасук, пишет: «Он [Яков] готовил себя к трем действиям: к дароприношению, к молитве и к битве».

В чем смысл дара, который посылает Яков Эйсаву, зачем он дает ему по сути взятку? Ведь Эйсав все равно может захватить все имущество Якова, зачем ему сейчас брать лишь малую часть, если, подождав немного, он может захватить все? Но именно так работает взятка: когда человек видит что-то сейчас, он сразу это хочет получить, игнорируя возможность в будущем получить больше.

Некоторое время назад психологи сделали эксперимент: каждому из группы детей предложили на выбор: или сейчас взять одну конфету, или подождать 15 минут, но получить две. Почти все выбрали первый вариант, но были единицы, которые предпочли подождать 15 минут.

Эксперимент продолжался много лет: за детьми следили, и удивительным образом, именно те, кто приняли решение подождать, потом в жизни добились успехов. А те, кто довольствовались одной конфетой прямо сейчас, не добились каких-то выдающихся результатов.

Наша возможность видеть будущее, а не только взятку, которую нам преподносит злое начало в виде сиюминутных удовольствий, определяет наше развитие как личности.

В Пиркей Авот сказано: «Кто умный? Тот, кто видит рождающееся».

Давайте смотреть в будущее и оценивать необходимость того или иного действия, не ограничивая себя узкими временными рамками, которыми так пытается нас ограничить злое начало.

Ваэтханан

«Тогда отделил Моше три города на стороне Йардена к восходу солнца» (Дварим, 4:41).

Мидраш, объясняя этот посук, говорит, что когда Моше получил эту заповедь, он сказал: «Я должен провозгласить песню, потому что и со мной такое случилось». И нужно понять: что с ним случилось и в честь чего он должен провозгласить песню?

Ктав Софер объясняет, что когда Моше убил египтянина и бежал от фараона, он сомневался, правильно ли он поступил; возможно, нужно было надеяться на Всевышнего и остаться? Возможно, у него есть недостаток в уповании на Всевышнего?

Но когда Моше получил заповедь о городах-убежищах, он успокоился: человек, убивший по ошибке, должен бежать в город-убежище для того, чтобы его не убил кровомститель. Но ведь по закону он не подлежит наказанию смертью за непреднамеренное убийство. Зачем ему убегать? Но несмотря на это, Тора обязывает убежать. Поэтому и Моше понял, что ему тоже надо было убегать из Египта во время опасности, хотя он ничего плохо не сделал, убив египтянина.

И Ктав Софер объясняет, что отсюда мы видим, что надо делать абсолютно все возможное в рамках природы, не полагаясь лишь на чудеса.

Важно помнить: истинное упование на Всевышнего работает только вместе с использованием всех имеющихся возможностей!

Экев

«И будет, если внимать будете заповедям Моим, которые Я заповедую вам сегодня, чтобы любить Господа, Б-га вашего, и служить Ему всем сердцем вашим и всей вашей душой…» (Дварим, 11:13).

В этой недельной главе мы читаем второй из отрывков, входящих в молитву «Шма Исраэль». Если мы сравним этот отрывок с отрывком из первой части «И люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем имуществом своим», то мы увидим две существенные разницы:

В первом абзаце говорится в единственном числе, а во втором – во множественном.

В первом абзаце написано «всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем имуществом твоим, а во втором «всем сердцем вашим и всей вашей душой», т.е. не написано про имущество.

Простое объяснения слова «имущество» в первом абзаце заключается в том, что есть такие люди, не самые праведные, которые любят свои деньги больше, чем «сердце и душу». Т.е. для них нужно отдельно указать, что любить Б-га нужно не только сердцем и душой, но и имуществом.

Но есть более глубокое объяснение. В Талмуде написано, что праведники любят имущество больше, чем свое тело. Причина этого заключается в том, что все, что заработано ими – заработано честно, это абсолютно чистые деньги, которые можно и нужно использовать для исполнения заповедей, поддержки изучения Торы, помощи бедным и т.д.

Именно поэтому имущество указано в первом абзаце, где происходит обращение в единственном числе, а не во множественном – чтобы подчеркнуть, что речь идет об особых людях, каких немного, которые ценят материальность именно потому, что она пришла к ним в руки абсолютно честным путем и используется она ими исключительно для святых целей.

Цель еврея в мире – не жить аскетической жизнью вдалеке от мира, но работать с материальностью и переворачивать ее в святость!

Рээ

«И разрушьте их жертвенники, и разбейте их камни памятные, а их деревья кумирные сожгите огнем, и изваяния их божеств изрубите, и истребите их имя с того места» (Дварим, 12:3).

Раши на слова «камни памятные» пишет, что это постамент, о котором говорится в Мишне «Камнем, который первоначально был вытесан в качестве постамента [для идола]».

То есть изначально это был лишь постамент для идола, но потом он сам стал тем, кому стали поклоняться.

Так всегда происходит в разных «измах» – вначале создается идеология, а потом она полностью забывается, и люди начинают поклоняться тому, что изначально служило лишь «подставкой» под идеологию.

И это судьба всех идеологий, созданных людьми – от этих идеологий с годами ничего не остается.

Шофтим

«И говорить будут смотрители народу так: „Кто построил новый дом и не обновил его, пусть пойдет и возвратится в свой дом; чтобы не умер он на войне и другой не обновил бы его. И кто насадил виноградник и не почал его, пусть пойдет и возвратится домой; чтобы не умер он на войне и другой не почал бы его. И кто обручился с женой и не взял ее, пусть пойдет и возвратится домой; чтобы не умер он на войне и другой не взял бы ее“. И будут еще говорить смотрители народу, и скажут: „Кто боязлив и робок сердцем, пусть пойдет и возвратится домой, и не расслабит сердце братьев своих, как свое сердце“» (Дварим, 20:5-8).

В нашей главе рассказывается о правилах выхода на войну и о том, кто имеет право в ней не участвовать.

Мы видим, что на войну изначально выходят все, а потом те, кто посадили виноградник, обручились с женой, построили дом, а также боящиеся, возвращаются. Возникает вопрос: почему им вообще нужно идти? Ведь изначально можно было бы сказать, чтобы они не приходили на «призывные пункты»! Но Тора дает нам важный урок: такова наша природа и злое начало; человек – пассивное создание, нам что-то гораздо сложнее сделать, чем не сделать.

Поэтому если бы Тора сказала: приходите те, кто готовы воевать, то пришло бы мало людей. Но когда Тора говорит: приходите все, а кто имеет право не воевать – уходите, то уйдет мало людей.

Из сказанного мы видим, как важно приучить себя начинать что-то делать, а потом отказаться, если решим, что это не требуется. В таком случае вероятность того, что мы это дело завершим, намного увеличивается.