Христианская йога. Введение в историю и философию мистического христианства

Евангелие от Матфея 7: 21:

21. Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного.

Евангелие от Матфея 8: 11:

11. Говорю же вам, что многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном.

Тексты, найденные в Наг-Хаммади, и их связь с Библией

Крайне заинтриговав весь ученый мир с момента их обнаружения в 1945 году, 52 гностических текста, найденные в Наг-Хаммади (Египет), принесли с собою чрезвычайно важное открытие в плане нового понимания самой сути раннего христианства. Наг-Хаммади – современное название городка, расположенного на востоке Центрального Египта, в 48 километрах от Кены. Эти тексты, датируемые первым веком нашей эры, подтверждают мнение ученых относительно социального климата и исторических событий того периода. До момента обнаружения текстов считалось, что существовало множество христианских группировок, однако ортодоксальная Римско-католическая церковь причисляла их к еретическим и предавала анафеме. Кроме того, известно, что по постановлениям Соборов Церковь изменяла, редактировала и даже исключала из Библии некоторые сохранившиеся с тех времен тексты, которые были, по преданию, вдохновлены самим Иисусом. Римско-католическая церковь занялась отбором, в целях канонизации, тех книг, которые определили состав современной христианской Библии, и по ходу этого отбора они подверглись многочисленным изменениям – главным образом, отсеву так называемых «апокрифов», т. е. «тайных» книг, написанных гностиками. Само греческое слово gnostikos означает «знающий», т. е. в нем имеется отсылка на общий корень «gnosis» – «знание». В толковании гностиков-христиан Иисус Христос был воплощением того предельного знания, которое дается лишь откровением и превосходит любые писания (Библию, евангелия и т. д.) по той простой причине, что оно совпадает с «сознанием Христа», «христовостью» (Christhood) в каждом. Обычное знание состоит из двух компонентов: информации и опыта. В гностической же форме знание основывается на получении опыта особого рода – переживания Божественного, в отличие от простого получения информации о Божественном из писаний, учений мудрости и тому подобных текстов.

Папирусы Наг-Хаммади и гностические евангелия

Первые гностические тексты появились в современном мире в 1769 году, когда неподалеку от Фив (Уасет) в Верхнем Египте некий путешественник-шотландец купил коптский манускрипт с записью проповедей Иисуса, обращенных к группе учеников, состоящей из мужчин и женщин. В 1773 году коллекционер обнаружил еще один коптский текст, содержанием которого была беседа Иисуса с его учениками по поводу «мистерий». В 1896 году один немец-египтолог приобрел в Каире манускрипты, среди которых обнаружил Евангелие от Марии (Магдалины) и апокриф от Иоанна (его аналог также был затем найден в Наг-Хаммади).

Ко времени перевода в 1929 году гностического Евангелия мира от ессеев стало очевидным, что многие гностические тексты сохранились. Ессеи были иудейской общиной аскетического толка, которая имела культурные и религиозные связи с Древним Египтом и Ближним Востоком. Ессеи, наряду с терапевтами, другой иудейской сектой, обитавшей в Египте, считали себя последователями «учения истины», полученного ими от Иисуса как «Учителя Справедливости».

Обширное собрание текстов, обнаруженных поблизости от Наг-Хаммади, носит общее название Библиотека Наг-Хаммади. Некоторые тексты являются христианскими по своей природе, в то время как в других не упоминается о человеке по имени Иисус. Все они, однако, имеют отношение к той же теме, что и остальные гностические тексты, то есть к теме познания мистерии внутренней жизни. Среди текстов, найденных в Наг-Хаммади, имеются следующие: Евангелие от Филиппа, Послание Истины, Послание к Египтянам, Тайная книга Иаковлева, Апокалипсис от Павла, Послание Петра к Филиппу и Апокалипсис от Петра.

Находки в Египте и Свитки Мертвого моря

Наряду со Свитками Мертвого моря, обнаруженными в Кумране (Палестина) в 1947 году, находки в Наг-Хаммади стали источником противоречивых толкований и различных спекуляций по поводу истинного характера христианства и иудаизма, их происхождения и религиозно-философского содержания. Ученые занялись тщательным изучением и переводом текстов для выяснения заложенного в них смысла. Но если открытие Свитков Мертвого моря получило широкую огласку, то находка Библиотеки Наг-Хаммади держалась властями в строгой тайне. И только по прошествии нескольких лет после их обнаружения тексты были полностью переведены и стали доступны миру. Это экстраординарное открытие было обнародовано в 1977 году, с публикацией на английском книги под названием «Библиотека Наг-Хаммади». С уяснением значения этих текстов становится понятным, почему современная церковная администрация, при поддержке властей, чинила препятствия распространению информации об этих древних литературных произведениях, способных полностью перевернуть представление о том учении, которого придерживалось такое огромное число людей в течение пятнадцати столетий. Евангелие от Фомы, например, открывается словами: «Это тайное учение, слова которого были произнесены живым Иисусом, записал Иуда Фома». В нем высказывания Нового Завета звучат совершенно в ином контексте, который весьма отличается от версий канонических евангелий. Перспектива, появившаяся с открытием новых текстов, стала причиной множества противоречивых толкований по поводу христианского учения в том виде, в котором оно было преподнесено библейской традицией, Римско-католической церковью и другими церквами, появившимися вслед за нею.

Например, некоторые тексты из Евангелия от Фомы наводят на мысль, что у Иисуса был близнец и что учение, которое он давал ученикам, было тайным. В канонической Библии тоже есть указание на то, что существует тайное, или внутреннее учение, однако дальнейшее не уточняется, и ничего не говорится о его сути.

Евангелие от Марка 4: 11:

11. И сказал им: вам дано знать тайны Царствия Божия, а тем внешним все бывает в притчах.

Гностическое Евангелие от Филиппа утверждает, что спутницей Иисуса была Мария Магдалина, что он целовал ее в уста и любил более других учеников. Некоторые гностические тексты отрицают догмат католической церкви о воскрешении в физическом теле и факт непорочного зачатия, считая, что они нелепы и есть результат неправильного понимания ортодоксальной общиной, подтверждение чему мы находим в том же Евангелии от Филиппа:

«Ошибаются те, кто утверждают, что Господь сначала умер, а затем воскрес, так как вначале Он воскрес, а затем умер. Мы должны достичь воскрешения, пока живы».

Гностицизм, возникший в 600 г. до н. э., к 100 г. н. э. получил завершающее развитие, когда весь мир переживал возрождение (если не революцию), характеризовавшееся тем, что вопросы религии, социальной справедливости и природы бытия стали рассматриваться в контексте религизно-философских учений всего древнего мира, начиная с Древнего Египта, который вошел в состав Римской империи, до ее западных и восточных окраин вплоть до Индии и Китая.

На востоке, в Индии, появились Будда и Махавира, учение которых было новой версией философии самопознания, базирующейся на идее единства Творца и человечества. В этот же период в Китае проповедовали Конфуций и Лао-цзы, представляя в основном те же принципы. В противоположность им, появившийся в Персии Зороастр стал представителем дуалистической философии Творения, усматривавшей хорошее и плохое во всех явлениях, как и в непреложных религиозных правилах, которых следовало придерживаться, чтобы жить в соответствии с «Волей Божией». Примечательно, что позже, под влиянием зороастризма и рационалистической философии Аристотеля, иудейско-христианско-исламская традиция развила дуалистический взгляд на природу, Бога и человечество, отбросив «монистические» и «пантеистические» традиции (религии Древнего Египта, гностицизм и восточная философия), оказывавшие влияние на их формирование на начальном этапе развития. Монизм – это вера в то, что вся реальность происходит из единого источника. Пантеизм – учение о том, что все сущее проявляется в (одном) Боге, но что Бог больше, чем проявленная вселенная. Основная причина столь радикального изменения курса базовой философской концепции коренится в особенностях развития христианства, иудаизма и ислама. По мере нашего продвижения в изучении религиозной и йогической философии мы рассмотрим исторические моменты, когда изначальные философские воззрения, легшие в основание западной цивилизации, отошли от своих общих с восточными религиями источников и образовали новые, на первый взгляд, доктрины. Обладая преимуществами современной науки, т. е. беспристрастного исследования, мы сможем проследить и понять древнее, изначальное значение этих учений.

Когда древнеегипетское общество и общественные организации пришли в упадок после 5000 лет высокой цивилизации, философы юной Греции, такие, как Пифагор и Фалес, начали свое обучение в египетских храмах. Гораздо позже, когда друиды, терапевты и другие покинули Египет, та же самая древнеегипетская философия стала надевать на себя маски местного фольклора и обычаев отдельных племенных и религиозных групп Европы и Среднего Востока.

Бог как высшая истина почитаем всеми народами, однако культурные и этнические различия окрашивают восприятие и соответствующее выражение того, что почитается. Такое явление носит название влияния культурных и местных традиций на религиозное самовыражение народа. Например, в христианстве предельная истина, Бог, выражается на основе европейской культуры и ее традиций. Та же предельная реальность выражается исламом на основе культуры и традиций арабов. В иудаизме та же предельная и трансцендентная реальность принимает форму, взращенную на почве еврейской традиционной культуры. Если люди, практикующие религию, остаются на внешнем уровне, они всегда будут видеть прежде всего различия между верованиями. Мистицизм позволяет человеку любого вероисповедания понять, что объектом поклонения является единое Высшее Существо, в различных религиях и культурах принимающее различные формы и разные имена. Следовательно, задачей истинного духовного искателя является выход не только за пределы оболочки внешних форм той или иной религии, включая и символический план, но и за пределы вообще каких бы то ни было доктрин, ритуалов и традиций.

Модель мифокультуры, показывающая влияние культурных и местных традиций на религиозное сознание и практику определенного народа

Мифокультурные модели четырех мировых духовных систем, показывающие влияние культурных и местных традиций на религиозное выражение различных народов

Можно сфокусироваться на видимых различиях между культурами и религиозными философиями, что, как правило, и является доминирующей формой философских рассуждений и методов обучения в европейской школе. Во все исторические периоды кажущееся различие между религиями приводило к многочисленным конфронтациям и конфликтам вследствие споров вокруг внешних проявлений той или иной религии. На страницах этой работы я попытаюсь акцентировать внимание на выявляемых сходных аспектах философских и религиозных систем, так как только в сходных моментах может быть найдена гармония, проявляющаяся в совпадении идей и внутреннего значения религиозных догматов и символов. Если в свете идеи гармонии рассмотреть культурные традиции различных народов, то можно обнаружить, что под наслоениями различных культур скрывается одно и то же психомифологическое содержание, поскольку все религии обращены к одному и тому же Высшему Существу. Хотя я буду давать комментарии, которые способствовали бы пониманию сравниваемых мною текстов, советую все же по мере возможности пользоваться оригиналом, чтобы читатель сам мог делать выводы.

Евангелие от Фомы кажется мне наиболее ярким образчиком гностической христианской философии Единства. В данной работе я буду также пользоваться ссылками на Бхагавад-Гиту, писания Великого Гермеса Трисмегиста, древнеегипетскую Книгу исхода при свете дня. Эти тексты были либо написаны современниками становления христианства, либо уже существовали в дохристианский период развития гностицизма.

Бхагавад-Гита, или Песнь Бога, которая является частью индийской эпической поэмы Махабхарата, – возможно, один из самых значительных памятников индийской религиозной мысли. В Гите Кришна – Высшее Существо – обучает своего избранного ученика Арджуну различным путям йоги; тому, как они могут, посредством преданности Господу и обретения соответствующей мудрости, привести ищущего к раскрытию собственной сущности как единого целого с Высшим. Особое внимание в Гите уделяется пути преданности (Бхакти-йога – йога Божественной Любви) в контексте своеобразного краткого курса обучения той мудрости, которая запечатлена в Ведах и Упанишадах, наравне со всесторонним обобщением основных аспектов философии йоги.

Индийская религиозная традиция является основой индийского общества. Она состоит из священных писаний и устных преданий, передаваемых из поколения в поколение по беспрерывной цепи; религиозные тексты делятся на шрути и смрити. Термин шрути закреплен за тем, что считается основополагающим откровением, в то время как к смрити относят все остальное – например, литературные дискурсы и комментарии к писаниям многочисленных индийских святых и пророков, составленные на протяжении последних двух тысячелетий. Веды – хвалебные гимны, которыми сопровождаются священные ритуалы, – почитаются как наиболее священные. Столь же религиозным по преимуществу является содержание великих эпических поэм.

Писания Великого Гермеса Трисмегиста являются компиляцией философии герметизма, берущей начало в религиозных мистериях Древнего Египта (5500 г. до н. э. – 100 г. н. э.). Герметизм был популярен в период становления философии ранней Греции (900 г. до н. э. – 200 г до н. э.) и христианства (100 г. до н. э. – 450 г. н. э.). Множество версий древнеегипетской Книги исхода при свете дня, начиная с Текстов египетских пирамид, суть древнейшие из всех известных памятники религиозно-философской мысли. Появившись во времена ранних древнеегипетских династий (5500 г. до н. э.), Тексты египетских пирамид описывают путешествие человеческой души в мире после смерти и учат тому, что следует знать и делать еще при жизни, чтобы после смерти «выйти» в свет «дня» (жизнь истинную, вдохновение, самопознание, вечное блаженство, воскрешение, просветление).

Психологическое значение мифологии

Рассмотрим в свете сказанного еще одну немаловажную проблему, фокусом которой является скорее психологическое значение мифологии, религиозного символизма и религиозных ритуалов, нежели их исторические или этнические характеристики[4]. Такая психомифологическая точка зрения вполне адекватна по отношению к гностическим христианским текстам. Очевидно, что многие традиционные библейские тексты обязаны своим возникновением гностическому мироощущению и пониманию, но в определенные моменты претерпели изменения и собственно вульгаризацию, что привело к двусмысленности их восприятия и оценки, когда акцент был смещен с мистической значимости текстов на их исторический аспект. Например, идея самоспасения посредством практики того учения, которым было христианство до появления Римско-католической церкви, позднее была трансформирована ее авторитетами в идею невозможности спасения иначе как посредством Церкви.

Приведу две цитаты. Первая представляет собой первоначальный гностический текст, вторая – закрепленную в Библии его подачу авторитетами ортодоксального христианства. В том виде, как этот отрывок представлен в Библии, он лишен не только глубинного значения, но и самой возможности индивидуальной его интерпретации каждым последователем христианства, будучи сведен лишь к официальной, ортодоксально-церковной точке зрения. Иными словами, именно ортодоксальная церковь инспирировала первое сектантское движение в христианстве с того момента, когда решила отмежеваться от иных, кроме церковного, толкований христианского вероучения. Неудивительно, что узкоортодоксальное движение в развитии христианства стало оппозиционным по отношению к гностическому или психомистическому движению, коренящемуся в религии Древнего Египта, йоге, индуизме, даосизме и буддизме, которые являются полноценными философскими учениями, поскольку вполне отвечают требованиям индивидуальной практики и самотрансформации и ведут к мистическому духовному пробуждению.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «Литрес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

Примечания

1

Выделение курсивом, написание букв строчной или прописной – согласно оригиналу. – Прим. ред.

2

Согласно устоявшейся традиции, под западной культурой и философией историки подразумевают европейскую историю; к восточной культуре и философии относят Индию, Китай и т. д. Месопотамская культура и философия классифицируется как средневосточная. В этой книге используется термин «южная» по отношению к африканской культуре и философии (в частности, древнеегипетской), точно так же европейская культура упоминается как «западная», а индийская и китайская – как «восточная».

3

Перевод И. Ю. Крачковского. – Прим. ред.

4

«Этнос» – термин, которым обозначают «всё, что относится к группе людей, самодостаточной на основе тех или иных отличительных характеристик, таких, как общая религия, общий язык, общее происхождение, общая культура или национальная принадлежность».