Наука и христианство: история взаимоотношений
- -
- 100%
- +
Предисловие
Традиционно научной революцией называют промежуток времени между публикацией в 1543 году книги «Об обращении небесных сфер» польского каноника Николая Коперники и завершения в 1687 году «Математических начал натуральной философии» сэра Исаака Ньютона. Именно в этот период европейскими учеными создается тот метод познания природы, который сегодня ассоциируется со словом «наука». Всего за несколько столетий, с помощью этого метода удалось построить великолепное здание современной науки.
Как известно, любое прочное здание должно иметь глубокий фундамент. При этом фундамент, обычно невиден человеку, который не участвовал в строительстве здания. Аналогично, для того чтобы понять какие причины привели к возникновению современной науки необходимо углубиться в историю. Но очевидно, что подобное творение не могло возникнуть на пустом месте.
В эпоху Просвещения возникает взгляд на науку, как на совершенно самостоятельное явление, не зависящее от культурного окружения. Наука, согласно этому мнению, основывается только на голых фактах и не берет ничего из мира культуры, философии, религии. В 1875 году Дж.У. Дрэпер издает книгу «История конфликта между религией и наукой», где представляет взаимоотношения науки и религии как о непрерывном конфликте. Близкие взгляды проповедовал А.Д. Уайт выпустивший в 1895 году «Историю войны науки с богословием в христианском мире».1 В XX веке данная позиция получила широкую популярность в связи с распространением атеизма в Европе.
Взгляд на науку, как на автономную область человеческого знания, был общепризнан в конце XIX – первой половине XX века. Но уже тогда эта позиция вызывала критику со стороны таких ученых как Анри Пуанкаре, Эрнста Маха, и, особенно, Пьера Дюгема (1861-1916). Дюгемом было показано, что огромное влияние на возникновение и развитие науки оказывали взгляды, не имеющие, на первый взгляд, с наукой ничего общего. Им было показано влияние культуры, религии и даже политики на формирование научных теорий. Научные труды Дюгема, однако, были подвергнуты резкой критике и незаслуженно забыты после его смерти.
После Второй мировой войны в свет выходят два научных исследования, разрушившие устоявшееся мнение об автономности науки. Томас Кун, в своей книге «Структура научных революций» показывает огромную роль мировоззренческих взглядов научного сообщества. Кун показывает, как на развитие науки оказывают влияние религиозные, философские, политические факторы. В то же время в книге британской исследовательницы Френсис Йейтс «Джордано Бруно и герметическая традиция» раскрывается влияние возрожденческого увлечения магией на возникновение современной науки. Эти работы вызвали большой резонанс в научном мире. Многие из конкретных доводов авторов были впоследствии опровергнуты. Но дальнейшие исследования только подтвердили, что область научного знания неразрывно связана с культурными и религиозными взглядами авторов.
Экспериментальных данных редко оказывается достаточно, для того, чтобы выбрать одну из нескольких конкурирующих теорий. Так Ньютон, описывая в «Началах» систему мира, предлагает читателю самостоятельно выбрать одну из двух гипотез: Коперника, помещавшего в Солнце в центр, или датского астронома Тихо Браге, считавшего, что все планеты кроме Земли вращаются вокруг Солнца, а само Солнце вращается вокруг Земли.2 И действительно, в XVII веке не было возможности экспериментально проверить истинность той или иной гипотезы.3 Тем не менее, после работ Ньютона вероятная гипотеза Тихо Браге была учеными окончательно отвергнута по философским убеждениям.
История свидетельствует нам о непреложном факте: современное экспериментальное математическое естествознание (которое мы сегодня и называем наукой в собственном смысле) возникает не в языческих странах, вроде Китая или Индии, а в христианской Европе. Работы историков науки XX века показали, что этот факт отнюдь не является простым совпадением. Именно особенности христианского вероучения составили значительную часть религиозно-философского фундамента современной науки. Другой значительной составляющей этого фундамента стала греческая философия.
Изучение истории образования и науки в Средневековой Европе разрушило устоявшийся взгляд на тысячелетнюю эпоху европейской истории как на «Темные века». Как показали работы Пьера Дюгема и Этьена Жильсона (1884-1978), «новая» европейская наука и философия имеют глубокие корни в трудах средневековых ученых и богословов. Негативное отношение к Византийской культуре, сменилось сегодня осознанием роли, которую византийские ученые сыграли в преодолении физики Аристотеля и в переходе Европы в эпоху Возрождения.
Осмыслению баланса между верой и разумом были посвящены труды многих выдающихся богословов и философов. К сожалению, большинство этих работ сегодня плохо известны широкой публике. Когда заходит речь о взаимоотношениях религии и науки, чаще всего вспоминают фразу, приписываемую Тертуллиану: «Верую, ибо абсурдно».4 Правда при этом обычно забывают, что чрезмерный ригоризм5 Тертуллиана заставил его со временем отвергнуть не только греческую философию, но и христианскую Церковь. В то же время, модель, предложенная Тертуллианом, была отнюдь не единственной. Большинство ученых-христиан отнюдь не считали изучение окружающего мира несовместимым с верой в Иисуса Христа. Великий русский ученый М.В.Ломоносов писал: «Правда и вера суть две сестры родные, дщери одного всевышнего Родителя: никогда между собою в распрю прийти не могут, разве кто из некоторого тщеславия и показания своего мудрования на них вражду всклепнет. А благоразумные и добрые люди должны рассматривать, нет ли какого способа к объяснению и отвращению мнимого меж ними междоусобия.»6 Более того, изучая, как прекрасно устроен окружающий мир, ученые исполнялись благоговения перед его Творцом.
Если мы откроем школьную программу по физике, то с удивлением обнаружим, что большинство упомянутых там ученых были отнюдь не атеистами. Коперник и Паскаль, Галилей и Кеплер, Максвелл и Фарадей, Бор и Планк – все они были глубоко верующими христианами. Уже один этот факт опровергает популярный в атеистических кругах тезис о несовместимости религии и науки. Более того, всех этих ученых нельзя назвать формально верующими людьми, верующими по традиции. Коперник занимал должность каноника собора в г. Фромберк, а в течение полугода исполнял обязанности епископа.7 В «Математических началах натуральной философии» Ньютона, содержащих разработанную им механику, немало место уделено обсуждению богословских вопросов. Также сэр Исаак написал ряд серьезных богословских работ. В трудах астронома Кеплера математические выкладки соединены с мистическими размышлениями. Наконец, научные открытия Веймара Гейзенберга привели его к обращению в христианство. В. Гейзенберг очень четко выразил суть своего духовного пути: «Первый глоток из стакана естествознания делает атеистом, но на дне стакана ожидает Бог»8
В данной работе автор хотел кратко изложить историю развития европейской мысли приведшей к созданию в XVII веке современной модели науки. Сегодня существует огромное количество исследований, посвященных истории взаимоотношений науки и религии. Однако, в большинстве своем эти исследования либо посвящены одной конкретной эпохе, либо рассчитаны на специалистов, либо недоступны для широкой публики из-за своего большого объема. Данная книга призвана познакомить читателей с основными вехами развития европейской науки: от возникновения феномена греческой философии до создания современной науки в XVII веке. В ней автор пытается систематизировать то огромное количество разрозненных знаний по истории взаимоотношений христианства и науки, которое сегодня накоплено специалистами в различных областях. В работе используются труды историков науки и философии, богословов, культурологов. Также большое внимание уделено трудам святых отцов и учителей Церкви, посвященных определению отношения к светской науке, образованию и поиску баланса между верой и разумом.
Воскресение Иисуса Христа две тысячи лет назад необратимо изменило историю человечества. Возникновение в XVII веке современной модели науки также оказало огромное влияние на определение путей развития человечества. Ученый сегодня может быть верующим человеком, может быть атеистом или агностиком. Он волен принимать Евангельскую проповедь или отвергать ее. Но серьезный ученый, искренне ищущий Истину, не может сегодня жить так, будто бы проповедь Иисуса Христа никогда не звучала. Подобным образом и верующие люди не могут сегодня отрицать успехи естественных наук в объяснении окружающего мира. Как и не могут они отрицать тех проблем морально-этического характера, которые неразрывно связанны с современными достижениями европейской науки. Автор надеется, что данная работа поможет читателю осознанно сформировать свой личный взгляд на сложную проблему взаимоотношений науки и христианства, веры и разума.
Заканчивая предисловие, автор хотел бы поблагодарить своих учителей, без которых эта работа никогда не была бы написана. Я от всей души благодарю моего научного руководителя, кандидата богословия Виктора Петровича Легу за помощь в написании данной работы и за замечательный курс лекций по апологетике, прочитанный в Православном Свято-Тихоновском гуманитарном университете. Также я хочу сказать спасибо д.т.н., к.ф.н. Константину Анатольевичу Сковорчевскому за прекрасные лекции и семинары по истории и философии науки, прочитанные аспирантам Московского физико-технического института. Отдельное спасибо моему рецензенту, к.геол-минерал.н. Николаю Станиславовичу Серебрякову за ценные комментарии при подготовке рукописи. Ну и конечно низкий поклон моей дорогой супруге за ее терпение и за наших прекрасных детишек.
Любые замечания, комментарии и отзывы по данной работе автор просит присылать на электронную почту denis.sobur@gmail.com
Глава 1. Наука в Античной Греции
Рождение греческой философии
Приблизительно за 600 лет до Рождества Христова весь известный нам культурный мир охватил глубокий духовный кризис. Великие Пророки Израиля, Лао Цзы и Конфуций в Китае, Будда в Индии стремились дать людям пути для дальнейшего движения.. Их проповеди во многом определили будущее развития цивилизаций. В это же время, на фоне сильнейших социальных изменений в Древней Греции, возникает феномен греческой философии. Новый, «философский» подход к познанию мира кардинально отличался и от мифологического взгляда на мир и от практических знаний древних вавилонян и египтян становится очевидным при внимательном рассмотрении. Наряду с христианским Откровением, греческая философия стала краеугольным камнем в основании европейской цивилизации. Историки философии Дж. Реале и Д. Антисери справедливо замечают: «Наука не есть нечто, что возможно в любой культуре. Существуют идеи, которые структурно делают невозможным возникновение и развитие определенных понятий, и, безусловно, идеи-табу на целостную науку во всей ее сложности, уж во всяком случае, на ту науку, которая нам знакома сегодня».9
Философия является самобытным продуктом гения древних эллинов. Дж. Реале10 подчеркивает, что все попытки объявить философию заимствованной с Востока потерпели неудачу: «Исторически доказано, что восточные народы, с которыми греки вступали в контакт, обладали высокой мудростью, образованной из религиозных убеждений, теологических и космогонических мифов, которые, однако, еще не были философской наукой, основанной на разуме».11
Предшественницей философии на исторической арене является мифология, однако между ними есть существенное различие. Историк науки П.П. Гайденко определяет это различие в том, что «миф повествовал, кто родил все сущее, а философ спрашивал, из чего оно произошло».12 С момента возникновения, философия стремится к рациональному объяснению всех явлений и сущностей. Целью греческих философов является знание ради самого себя. Древнегреческие философы подчеркнуто разделяли область философии, как чистого знания, и область технологии, как практически-прикладного средства13. Это разделение привело к глубокому разрыву между теоретическими науками, особенно математикой, и прикладными инженерно-техническими приложениями.
Переосмысление роли математики
Математика возникает на Ближнем Востоке как практическая наука. Древние шумеры и египтяне достигли больших успехов в решении прикладных задач, таких как подсчет платы рабочим, измерение объемов тел, площадей и т.д. Например, ими было вычислено число π с точностью более 1%. П.П. Гайденко подчеркивает: «Древневосточная математика представляет собой совокупность определенных правил вычисления; то обстоятельство, что древние египтяне и вавилоняне могли осуществлять весьма сложные вычислительные операции, ничего не меняет в общем характере их математики».14
Египтяне использовали математику как инструмент необходимый в работе. Для них не было существенной разницы между вычислением количества зерна, числа кирпичей или площади земельного участка. Необходимо было лишь находить ответ с необходимой точностью. Так, египетские писцы, должны были знать се численные «коэффициенты», нужные им для вычислений. В списках приведены «коэффициенты» для кирпичей, для стен, затем для треугольника; для сегмента круга, а затем для меди и серебра.15
В Древней Греции возникает качественно другой подход к математике: греки создают правила, по которым возможно получать новые математические истины из уже существующих. Метод доказательства математических утверждений, известный нам со школьной скамьи, возникает в среде пифагорейцев.
Сегодня сложно определить реальную биографию Пифагора (VI в. до Р.Х.). Среди учеников имя Пифагора приобрело полубожественный облик. Он стал создателем эзотерического религиозного ордена, ставившего своей целью очищение душ последователей. Распространение знаний ордена «внешним» категорически запрещалось и лишь благодаря случайности мы сегодня имеем возможность знакомиться с ними. Одним из основных средств, служащих пифагорейцам для достижения очищения души являлись занятия математикой и музыкой.
Для Древней Греции характерно разделение всех сфер деятельности на технические («технэ» – искусство) и теоретические («теория» – созерцание). При этом древнегреческие философы пренебрежительно относились к практической области, противопоставляя ее чистому знанию. Величайшей заслугой пифагорейцев является то, что они превратили математику из метода решения прикладных задач, в теоретическую науку. Открытый пифагорейцами метод доказательства теорем привел в итоге к созданию «Начал» Евклида около 300 года до Р.Х. Созданные более 2000 лет назад, «Начала» Евклида и по сей день не потеряли своей актуальности, являясь основой для современных школьных учебников геометрии.
Легенда говорит, что когда Пифагор проходил мимо кузницы, он услышал, как по наковальне бьют разные молоты. Философ обратил внимание на то, что молоты разной величины и разного веса издают звуки разной высоты. Ему пришла в голову мысль, что даже такая, казалось бы, качественная категория, как звук, может быть привязана к определенному количеству, т. е. числу16. Именно пифагорейцы первыми начали рассматривать число как ключ к пониманию устройства мира. П.П. Гайденко пишет, что пифагорейцы «впервые пришли к убеждению, что "книга природы написана на языке математики", как спустя почти два тысячелетия выразил эту мысль Галилей».17 Однако, из-за малодоступности знаний пифагорейцев для «внешних», это гениальное открытие мало повлияло на древнегреческую науку. На дальнейшее развитие греческой мысли значительно большее влияние оказали взгляды Платона и Аристотеля.
Сократ и софисты. «Открытие человека»
С именем софистов и их оппонента Сократа связан кардинальный перелом в содержании философии. Если ранее философия занималась познанием природы, то теперь в центр познания ставится человек. В.П. Лега отмечает: «Сократ являет собой некий рубеж в понимании задач философии: до Сократа природу познавали ради познания природы, после Сократа – ради познания человека».18 Современные исследователи отмечают, что роль софистов в данном переломе была не менее значимой.19 Основные темы софистики это этика, политика, искусство, религия – все то, что сегодня называется культурой.
Софисты выдвинули на первый план проблему воспитания доступного для всех желающих, независимо от происхождения, во многом предвосхитив современную западную модель обучения.20 Взимание платы за обучение вызвало волну критики в адрес софистов со стороны современников. Среди философов знание понималось «как продукт бескорыстного духовного общения, занятия богатых и благородных людей, решивших уже свои жизненные проблемы»21. В то же время, софисты предоставили возможность широким слоям общества приобщится к знаниям и культуре, которые ранее были доступны лишь избранным слоям. Историческая роль софистов заключается в сообщении научных достижений широким массам, изменении самого характера мышления общества22. Именно благодаря им данная историческая эпоха получила название «греческого просвещения». Софисты выступили, прежде всего, как разрушители традиций, старых представлений о человеке, истине, богах. Этим они подготовили почву для перехода греческой философии на новый уровень. Критика софистами понятия истины вызвала бурную реакцию Сократа.
Одним из величайших гениев в истории западной философии является Сократ (469-399 г. до Р.Х.). «Преувеличить роль Сократа в истории философии, наверное, невозможно», – пишет В.П. Лега 23. К сожалению, Сократ не оставил после себя письменных трудов. Мы знаем его взгляды лишь по диалогам его ученика Платона. Софисты делали вид, что знают ответы на все вопросы. Сократ, напротив, в беседе принимал на себя вид простака. Но, задавая самоуверенному «учителю» наводящие вопросы, Сократ приводил собеседника в тупик. В результате «наставник» был вынужден признать свое невежество. Такое осознание собственного невежества вызывало раздражение у большинства. Лучшее меньшинство, напротив, очищалось от предрассудков и становилось способным непредвзято, заново взглянуть на привычные вещи. В беседах Сократа содержатся семена логических открытий, которые были разработаны его учениками. Сократ ориентировал философов на изучение человека, его души, на стремление постичь Бога.
Основной причиной пороков Сократ считал невежество. Он искренне верил, что люди поступают плохо лишь потому, что они не знают истины. Однако его стремление открыть людям глаза на их невежество чаще вызывало лишь раздражение и ненависть. В итоге, Сократ предстал перед судом Афин за разложение молодежи и атеизм24 и был приговорен к смертной казни. У Сократа была возможность пойти на компромисс и убедить судей вынести себе более легкое наказание. Даже после осуждения, друзья Сократа предоставили ему возможность бежать. Но Сократ был уверен, что поступая так он, фактически, отрекается от своего учения. Как пишет церковный учитель III века Ориген: «он (Сократ – Д.С.) решился на то, что ему представлялось разумным, – лучше умереть, как это пристойно философу, чем проводить жизнь, недостойную философа»25. Апологет I века Иустин Философ называл Сократа «христианином до Христа»26. Смерть Сократа оказала на историю греческой философии не меньшее значение, чем его жизнь. Его ученик, Платон, всю жизнь будет стараться понять, почему афиняне казнили столь замечательного человека, которые не сделал ничего дурного людям.
Платон и понятие идеального
По знаменитому выражению А.Н. Уайтхеда, история западной философии является, в сущности, не чем иным как заметками на полях рукописей Платона (427–347 гг. до Р.Х.). Историк религии М. Элиаде отмечает огромное значение трудов Платона в истории идей: «поздняя античность, христианское богословие (в особенности начиная с IV в.), исмаилитский гнозис, итальянское Возрождение по разному испытали на себе глубокое влияние религиозной мысли Платона».27 Помимо Сократа, на Платона огромное влияние оказали работы пифагорейцев. Подобно им, Платон воспринимал занятия науками как одну из ступеней на пути очищения души и восхождения к божественному миру, постигаемому разумом.
Для тех, кто хотел учиться у Платона, знание математики было необходимо. На дверях его Академии было написано: «Н геометр – да не войдет»28 По мнению Платона, математические науки, такие как арифметика, геометрия, астрономия, музыка подготавливают ум человека к постижению высшей истины, ценной не ради ее приложений, но самой по себе.29
Повседневный опыт каждого человека показывает, что окружающий мир несовершенен и изменчив. По этой причине Платон считал, что точное познание земных явлений невозможно. Знание возможно лишь об идеальных постигаемых умом сущностях, доступных лишь познанию разумом. Согласно Платону, над нашим миром существует мир вечных и неизменных идей, а вещи нашего мира являются лишь их несовершенными копиями. Так линия в нашем мире никогда не будет прямой, а сумма углов реального треугольника всегда отличается от 180º. По этой причине, Платон отрицал ценность искусства, поскольку художник лишь еще раз копирует несовершенную копию. Философ же должен, напротив, стремиться к первоисточнику, а не его копиям.
Математические соотношения, по Платону, находят свое воплощение в движении небесных тел. Но философ принципиально разделяет опытное и теоретическое познание. Он считает, что реальное движение для астронома должно служить лишь наглядным пособием, как и чертежи для геометра: «мы будем изучать астрономию так же, как геометрию, с применением общих положений, а то, что на небе, оставим в стороне, раз мы хотим действительно освоить астрономию»30. Таким образом, Платон вообще не допускает возможности получения точного знания с помощью органов чувств, будь то земные явления или небесные.31 В отличие от математики, физика у Платона наукой не является. П.П. Гайденко пишет: «Всякое применение математики к познанию эмпирических явлений оценивается Платоном как ее прикладная функция, и хотя он против этого применения не возражает, но опасается, как бы из-за него не затемнилось и не исказилось понимание самой природы и сущности как математики, так и всей науки вообще»32.
Стоит сказать несколько слов о космологии Платона. Говоря о возникновении мира, Платон вынужден довольствоваться «правдоподобным мифом», поскольку точное знание о материальном мире невозможно. Платон полагал, что космос не существовал вечно, но был сотворен некой личностью, названной им Демиургом.33 Демиург, взяв за образец мир идей, предал форму прежде бесформенной материи и таким образом породил физический космос.34 Физический мир является копией идеального мира созданной Демиургом для добра и из любви к благу. Во многом это учение Платона близко к христианскому Откровению и на него часто будут ссылаться отцы и учителя Церкви. В то же время, Демиург не Творец в христианском смысле, но лишь зодчий придающий форму уже существующей материи.
Платон близок и к христианскому учению о происхождении зла в мире. Зло возникает от того, что человек вместо познания истинного мира идей, обращают свое внимание на материальный мир, отпадая от источника блага. Но, в тоже время, рассуждения приводят Платона к выводу о том, что чувственный мир и является причиной зла. Эти взгляды Платона будут все время проникать в христианство в форме ересей гностиков, манихеев или катаров.35
Учение Платона о мире идей является прообразом известной нам всем со школы методики идеализации. Современная наука стремится заменить реальный объект некоторым идеалом (материальная точка, идеально гладкая поверхность и т.п.). Корни этой процедуры идеализации лежат в философии Платона. Не меньшее значение философия Платона сыграла и для христианского богословия. В.П. Лега отмечает: «Начиная с Оригена, блаж. Августина и отцов-каппадокийцев платонизм все больше будет использоваться в христианском богословии, ведь у платонизма и христианства есть много общего – учение о бестелесности, вечности истины, о бессмертии души, о вторичности чувственного мира по сравнению с идеальным и т.д. Но чрезмерная спиритуализация, полное пренебрежение материей, придание ей статуса начала всякого зла – это уже шло вразрез с основными догматами христианства, именно за это слишком активные сторонники платонизма и подвергались несколько раз анафематствованиям»36.
Аристотель и систематизация наук
Вершиной античной философии являются труды Аристотеля (384-322 г. до Р.Х.). Аристотель был первым учёным, создавшим всестороннюю систему философии, охватившей все сферы человеческого бытия – социологию, философию, политику, логику, физику. Картина мира, созданная Аристотелем, просуществовала без существенных изменений почти 2000 лет.