Песнь безмолвия. Книга 3

Chandra Swami Udasin

SONG OF SILENCE 3

Seekers Trust

Sadhana Kendra Ashram

Dehradun India

Все права защищены. Никакая часть данной книги не может быть воспроизведена в какой бы то ни было форме без письменного разрешения владельцев авторских прав.

Перевод с английского: М. Роттер

Редактор К. Кравчук

© Chandra Swami Udasin, 2010

© Seekers Trust, Dehradun (Sadhana Kendra Ashram, India)

© ООО ИД «Ганга», 2019

Удасиначарья Бхагаван Шричандра (1494–1643)

Баба Бхуман Шах Удасин (1687–1747)

Шри Чандра Свами Удасин

Садхана Кендра ашрам Шри Чандры Свами Удасина

Введение

Представить данный том «Песнь Безмолвия» всем искателям Истины – это по-настоящему большое удовольствие и честь. Подобно первому и второму томам, эта книга – собрание письменных ответов нашего возлюбленного Учителя, глубокоуважаемого Шри Чандры Свами Удасина на вопросы его почитателей и учеников. Большинство ответов, отобранных для этого тома, относятся к периоду между 26 ноября 1995 года и 8 января 1998 года[1]. Мы также включили некоторые из его ответов, написанные в другие годы, и некоторые из его наблюдений, написанных в неформальной обстановке вне сатсанга. Наш Учитель более двадцати пяти лет соблюдает вдохновленное Богом бессрочное безмолвие, поэтому ответы дает в письменной форме. Большая часть этих ответов взята из ежедневных одночасовых сатсангов с Гурудевом, с 11 утра до полудня, во время которых он в письменном виде дает ответы на духовные вопросы. Так же как и в предыдущих двух томах, большинство вопросов, приведенных в этой книге, были заданы зарубежными почитателями.

В отличие от предыдущих томов, этот том организован последовательно и по темам. По нашему мнению, этот новый формат позволит читателю получить более полное представление об учении Свамиджи и будет очень полезен тем, кто захочет ознакомиться с какой-то определенной темой. Последующие тома «Песнь Безмолвия» (начиная с четвертого) мы планируем публиковать в аналогичном формате – структурировать их в соответствии с темой или предметом. Одно из больших преимуществ такого подхода в том, что через какое-то время мы будем иметь значительное собрание организованных по темам и предметам бесценные ответы Гурудева, которые в дальнейшем могут быть легко приведены в порядок и опубликованы в виде отдельных книг или брошюр, посвященных исключительно одной теме.

Поскольку ответы Свамиджи являются обширными и многое включают в себя, есть некоторое наложение тем, ибо один ответ может касаться сразу нескольких тем. Поэтому мы расположили ответы соответственно главным темам, затронутым в них.

В процессе распределения ответов по категориям для этого тома мы с самого начала были воодушевлены книгой «Приближение к Божественному» – шедевром, написанным Гурудевом. Те из нас, кто прочитал эту небольшую книгу, знают, что это полное описание духовного пути. Со всем смирением мы считаем, что ответы Свамиджи на духовные вопросы в большей или меньшей степени представляют собой дальнейшее изложение сути, которая содержится в этой сжатой книге, и что прочтение данного тома «Песнь Безмолвия» совместно с книгой «Приближение к Божественному» по-настоящему поможет читателю понять ее. Поэтому в настоящем томе мы решили организовать ответы Свамиджи под разными заголовками в большем или меньшем соответствии с тем, как это сделано в книге «Приближение к Божественному».

В первой главе «Бог существует: различные аспекты Божественного» Свамиджи утверждает, что существование Бога очевидно, после чего его ответы на связанные с этой темой вопросы проливают свет на различные аспекты Высшей Реальности, такие как Сат-Чит-Ананда, Бог, Сознание, Атман, Брахман и т. д.

В индуизме неохватной теме Бога и Его различных аспектов посвящено бесчисленное множество книг. Попытки интеллектуального понимания Бога или Высшей Реальности не являются обязательной и важной частью учения Свамиджи. Он часто говорит, что ум – неподходящий инструмент для познания Бога, Бесконечного. Тем не менее, поскольку он ответил на многочисленные вопросы, касающиеся этой темы, некоторые из них включены в первую главу. Такие знания могут быть полезны интеллектуально ориентированным ищущим в их духовных поисках – они помогают рассеять определенные сомнения и проясняют бесчисленные измерения Бога.

Во второй главе, «Цель жизни, Бог может и должен быть достигнут», показано, что Богореализация – это окончательная и самая естественная цель всех человеческих существ. Также обсуждается практика и острая необходимость Богореализации. В третьей главе, «Основные качества», речь идет о вере и доверии, искренности и устремленности, чистоте, смирении, размышлении и различении, бесстрастии и непривязанности, самообладании, настойчивости и терпении. Как говорит Гурудев, эти важнейшие и общие качества требуются от всех ищущих, независимо от особенности их пути.

В своих ответах Свамиджи постоянно подчеркивает важность сбалансированной и всеохватывающей садханы. Это побудило нас посвятить четвертую главу исключительно различным видам садханы. Эта глава носит название «Всеохватывающая садхана» и включает в себя общее понимание, что такое садхана и что собой представляют различные духовные пути: бхакти-йога, джняна-йога, карма-йога и раджа-йога. Ответы Свамиджи, приведенные в этом разделе, раскрывают всеохватывающий и многокомпонентный характер его подхода и учения, состоящий в том, что крия-шакти (сила действия), бхава-шакти (сила чувства) джняна-шакти (сила знания) должны быть возвышены и направлены на Богореализацию. Чтобы достичь Богореализации, чтобы стать постоянно уравновешенным и непоколебимым, все части личности ищущего (тело, чувства, жизненная энергия, ум и интеллект) должны быть очищены и направлены на Божественное.

Пятая глава крайне важна и посвящена медитации и созерцанию. Она организована в соответствии с различными методами практики, соответственно тому, как они изложены в «Приближении к Божественному». Руководство Свамиджи о различных типах медитации основано на том, что он сам практиковал все эти методы и достиг непосредственного переживания Божественного. В шестой и седьмой главах говорится об общих препятствиях и вспомогательных средствах, с которыми ищущему приходится иметь дело на духовном пути. Эти главы описывают некоторые особые препятствия и вспомогательные средства, используемые для медитации/созерцания, а также общие препятствия и вспомогательные средства для их преодоления. Таким образом, дается общее глубокое описание нелегкого духовного пути, на который может потребоваться много, много жизней, а также описание наших умов с их тонкими уловками, направленными на то, чтобы помешать нашей садхане.

Восьмая глава называется «Метафизические вопросы». В ней обсуждаются такие важные понятия, как карма, чакры, тело-ум, эго, душа, смерть и т. д. Многие ищущие действительно хотят понять эти концепции, и эта глава должна помочь прояснить эти темы. Свамиджи, однако, дал лишь вводную, общую информацию об этих вопросах, не вдаваясь в детали, которые приводятся в Писаниях.

В последней главе собраны ответы Свамиджи о завершении всех садхан, о высшем достижении человеческой жизни, которое, будучи однажды реализовано, уже не может быть отнято, после осуществления которого не остается больше ничего, что нужно было бы знать. Эта девятая глава называется «Духовные переживания, Просветление, Реализация и Завершение», она начинается с общих переживаний, ведущих к самому высокому переживанию, которое превосходит все переживания – к никогда не ослабевающей всеобъемлющей Реализации Божественного, о которой часто говорят как о Завершении, или Испытывании, а не об опыте.

Чтобы сосредоточить внимание на ответах Свамиджи, большинство вопросов были сокращены, а в некоторых местах вообще опущены. Свамиджи всегда не столько отвечает на поставленный вопрос, сколько обращается к способностям, склонностям и настоящим потребностям вопрошающего. В связи с этим он сказал так: «На один и тот же вопрос, заданный разными людьми, я могу дать разные ответы». Чаще всего мы не можем понять более глубокие слои ответов Свамиджи; мы воспринимаем только верхушку айсберга. Суть его ответа может оценить на уровне уникальных отношений Гуру – ученик только устремленный ищущий. На какой бы вопрос ни отвечал Свамиджи, его ответы и советы всегда достоверны и соответствуют высшим духовным принципам. Его язык недвусмыслен и его легко понять. Весь его подход носит практический характер.

В связи с тем, что ответы были написаны в течение примерно полутора лет, естественно, некоторые из них повторяются. Некоторые из этих повторений удалены, другие были сохранены для сохранения логики конкретного обсуждения или для того, чтобы высветить суть учения Свамиджи.

Также мы должны помнить, что эта книга содержит только ответы Свамиджи на вопросы почитателей. Таким образом, объем материала или содержания, посвященного конкретной теме, не пропорционален важности этой темы. Скорее, он отражает интерес, который к этой теме проявляли ищущие в течение тех полутора лет, которые покрывает эта книга. Например, вполне возможно, что лишь немногие заданные вопросы касались очень важных вопросов, как, например, в случае с отрицательным методом медитации.

Для того, чтобы сделать ясным смысл обсуждения, в некоторых местах мы также включили подходящие цитаты из книг Свамиджи «Приближение к Божественному», «Жемчужины духовности» и «Зеркало Блаженства».

По поводу своего учения сам Свамиджи говорит так: «Я не учитель, ибо нет ни курсов, ни учебных планов, ни формальных учеников, ни классов, ни определенного учения… У меня нет желания учить, так что я не называю себя учителем».

Другой важный аспект роли Свамиджи как духовного Учителя: он не проповедует какой-то один конкретный метод практики. Он говорит: «У меня нет никакой собственной особой йоги. Я не утверждаю, что открыл что-то новое. Все методы, которые я рекомендую, уже были открыты древними риши и мудрецами».

Таким образом, Свамиджи направляет каждого вопрошающего спонтанно, исходя из своего непосредственного переживания. У него есть сила направлять как бхакту, так и джняни, как начинающего ищущего, так и продвинутого.

Также следует отметить, что эта книга – плод самой смиренной и преданной севы любимых учеников Свамиджи, уважаемых Ма Дивья Джоти и Карунаджи, которые в течение более двух лет ежедневно и неустанно работали, чтобы придать святым словам Гурудева данную форму. Они имели счастье в течение многих лет ежедневно и регулярно сидеть на сатсангах Гурудева и хорошо знакомы с сутью его учения, следовательно, это наиболее подходящие люди для этой работы. Теперь, благодаря их усилиям, нам доступен мед слов Гурудева, распределенных по темам. Пусть Бог благословит их. Ма Дивья Джоти сказала так: «Несмотря на то, что эта работа сделана с огромным уважением и заботой, мы наверняка сделали ошибки, за которые просим у вас прощения. Тем не менее, есть то, что облегчает наше ощущение, что мы недостойны этой работы. Мы убеждены, что эта книга вопросов и ответов передает не только учение Свамиджи, она за пределами слов передает его милость, милость Божию. Волшебная атмосфера его ежедневных сатсангов может быть воссоздана в открытом сердце любого читателя. Но будьте осторожны, многие из нас могли бы сказать вам: “Скорее раньше, чем позже, он может украсть ваше сердце, как это делает святой вор Кришна с помощью Своей флейты».

Ответы Свамиджи – это не только слова. Это, по сути, проводник его бесконечного сострадания и милости, которые он беспрерывно изливает на своих почитателей и которые столь ощутимы на этих страницах; это средство, с помощью которого он «подталкивает» открытое и жаждущее сердце к Божественному, как он любит называть Это. Свет, который он проливает здесь, – свет чистого Духа. Здесь выгорает все отрицательное и вредное и укрепляется, очищается и озаряется все положительное и благотворное.

И, наконец, мы надеемся, что эта книга превратит читателя в паломника на этом пути. Если же он уже находится на пути, это сделает его более уверенным и решительным паломником, обладающим лучшим пониманием и ви́дением своей духовной цели и большей волей для ее достижения. Пусть читатели будут благословенны и уверены, что божественная милость и милость Гуру всегда готовы, они только и ждут, чтобы вознести истинного ищущего к высотам божественного блаженства.

Даршан Гуру

11 утра, первая неделя февраля 2009 года, Садхана Кендра Ашрам. Довольно холодно, но день яркий и солнечный и потому кажется приятным. Высоко простирается ясное и чистое голубое небо. Как и каждый день, Гурудев сидит на стуле на открытой террасе над холлом библиотеки ашрама. Вокруг него полукругом сидят его почитатели, многие из которых приехали из-за рубежа. Некоторые из них сидят на коврах, расстеленных на полу, другие – в креслах. Прямо напротив течет священная река Ямуна, за ней открывается вид на горную гряду Шивалик. Легкий ветер раскачивает деревья манго и личи за спиной у Свамиджи. Повсюду слышно щебетание птиц. Воздух ароматный и чистый. Вместе с почитателями вся природа благоговейно присутствует на сатсанге Свамиджи.

На Свамиджи теплое оранжевое одеяние, оно смотрится на нем исключительно красиво. Его длинные белые волосы и борода искрятся в зимнем солнечном свете, и на его сияющем лице – мистическая безмятежность и непреходящая свежесть. Все мы снова и снова поражаемся его неземной красоте, которая спускается на физический уровень даже в возрасте восьмидесяти лет. Все его существо омыто сиянием духовного Завершения и источает божественность.

Заразительная безмятежность и безмолвная радость Свамиджи пронизывает всю атмосферу и, подобно аромату цветка, достигает всех окружающих. Так он сидит в своем божественном великолепии, в своей удивительной простоте, с полным смирением, лично общаясь с каждым человеком посредством своего мистического, сладостного безмолвия. Это редкий духовный праздник не только для наших глаз, но и для всего нашего существа. Это и есть сатсанг Шри Чандры Свамиджи. Возникает такое чувство, словно это происходило здесь всегда.

Обменявшись любезностями с некоторыми своими почитателями, как с близкими друзьями, он читает первый вопрос, берет свой блокнот, ручку и, опустив голову, начинает писать ответ. В это время прибывают несколько почитателей из Пенджаба. Они проходят к месту, где сидит Свамиджи, простираются перед ним и складывают у его святых стоп многочисленные подношения в виде фруктов и прочего, а затем возвращаются на свои места в задних рядах. Но Гурудев, бескорыстно любящий всё и всех, по-прежнему поглощен своим ответом, который он пишет в блокноте. Свамиджи, как кажется, пребывает в глубокой медитации. Кто-то из преданных сидит с открытыми глазами, кто-то – с закрытыми; для многих из них время, проводимое в ожидание его ответов, похоже на краткие периоды медитации.

В настоящее время прямо перед ашрамом идут большие строительные работы, связанные с капитальным ремонтом канала. Внезапно с ужасным шумом начинает работать бетономешалка, тут же добавляется грохот тракторов, перевозящих строительный материал. В разгар всего этого гама Свамиджи остается ничем не затронутым, он прочно укоренен в своем истинном центре, все его внимание сосредоточено на написании ответа. Он даже не моргает глазами. Кажется, будто отвлекающему шуму стыдно, что он не способен никак побеспокоить йогина. Свамиджи полностью пребывает своим собственным истинным Я, он не выказывает никаких признаков раздражения или беспокойства. Похоже, будто он чувствует себя сидящим далеко, далеко в уединенном лесу, поглощенный в глубокий покой своего Атмана.

Написав ответ, он внимательно перечитывает его, а затем осторожно передает блокнот одному из переводчиков, сидящих рядом с ним, чтобы тот прочитал ответ вслух и перевел его на хинди, английский и французский. Затем он смотрит на преданных, прибывших из Пенджаба и исполненным любви жестом вопрошает их, каковы их дела. Во время чтения ответа он вслушивается в каждое слово и сразу же исправляет любые случайные ошибки. И так день за днем разыгрывается примерно одна и та же божественная лила.

Со свойственным ему гималайским терпением и неповторимой доброжелательностью он дает не просто свой ответ, а свое собственное истинное Я. Его боговдохновенные ответы несут на себе печать спонтанности, простоты и силы. На самом деле эти ответы не могут сравниваться ни с чем меньшим, чем Священное Писание. Однако влияние святого присутствия Свамиджи еще более мощно, чем его слова. Те, кто способен отставить в сторону вопрошающий ум и настроить свое сердце на его молчаливое присутствие, впитывают больше от силы и сладости его Бытия, чем от его слов. Слова – лишь носитель его милости, ибо мы еще не созрели для того, чтобы получать через его сладостное безмолвие.

На сатсанге никогда не бывает установленной повестки дня, и он протекает спонтанно в соответствие с потребностями преданных. Свамиджи часто шутит, и тишина нарушается взрывами смеха. Единственное, что никогда не меняется, так это ощущение его живой радости и глубокого покоя, которые можно буквально пощупать. В такой обстановке рождается сатсанг Гурудева, слова которого, воплощающие его милость, разбросаны на этих страницах.

Биография Шри Чандры Свамиджи Удасина

Великий мудрец, достопочтенный Шри Чандра Свамиджи Удасин, родился 5 марта 1930 года в деревне Бхуман Шах, округ Монтгомери, которая в настоящее время находится в Пакистане. Эта деревня названа в честь одного из величайших мудрецов и мистиков XVIII века, достопочтенного Бабы Бхуман Шаха. Этот великий мудрец – Учитель нашего возлюбленного Гурудева, Шри Чандры Свамиджи. У Свамиджи были самые сокровенные и мистические отношения с Бабаджи. Свамиджи приписывает все свои титанические усилия и достижения неограниченной милости Бабаджи. С раннего детства у Свамиджи была непреодолимая склонность к духовности и, как полагают, в течение многих предыдущих жизней он был очень продвинутым йогином.

В 1947 году махант Гирдхари Дассджи, десятый Учитель в линии преемственности Бабы Бхумана Шахаджи, посвятил его в исключительно уважаемую традицию индуизма Удасин. Это произошло благодаря непосредственному мистическому вмешательству Бабаджи, который явился во сне к отцу Свамиджи и Махантаджи и дал им четкие инструкции касательно духовного будущего Свамиджи.

В студенческие годы Свамиджи был чрезвычайно одаренным спортсменом, преуспевшим на многих соревнованиях. В то время, когда он был в аспирантуре и выполнял научные исследования, очень сильное стремление к Божественному вынудило его искать непосредственную и целостную Реализацию Божественного в этой жизни. Охваченный сильным бесстрастием, он отказался от аспирантуры, разорвал все мирские связи и стал жить в уединении монашеской жизнью. Это произошло в 1952 году, когда ему было двадцать два года.

Далее последовал период интенсивной садханы. Свамиджи отправился в Джамму и Кашмир, где провел около восьми лет в пещере и в горах. Затем, с 1961 по 1970 год, он жил на уединенном лесистом острове около Сапта Саровара[2] на берегах священной реки Ганги. Именно здесь он достиг высочайшей, никогда не ослабевающей целостной духовной Реализации. Многие посетители, приходившие в его хижину, обнаруживали, что встретились с истинно Реализованной душой.

В 1970 году, следуя горячей мольбе своих преданных, он перешел в небольшой ашрам под названием Севака Ниваса, в Сапта Сароваре, в Харидваре. Там он жил в течение двадцати лет. Затем, когда это место стало многолюдным, шумным и коммерческим, он начал искать другое более уединенное место, которое и нашел в 1989 году. Это место находилось на берегу священной реки Ямуны, в тихой, отдаленной, расположенной на холмах деревне Домет, примерно в пятидесяти километрах от Дехрадуна. Сразу же началось строительство здания. И в 1990 году Свамиджи переехал в недостроенный Садхана Кендра Ашрам.

Новый ашрам был построен под непосредственным руководством Свамиджи и был спроектирован, как место для садханы. Ашрам открыт для всех искателей Истины, независимо от их касты, вероисповедания или расы. В течение более двадцати одного года без перерыва тут ежедневно четыре раза в день проходит общая медитация в присутствии самого Свамиджи. Искренние искатели со всей Индии и из-за рубежа посещают ашрам ради садханы и даршана этого Богочеловека. Они приезжают в большом количестве, несмотря на то, что ашрам не дает рекламы и не стремится к публичности. Весть о Свамиджи распространяется любовью его преданных.

Также ашрам разными способами служит бедным и нуждающимся, особенно в области образования и медицинской помощи. В 2001 году в ашраме начала работать бесплатная школа имени Бабы Бхуман Шаха Видья Мандир. Эта школа дает весьма качественное образование (как академическое, так и нравственное) самым бедным детям этой области. В 2005 году в ашраме также был организован бесплатный благотворительный храмовый диспансер имени Удасиначарьи Шричандры. Кроме того в течение последних нескольких лет ашрам предлагал бесплатные профессиональные вечерние курсы шитья и базовой компьютерной подготовки для безработной молодежи области.

Вдохновленный Богом, Свамиджи пребывал в непрерывном безмолвии в течение последних двадцати пяти лет. Сейчас это безмолвие продолжается и сколько оно еще продлится неизвестно даже самому Свамиджи[3]. Его молчание красноречивее слов. Видеть его означает верить ему. Свободный духом, смиренный, простой, мягкий, недогматичный и скромный, он – само воплощение Божественности.

Сейчас, в возрасте 80 лет, Свамиджи невероятно обаятельный человек, в котором Божественность снизошла на физический уровень. Его приятное лицо, которое одновременно и спокойно, и сиюще, его проникновенные медитативные глаза, его сильная и царственная фигура, его вежливая, но твердая манера поведения, его бдительность и осознанность во время повседневных дел – все это привносят атмосферу спокойной и ответственной свободы, превращая пребывание рядом с ним в сплошное удовольствие. Его присутствие окутывает покоем и святостью любого мало-мальски восприимчивого человека.

Эти несколько слов о нашем любимом Учителе во введении к третьему тому «Песни Безмолвия» – всего лишь выражение благодарности к нему. Более подробное описание его жизни можно найти в первом томе «Песни Безмолвия»[4].

Примечание редактора английского издания

Мы считаем необходимым пояснить некоторые важные особенности этой книги. Особенно это касается использования ключевых слов, таких как Бог, медитация, Просветление и Реализация, которые иногда используются по-разному, в зависимости от контекста:

В хинди для обозначения различных аспектов Божественного или Высшей Реальности используются различные названия. В английском же языке для всех аспектов Божественного используется только одно слово «Бог». Так, при написании на английском языке во многих случаях для выражения различных аспектов Божественного Свамиджи использует одно и же слово «Бог». Тем не менее, в некоторых случаях он использует слово «Бог» в соответствии с его фактическим значением на хинди/санскрите. В индийском контексте «Бог» означает Ишвару, который является одним из аспектов Абсолютной Реальности. Ишвара всеведущ, вездесущ и всемогущ, Он создает, поддерживает и разрушает эту вселенную. Таким образом, существование Ишвары взаимосвязано с существованием Вселенной.

В своей книге «Приближение к Божественному» Свамиджи определяет медитацию (вичара-вимаршу) как некоторое размышление, подразумевающее поток мыслей, сосредоточенных на одном предмете, и созерцание (дхьяну) как практику сосредоточения ума на одном имени, одной форме, идее или на полном отвергании всех имен, форм и идей. Однако в своих ежедневных ответах на духовные вопросы, содержащихся этой книге, Свамиджи всегда говорит соответственно уровню и пониманию вопрошающего, в связи с чем он часто использует слово «медитация» в более широком смысле, чтобы включить все формы духовного сосредоточения, как о нем сейчас часто говорят на «бытовом уровне».