МАТРИЦА и ИСЛАМ: Живем ли мы в симуляции? Книга шестая. Пять измерений бытия: Откуда? Зачем? Куда?

Но возникает закономерный вопрос.

Откуда всё это мог знать человек, живший в VII веке среди песков Аравии?

Как человек, не имевший ни микроскопа, ни томографа, ни лаборатории, мог говорить о процессах, которые человечество смогло увидеть лишь спустя более тысячи лет?

Священный Коран обращает внимание человека именно на его происхождение:

«Пусть же человек посмотрит, из чего он сотворён. Он сотворён из изливающейся жидкости, которая выходит между чреслами и грудными костями.» (Коран, 86:5–7)

На протяжении столетий смысл этого аята оставался предметом размышлений исламских учёных. Сегодня же развитие эмбриологии позволило обратить внимание на удивительную особенность формирования репродуктивной системы человека. Половые железы — будущие яички у мужчин и яичники у женщин — закладываются в эмбрионе высоко в брюшной полости, в области между позвоночником и нижними рёбрами. Лишь позднее они занимают своё окончательное анатомическое положение, сохраняя первоначальные сосудистые и нервные связи. Этот факт известен современной медицине, но не мог быть установлен человеком VII века без специальных средств наблюдения.

И это лишь один пример.

Всевышний также говорит:

«...Он создаёт вас в утробах ваших матерей, творение за творением, в трёх мраках.» (Коран, 39:6)

Современная эмбриология действительно описывает развитие плода внутри нескольких защитных оболочек, скрывающих новую жизнь от внешнего мира. Независимо от того, как именно толкуется выражение «три мрака», сам факт обращения Корана к скрытым этапам внутриутробного развития человека задолго до возникновения современной науки заставляет задуматься.

И подобных примеров в Коране немало.

Мы подробно рассматривали их в предыдущих книгах этой серии. Поэтому не будем повторяться. Сейчас важно понять другое.

Если Священный Коран вновь и вновь подтверждает свою достоверность в тех вопросах, которые спустя столетия становятся доступны эмпирической проверке, то возникает совершенно естественный, рациональный вопрос.

Разве не заслуживает доверия Источник, который никогда не был опровергнут, но многократно получал подтверждение по мере развития человеческого знания?

Именно поэтому фундаментом нашего дальнейшего исследования будут не человеческие догадки, не философские гипотезы и не постоянно меняющиеся научные модели, а Священный Коран и достоверная Сунна Посланника Аллаха. Не потому, что наука нам неинтересна. Совсем наоборот. Мы будем обращаться к ней постоянно. Но лишь как к инструменту, который помогает человеку увидеть мудрость Творца, а не заменить Его своим ограниченным знанием.

Потому что есть вопросы, ответить на которые способен только Тот, Кто существовал ещё до появления времени, пространства, материи и самого человека.

И первый из этих вопросов звучит очень просто.

Где были мы до рождения?

[1] David Chalmers. The Conscious Mind: In Search of a Fundamental Theory. Oxford University Press, 1996.

Что такое дух?

Прежде чем говорить о том, где мы были до рождения, необходимо ответить на другой, более фундаментальный вопрос.

Что вообще такое дух?

На первый взгляд кажется, что ответ должен быть простым. Ведь слова «душа» и «дух» человечество употребляет уже тысячи лет. Однако стоит лишь попытаться дать им строгое определение, как оказывается, что мы столкнулись с одной из величайших загадок не только религии, но и всей истории человеческой мысли.

На протяжении тысячелетий лучшие умы человечества пытались понять природу человеческого духа. Платон полагал, что душа существует ещё до рождения человека и продолжает существовать после смерти тела. Аристотель рассматривал душу как форму живого организма, неотделимую от самого тела. Спустя века Рене Декарт предложил знаменитую теорию дуализма, разделив всю реальность на две самостоятельные сущности — материю и мыслящий разум. Иммануил Кант пришёл к выводу, что человеческий разум сам по себе не способен ни доказать, ни опровергнуть бессмертие души, поскольку этот вопрос выходит далеко за пределы чувственного опыта.[1]

Прошли столетия.

Наступила эпоха микроскопов, телескопов, квантовой механики, теории относительности, молекулярной биологии, нейронаук и искусственного интеллекта. Человечество научилось расшифровывать геном, пересаживать органы, исследовать активность мозга практически в режиме реального времени и создавать машины, способные самостоятельно обучаться.

Однако вопрос о природе человеческого сознания не только не исчез, но стал ещё более загадочным.

Современная нейробиология достаточно подробно объясняет, какие участки мозга отвечают за речь, память, зрение, эмоции и принятие решений. Учёные могут наблюдать, как изменяется электрическая активность мозга во время сна, молитвы, размышлений или воспоминаний. Они способны увидеть, какие области мозга активируются в тот или иной момент.

Но возникает закономерный вопрос.

Даже если однажды мы составим самую подробную карту человеческого мозга, объяснит ли она, почему человек вообще осознаёт самого себя?

Почему совокупность атомов вдруг начинает говорить: «Я существую»?

Почему электрические импульсы становятся любовью?

Почему химические реакции превращаются в сострадание, чувство справедливости, красоту или совесть?

Именно эту проблему современный австралийский философ Дэвид Чалмерс назвал «Трудной проблемой сознания» (The Hard Problem of Consciousness).[2]

Она получила такое название потому, что принципиально отличается от всех остальных задач нейронауки. Можно объяснить, как мозг обрабатывает зрительную информацию. Можно понять, каким образом формируется память. Можно исследовать механизмы речи или эмоций.

Но всё это отвечает лишь на вопрос «как?».

И совершенно не отвечает на вопрос «почему?».

Почему вообще существует внутреннее переживание собственного «Я»?

Почему человек не является просто сложным биологическим компьютером?

Почему он способен размышлять о смысле жизни, о добре и зле, о вечности, о Боге?

Некоторые современные исследователи пытаются искать ответы в теории информации, другие — в квантовой механике. Например, известный британский математик и физик Роджер Пенроуз совместно с американским анестезиологом Стюартом Хамероффом предложили гипотезу «Оркестрированная объективная редукция» (Orchestrated Objective Reduction, Orch-OR), согласно которой сознание может быть связано с квантовыми процессами, происходящими внутри микротрубочек нейронов.[3]

Следует сразу отметить, что эта теория остаётся одной из научных гипотез и далеко не признана всеми исследователями. Мы приводим её вовсе не как доказательство, а как пример того, что даже современная академическая наука всё чаще вынуждена выходить за пределы классического материалистического объяснения сознания.

И это весьма показательно.

Чем глубже человечество изучает человека, тем отчётливее понимает, насколько мало оно знает о самом главном.

Однако именно здесь Ислам занимает удивительно честную позицию.

Священный Коран не предлагает человеку красивых легенд. Не пытается заполнить пробелы фантазией. Не выдаёт предположения за знание.

Когда люди спросили Посланника Аллаха (Мир ему и благословения) о духе, Всевышний ответил:

«Они спрашивают тебя о духе. Скажи: "Дух — от повеления моего Господа. И вам дано знать об этом лишь немного".» (Коран, 17:85)

Этот аят удивителен своей интеллектуальной честностью.

Коран сразу проводит границу между тем, что человеку открыто, и тем, что пока остаётся скрытым.

Мы знаем, что дух существует.

Мы знаем, что именно благодаря духу человек становится живым.

Мы знаем, что дух не исчезает после смерти тела.

Но какова его истинная природа — этого Аллах нам не сообщил.

Именно поэтому великие исламские учёные всегда проявляли удивительную осторожность в рассуждениях на эту тему. Ибн Касир, аль-Куртуби, Ибн Таймия и Ибн аль-Каййим единодушно подчёркивали, что мусульманин имеет право утверждать лишь то, о чём ясно сообщил Аллах или Его Посланни. Всё остальное остаётся областью предположений, а предположения не могут становиться частью вероубеждения.[4]

И в этом заключается одно из важнейших отличий исламского подхода от большинства философских систем.

Там, где Аллах сообщил знание, Ислам говорит уверенно.

Там, где знание не открыто, Ислам честно говорит: «Нам об этом даровано мало знаний».

На первый взгляд подобный ответ может показаться слишком простым. Однако если задуматься глубже, именно так и поступает настоящая наука.

Любое серьёзное исследование начинается не с самоуверенных заявлений, а с признания границ собственного знания. Именно поэтому признание своего незнания никогда не было проявлением слабости. Напротив, это один из важнейших признаков интеллектуальной честности.

Однако, несмотря на то что сущность духа остаётся сокрытой от нас, Всевышний сообщил человеку несколько фундаментальных истин. И именно они становятся отправной точкой для ответа на главный вопрос этой книги.

Откуда мы пришли?

Что произошло с нами ещё до рождения?

Чтобы ответить на этот вопрос, нам придётся обратиться к тому, что Аллах сообщил о самом первом этапе существования каждого человека — к миру духов, существовавшему задолго до появления нашего материального мира.

[1] Платон. «Федон»; Аристотель. «О душе» (De Anima); Рене Декарт. «Размышления о первой философии»; Иммануил Кант. «Критика чистого разума».

[2] David J. Chalmers. The Conscious Mind: In Search of a Fundamental Theory. Oxford University Press, 1996.

[3] Roger Penrose. The Emperor's New Mind. Oxford University Press, 1989; Stuart Hameroff, Roger Penrose. Consciousness in the Universe: A Review of the Orch-OR Theory. Physics of Life Reviews, 2014.

[4] Ибн Касир. Тафсир аль-Кур'ан аль-'Азым (толкование аята 17:85); аль-Куртуби. Аль-Джами' ли Ахкам аль-Кур'ан; Ибн Таймия. Маджму' аль-Фатауа; Ибн аль-Каййим. «Китаб ар-Рух».

Где мы были до рождения?

Пожалуй, нет вопроса, который человечество задавало бы себе чаще, чем вопрос о собственном происхождении. Но сейчас речь идёт вовсе не о происхождении нашего тела. Современная эмбриология уже достаточно подробно описала практически каждый этап внутриутробного развития человека. Мы знаем, как происходит оплодотворение, как одна единственная клетка начинает делиться, как постепенно формируются сердце, мозг, нервная система и все остальные органы будущего ребёнка. Мы даже можем наблюдать этот процесс с помощью ультразвуковой диагностики. Однако всё это отвечает лишь на один вопрос — как развивается человеческое тело. Но когда появился сам человек? Когда возникло то самое «я», которое сейчас читает эти строки? Где находилась наша личность до того, как сердце впервые забилось в груди? На этот вопрос современная наука уже ответить не может.

И это неудивительно. Наука изучает материальный мир. Она исследует то, что можно увидеть, измерить, взвесить или повторить в эксперименте. Но если нечто существовало ещё до появления нашей Вселенной или находится за пределами привычных пространства и времени, то никакой микроскоп, телескоп или ускоритель элементарных частиц уже не смогут нам помочь. Именно поэтому на протяжении всей истории человечества философы, мыслители и богословы пытались самостоятельно заполнить этот пробел. Одни говорили о вечном переселении душ. Другие считали, что душа рождается одновременно с телом. Третьи вообще отрицали её существование, сводя человека к сложной биологической машине. Но при всём разнообразии этих взглядов их объединяет одно обстоятельство: никто из них не был свидетелем того, что происходило до рождения человека. А значит, все эти рассуждения неизбежно остаются лишь попытками приблизиться к истине.

Именно здесь вновь проявляется удивительная особенность Священного Корана. Он не строит догадок там, где человеку остаётся только гадать. Он просто сообщает то, что знает только Создатель. Ведь если событие произошло ещё до появления человечества, то рассказать о нём может только Тот, Кто Сам был его Свидетелем. Поэтому, когда Коран начинает говорить о нашем существовании до рождения, он открывает перед человеком совершенно иную картину происхождения жизни.

Всевышний сообщает, что наше существование началось вовсе не в день рождения и даже не в момент зачатия. До появления наших тел, до возникновения человеческой цивилизации и даже до начала земной истории произошло событие, о котором не способен рассказать ни один учебник истории. Все человеческие души уже были сотворены Аллахом и собраны перед Ним. Именно тогда произошло событие, которое исламские учёные называют Мисаком — Великим Заветом между Творцом и всем человечеством.

«Вот твой Господь извлёк из потомства сынов Адама, из их чресел, их потомков и заставил их засвидетельствовать против самих себя: "Разве Я не ваш Господь?" Они сказали: "Конечно! Мы свидетельствуем". Это — для того, чтобы в День воскресения вы не сказали: "Мы были небрежны к этому".» (Коран, 7:172)

Если вдуматься в смысл этого аята, он буквально переворачивает привычное представление о человеке. Получается, что каждый из нас уже однажды стоял перед своим Господом. Каждый уже признал Его своим Создателем. Каждый уже произнёс слова свидетельства. Следовательно, вера в Аллаха не является для человеческой души чем-то совершенно новым. Скорее наоборот — это воспоминание о той истине, которую она уже однажды знала.

И тут неизбежно возникает другой вопрос. Если всё это действительно происходило, то почему мы ничего не помним?

На самом деле этот вопрос только кажется сложным. Ведь мы не помним собственного рождения. Не помним первых месяцев жизни. Почти никто из нас не способен вспомнить первые два или три года своего существования. Но разве это означает, что этих событий никогда не было? Конечно же нет. Отсутствие воспоминаний вовсе не является доказательством отсутствия самого события. Более того, если бы человек отчётливо помнил своё существование в мире духов и свою встречу с Господом, то смогло бы вообще существовать испытание, ради которого мы были отправлены в этот мир? Смог бы кто-нибудь отрицать Аллаха, если бы видел Его собственными глазами? Смогла бы существовать вера, если бы она превратилась в очевидное знание? Поэтому мудрость Аллаха проявилась не в том, чтобы уничтожить эту память, а в том, чтобы скрыть её за завесой земной жизни, оставив человеку лишь её слабый, но постоянно звучащий внутренний голос.

Именно этот голос Ислам называет фитрой — врождённой природой человека. Это не воспоминание в привычном понимании слова. Скорее это внутреннее чувство, которое снова и снова заставляет человека искать смысл своего существования, размышлять о добре и зле, стремиться к справедливости и задаваться вопросом о своём Создателе. Именно поэтому Посланник Аллаха сказал: «Каждый ребёнок рождается в состоянии фитры. Затем его родители делают его иудеем, христианином или огнепоклонником.»[1]

Именно фитра, возможно, объясняет многие удивительные особенности нашей жизни, которые практически невозможно описать одними только законами психологии.

Например, никогда не задумывались, почему иногда совершенно незнакомый человек уже через несколько дней становится вам настолько близким, словно вы знаете его всю жизнь? Иногда он оказывается ближе друзей детства. Иногда — ближе собственного брата. Вам легко разговаривать, легко молчать, легко доверять друг другу. Кажется, будто между вами уже давно существует какая-то невидимая связь.

Но бывает и совсем наоборот. Вы впервые видите человека. Он воспитан, образован, вежлив, приятен в общении. Он не сделал вам абсолютно ничего плохого. Разум говорит, что перед вами достойный человек. Но где-то глубоко внутри возникает необъяснимая антипатия. Словно сама душа тихо шепчет: «Нет... что-то здесь не так». Конечно, кто-то скажет, что это обычная интуиция. Кто-то назовёт это инстинктом. А кто-то объяснит всё особенностями подсознания.

Но тогда возникает вполне закономерный вопрос.

А что такое сама интуиция?

Что такое инстинкт?

Что именно они «помнят» или «чувствуют», если разум ещё не успел ничего проанализировать?

Ислам предлагает удивительное объяснение. Посланник Аллаха сказал:

«Души подобны собранным воинам. Те из них, которые узнали друг друга прежде, испытывают взаимное расположение, а те, которые не узнали друг друга, испытывают неприязнь.»[2]

Мы не станем утверждать того, о чём Аллах и Его Посланник не сообщили прямо. Но этот хадис невольно заставляет задуматься. Не являются ли некоторые наши необъяснимые симпатии и антипатии далёким эхом того самого мира духов? Не сохранилось ли где-то в глубине человеческой природы то, что давно забыл наш разум? Возможно, именно поэтому некоторые люди становятся близкими буквально с первой минуты знакомства, а с другими мы так и не можем найти общего языка, даже прожив рядом долгие годы.

Ну и чтобы немного улыбнуться... Старый анекдот рассказывает о пьяном электрике, который сорвался со столба и, падая вниз, изо всех сил закричал: «Господи! Если спасёшь — брошу пить!» К счастью, он упал прямо в густые кусты, поднялся, отряхнулся, посмотрел по сторонам и недовольно пробормотал: «Ну вот... опять со страху наговорил лишнего...»

Конечно, это всего лишь шутка. Но, как и многие хорошие шутки, она очень точно подмечает одну особенность человеческой природы. Пока всё спокойно, человек может часами рассуждать о случайности Вселенной, отрицать существование Бога и убеждать окружающих, что человек — всего лишь высокоорганизованная биологическая машина. Но стоит самолёту попасть в сильную турбулентность, кораблю — начать тонуть, а врачу — произнести страшный диагноз, как философские теории почему-то мгновенно уступают место одной короткой молитве: «Господи... помоги...»

Почему?

Не потому ли, что в такие мгновения перестаёт говорить гордыня и начинает говорить та самая фитра — первозданная природа человека, которая однажды уже стояла перед своим Создателем и ответила:

«Конечно! Мы свидетельствуем». (Коран, 7:172)

[1] Аль-Бухари, №1385; Муслим, №2658.

[2] Аль-Бухари, №3336; Муслим, №2638.

Почему мы ничего не помним?

После знакомства с аятом о Великом Завете у внимательного читателя почти неизбежно возникает следующий вопрос. «Если всё действительно происходило именно так, если наши души существовали ещё до рождения и действительно засвидетельствовали перед Аллахом Его Господство, то почему мы этого совершенно не помним? Разве справедливо спрашивать с человека за обещание, которое он давно забыл?» На первый взгляд этот вопрос кажется очень серьёзным. Более того, именно его чаще всего задают люди, впервые сталкивающиеся с исламским учением о мире духов. Однако, если спокойно поразмышлять над ним, окажется, что подобная ситуация сопровождает нас практически всю жизнь и совершенно не кажется нам чем-то странным.

Давайте зададим себе несколько простых вопросов. Кто из нас помнит момент собственного рождения? Кто способен рассказать, что чувствовал в первые минуты после появления на свет? Кто помнит свой первый вдох, первые часы жизни, первые месяцы или даже первые два-три года? Практически никто. Но разве отсутствие воспоминаний означает, что этих событий никогда не было? Конечно же нет. Мы знаем о собственном рождении не потому, что сохранили о нём память, а потому что существуют объективные свидетельства этого события. Есть наши родители, есть документы, есть фотографии, есть, наконец, мы сами. И никому не приходит в голову отрицать своё рождение только потому, что он его не помнит. Почему же тогда отсутствие воспоминаний о мире духов должно служить доказательством того, что его никогда не существовало?

Более того, современная академическая наука сама давно пришла к выводу, что человеческая память вовсе не является идеальным хранилищем информации. Исследования в области нейропсихологии показывают, что память не записывает события подобно видеокамере. Каждый раз, вспоминая прошлое, наш мозг заново реконструирует картину произошедшего, достраивая её множеством деталей. Иногда эти детали оказываются верными, а иногда — нет. Более того, существуют тысячи научно задокументированных случаев формирования ложных воспоминаний, когда человек абсолютно искренне убеждён, что видел или пережил событие, которого в действительности никогда не происходило.[1] Мы уже подробно говорили об этом в первой книге, разбирая так называемый «эффект Манделы». Поэтому сейчас нам важно лишь сделать один вывод: человеческая память сама по себе не может служить абсолютным критерием истины. Она слишком ограничена, слишком избирательна и слишком подвержена ошибкам.

Но тогда возникает следующий, гораздо более важный вопрос. Если Аллах действительно скрыл от нас воспоминания о мире духов, зачем Он это сделал? Ответ, как мне кажется, становится очевидным, если мы вспомним, ради чего вообще была создана эта мирская жизнь. Всевышний неоднократно говорит в Коране, что она является испытанием. Но что было бы, если бы каждый человек приходил в этот мир, абсолютно отчётливо помня встречу со своим Господом? Если бы мы своими глазами помнили ангелов, Великий Завет, Рай и всё то, что сегодня относится к области сокровенного? Осталась бы после этого хоть какая-нибудь свобода выбора? Смог бы кто-нибудь искренне отрицать существование Аллаха после подобных воспоминаний? Конечно же нет. Тогда исчезла бы сама суть испытания. Вера перестала бы быть верой и превратилась бы в очевидное знание. Это было бы похоже на школьника, которому ещё до начала экзамена раздали все правильные ответы. Можно ли после этого говорить о честной проверке его знаний? Разумеется, нет.

Именно поэтому мудрость Аллаха проявилась не в том, чтобы полностью стереть из человека истину, а в том, чтобы скрыть её за завесой земной жизни, оставив лишь то, что Коран называет фитрой — первозданной природой человека. Мы забыли саму встречу, но не утратили способность узнать Истину, когда вновь столкнёмся с ней. Именно поэтому Коран так редко обращается к человеческой памяти и так часто обращается к человеческому разуму. «Неужели они не размышляют?», «Неужели они не разумеют?», «Неужели они не поразмыслят?» — подобные призывы проходят красной нитью через всё Писание. Аллах не требует от человека невозможного — вспомнить то, что было сокрыто. Он предлагает посмотреть на окружающий мир, задуматься над самим собой, увидеть порядок мироздания, поразмышлять над происхождением жизни, над законами природы, над собственной совестью. И тогда происходит удивительная вещь. Человек вдруг начинает понимать, что слова Корана не кажутся ему чем-то чужим. Напротив, возникает ощущение, будто он всегда это знал, просто давно забыл. Не случайно сам Коран неоднократно называет себя Напоминанием (аз-Зикр), а не новой философией или новым мировоззрением. Он не создаёт истину заново. Он напоминает душе о той истине, которую она уже однажды засвидетельствовала перед своим Господом.

[1] Elizabeth F. Loftus. Memory: Surprising New Insights into How We Remember and Why We Forget; Elizabeth F. Loftus. Creating False Memories. Scientific American, 1997.

Душа - первое творение

После того как мы разобрались, почему человек не помнит мир духов, возникает ещё один закономерный вопрос. Что же такое сама душа? Когда она была сотворена? И каким образом она связана с нашим телом? Именно здесь многие начинают строить догадки, которые нередко противоречат друг другу. Одни утверждают, что душа появляется одновременно с зачатием. Другие считают, что она возникает лишь после рождения ребёнка. Третьи говорят о её вечном существовании, а четвёртые вообще отрицают её существование, сводя человека лишь к сложной работе нейронов головного мозга. Но Ислам, как и во всех предыдущих вопросах, предлагает не догадки, а последовательное описание событий, основанное на Божественном Откровении.