Если хочешь быть богом...

Игорь Алексеев

«Если хочешь быть богом…»

«Премудрость, прости!»

Это не сказка, не фантазия и не ересь: человек может стать богом. Об этом говорит учение Иисуса Христа, писания святых отцов, об этом свидетельствует жизненный опыт Православной Церкви.

Бог сотворил человека, чтобы человек стал богом.

А после грехопадения человека Сын Божий – Иисус Христос – сошел с небес, вочеловечился, распялся на Кресте, воскрес из мертвых и вновь вознесся на небеса для того, чтобы человек, идя за Христом, стал богом – это основная мысль православного учения.

Церковь и есть та среда, где совершается это величайшее таинство – таинство преображения человека – таинство его обожения.

«Учение об обожении человека воплотившимся Богом содержится уже у Иринея Лионского, по словам которого Сын Божий «сделался тем, что и мы, дабы нас сделать тем, что и Он». «…Для того Слово Божие сделалось человеком и Сын Божий – Сыном Человеческим, – говорит Ириней, – чтобы человек, соединившись с Сыном Божиим и, получив усыновление, сделался сыном Божиим»… Тема обожения во Христе получила дальнейшее развитие в трудах Климента Александрийского и Оригена. Терминология обожения употреблялась и в среде никейцев IV века, в частности, у Афанасия Александрийского, которому удалось выразить учение об обожении в еще более лаконичной форме, чем это делал Ириней: «/Слово/ вочеловечилось, чтобы мы обожились»…

У Григория Богослова тема обожения становится центральной и именно после него она станет сердцевиной всей религиозной жизни христианского Востока… Уже в его первом публичном выступлении темы образа Божия, уподобления Христу, усыновления Богу и обожения человека во Христе становятся основополагающими:

«…станем, как Христос, ибо и Он стал, как мы: станем богами благодаря Ему, ибо и Он – человек ради нас. Он воспринял худшее, чтобы дать нам лучшее; обнищал, чтобы мы обогатились Его нищетой; принял образ раба, чтобы мы получили свободу; снисшел, чтобы мы вознеслись; был искушен, чтобы мы победили; был обесславлен, чтобы мы прославились; умер, чтобы мы были спасены…».

Целью Боговоплощения, – говорит Григорий в Слове 2-м, – было «сделать человека богом и причастником высшего блаженства».

(Иеромонах Иларион /Алфеев/. Жизнь и учение св. Григория Богослова. М., 1998. С. 383-384).

Слова, вынесенные в заглавии этой книги, также принадлежат Григорию Богослову: «если хочешь быть богом, – пишет он, – показывай свою деятельность не в том, чтобы делать зло, но в том, чтобы делать добро».

В современном мире, когда со всех сторон звучат заманчивые предложения сделать человека суперменом, человекобогом, голос православных отцов свидетельствует: «человек может стать богом только во Христе».

Воля Божия, – чтобы человек стал богом во Христе.

Сын Божий, Иисус Христос, открыл нам волю Отца; ее нам возвещают апостолы и святые Православной Церкви.

Имеющий уши да услышит голос Премудрости Божией!

Эта книга – своего рода дневник размышлений над писаниями святых отцов и опытом церковной жизни – адресуется тем, кто ищет не своей воли, а воли Божией.

Господи, да будет воля Твоя всегда со всеми нами!

Слово святого Григория Богослова к душе человеческой…

Чего тебе хочется?

Хочешь ли иметь, что было у Лидийца Гигеса, и царствовать с помощью перстня, обращая его печать; делаться невидимой, как скоро печать закрыта, и видимой, как скоро она открыта?

Хочешь ли участи богато умершего Мидаса, у которого все обращалось в золото, и который, в наказание за неумеренное желание, терпел золотой голод?

Хочешь ли прозрачных камней, тучных полей, множества стад, волов и верблюдов?

Или ты хочешь престолов и начальств – этого кратковременного кичения?

Не хочешь ли связать себя браком, предаться не целомудренным и кратковременным восторгам? Не желаешь ли этой сладостной болезни – заботы о благочадии?

Не хочешь ли греметь словом и собирать вокруг себя зрителей?

Или хочешь потрясать копьем, дышать браннолюбием, домогаться венца за подвиги, испытывать свое мужество в борьбе со зверями?

Или желательно тебе заслужить рукоплескания в городе и изваяния из меди?

Хочешь ли уловить тень сновидений, мимолетный ветерок, шум стрелы, звук плещущей реки?

Для человека умного важно ли то, что ныне есть, и чего завтра не будет, чем пользуются и злые, что не сопровождает отходящих из этой жизни?

Итак, что же? Если не этого желаешь, то чего тебе хочется? Не хочешь ли стать богом – богом, т. е. светоносно предстоять всевышнему Богу и ликовать с ангелами?

Расширь же свои крыла, взвивайся в быстролетном парении, несись в высоту; я очищу тебе крыла, дам тебе такое учение, которое поднимет тебя вверх, вознесу тебя в эфир, как легкокрылую птицу.

(Святитель Григорий Богослов. Собрание творений в 2-х томах. М., 1994. Т.2. С. 223-224).

Отец Нектарий, указывая на природу, сказал:

– Смотрите, какая красота: солнце, небо, звезды,

деревья, цветы… А ведь прежде ничего не было!

Ничего! И Бог из ничего сотворил такую красоту.

Так и человек: когда он искренно придет в сознание,

что он – ничто, тогда Бог начнет творить из него великое.

I

САМОУКОРЕНИЕ

«Лукавый супостат наш ужасно извратил нашу природу чрез грех, дав человеку свой нечистый ум, нечистое сердце и желания нечистые, и волю лукавую, злую, и очи лукавые и слух лукавый и все чувства, и всю душу одел своею нечистою, смрадною одеждою греха. Сколько нужно человеку труда над собой, внимания к себе постоянного, непрестанной молитвы, слез и рыданий самых искренних, и воздыханий их глубины души, и воплей пламенных, чтобы избавиться от такого состояния душевного! А между тем враг всячески старается затмить, ослепить зеницы душевные у человека, чтобы он не видел своего ужасного, плачевного состояния, и продолжал беспечно творить всякое беззаконие, в котором человек грешный часто и умирает без покаяния, делаясь, таким образом, добычею врага и вечного огня». (св. Иоанн Кронштадтский)

Нечистые и лукавые – ум, сердце, воля, очи, слух и все чувства, – вся душа нечиста и лукава.

Не безумие ли не видеть этого? Почитать себя достойным Бога? Жить в довольстве и беспечности?

«Наши прегрешения числом превышают песок морской, а по тонкости своей, как пыль, многим не ведомы. Грех овладел пажитями души до глубочайших ее тайников». (св. Петр Дамаскин)

Видеть свои грехи, – говорят св. отцы, – более ценный дар, чем способность видеть ангелов или воскрешать мертвых.

Увидеть свои грехи – начало спасения, потому что увидевший свой грех – болезнь свою – находит и лекарство – покаяние.

Начало и сердце покаяния есть самоукорение.

Без самоукорения покаяние лукаво, мертво.

Лукавым «покаянием» отвечал Адам на вопрос Творца: «не ел ли он от древа познания добра и зла», – не себя обвиняя, а укоряя жену и Самого Бога.

Самоукорением душа вступает на путь духовной жизни: на путь познания своей греховности и обретения святости Божией.

Один старец на вопрос: «что главное из найденного им на духовном пути?» – ответил: «то, чтобы во всем укорять себя». (авва Дорофей)

Самоукорение – центр духовной брани с грехом, которую человек ведет в самом себе до конца, – до смертного часа.

Самоукорением человек смиряется перед Богом, и говорит Ему: «да будет воля Твоя», – и тогда Дух Святой устрояет спасение человеку.

Иного пути к спасению, минуя самоукорение, нет.

Это – правый путь.

Первое, что необходимо в начале духовного пути, – утвердиться в сознании своей греховности. Безумие посчитать себя святым или безгрешным или малогрешным. В этой жизни мы – великие грешники. Наша задача – очищение от грехов по мере наших сил с всемерным упованием на помощь Божию.

Самоукорение – первый шаг в брани с грехом, со страстями.

Самоукорением постепенно ослабляются греховные привязанности к мирскому, полное же освобождение от страстей – не в нашей власти, но в нашем желании и во власти Божией.

«Во всяком деле благодари Бога и осуждай себя, и Бог отвратит тебя от пристрастия». (преп. Варсонофий Великий)

Самоукорение – это непрестанная молитва к Богу о даровании нам ненависти к миру, так как «дружба с миром есть вражда против Бога» (Иак. 4:4).

Самоукорение – это начало вражды на мир сей, а значит, переход на сторону Бога и пребывание с Богом даже тогда, когда мы по немощи нашей в чем-то согрешаем.

Цель самоукорения – полностью отравить свою сладострастную земную жизнь, не позволять в сердцевине своего существа – в сердце – наслаждаться грехом, сделать невыносимым свое пребывание в грехе при полном осознании своей греховности, уповая всецело и только на милость Бога и Его незамедлительную помощь.

Находясь в мире, среди греха и во грехе, самоукорением мы выбиваем из-под себя основу своей греховной жизни – страстное сердце, ищущее наслаждений, и обретаем незыблемую основу жизни бесстрастной – сердце покаянное, которое Бог не уничижит.

Самоукорение – это вечное недовольство собой, в котором обретается вечное блаженство, – мир Божий в сердце: добровольно оставившим покой и мир земной Бог дарует покой и мир небесный.

Самоукорение – путь постоянного искания совершенства.

Самоукорение, как резец скульптора, отсекает то, что не есть образ Божий.

На духовном пути малейшее довольство собой есть остановка и затвержение в несовершенстве, – и, значит, неисполнение тем самым заповеди Спасителя нашего: «будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мат. 5:48).

Совершенство есть, по словам св. отцов, то, чтобы не думать, что мы достигли совершенства, а искать его непрестанно.

Да и чем я могу быть довольным в себе, «яко свинья в греховном калу лежащий»?

Мерзость перед Богом думать о себе хорошо. (схиигумен Савва).

Можем ли мы обрести без самоукорения – видение своих грехов, покаяние, плач сердечный, смирение, постоянное внутрьпребывание в сердце, непрестанное призывание помощи Божией, обрести мир сердца и стяжать Дух Святой?!

Наша задача – последовать голосу Божьему – совести и укорить себя в том, в чем укоряет нас Бог, и Его, Всемогущего, просить о том, чтобы Он соделал с нами, что Сам желает, сами же способствуя всеблагой воле Божией по силе своей. Например, совесть укоряет нас в чревоугодии, голос Божий обличает в нас эту страсть, – страсть невозможно победить в миг, должна начаться длительная брань, постоянная, терпеливая, где наше желание излечиться от этой болезни будет выражено в самоукорении и хотя бы в маленьком шаге навстречу воле Божией: в начале, если не уменьшить количество пищи, то хотя бы упорядочить ее вкушение, обязательно укоряя себя, что по немощи не в силах предпринять что-то более решительное. Главное здесь – осознание своей нищеты духовной и всемогущества Бога, Который сказал: «человеку самому спастись невозможно, но Богу все возможно», и «блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное».

Самоукорение – первый шаг к обретению всех добродетелей.

Ленивый, укоряй себя за лень, – и обретешь с помощью Божией бодрость духа.

Невоздержанный, укоряй себя за невоздержание, – и с Божией помощью обретешь плод Духа Святого – воздержание.

Малодушный, укоряй себя за малодушие, – и Бог укрепит тебя в вере.

Лукавый, укоряй себя в лукавстве, – и Бог правды сделает тебя правдивым.

Блудливый, укоряй себя в блуде, – и, если этим сделаешь первый шаг к целомудрию, Бог придет тебе на помощь.

Гордый, укоряй себя в гордыне, – в этом – начало смирения.

Грешный, укоряй себя в каждом грехе, в каждой неблаговидной мысли, в греховном чувстве и тем более в плохом деле, – и сделаешь первый шаг к святости.

Укоряй себя за всякий шаг и даже за доброе дело как не соответствующее совершенству Небесного Отца, укоряй себя всегда, чтобы не потерять нить спасительную – самоукорение, не разрывай ее довольством собой.

Одним словом, когда доволен собой, – укоряй себя.

Самоукорением утверждается правда о нас самих, как грешниках и нищих духом, а где правда, там Бог.

Праведный Судия не осудит того, кто сам осудил себя. (св. Серафим Саровский)

Самоукорение, или самоосуждение, – лекарство от язвы душевной – осуждения других. Когда самоосуждение войдет в привычку, не будет времени и желания осуждать других.

Самоукорением побеждается главный наш враг – самооправдание.

После крестной жертвы Спасителя, Который пришел спасти грешников, взяв на Себя их грехи, – не грех уже сам по себе страшен, покаянием уничтожаемый, а страшно оправдание своей греховной жизни.

Самооправдание ведет к духовной смерти.

Самоукорение – к вечной жизни во Христе.

Самоукорение – это противоядие от тщеславия.

Тщеславие сопровождает каждый шаг человека, поэтому в духовной брани каждый шаг человека должен сопровождаться самоукорением.

Господи, прости меня и в том, что я тщеславлюсь, даже укоряя себя.

Самоукорением подрубается корень греха – гордость.

Самоукорение – это не угрызение себя: «зачем я это сделал?»

Угрызение себя – это бесплодное самоукорение от гордости.

Угрызает себя гордый, который удивляется: как он такой хороший мог так плохо поступить? Признак угрызения – смущение сердца, ощущение своей неловкости: например, поскользнулся, упал и смутился сердцем: «ах, зачем я пошел этой дорогой?»

Нищий духом не удивляется падению, ибо какой ловкости можно требовать от хромого, слепого, глухого, немого, убогого, какие мы есть в духовной нашей жизни.

Смиренный не падает, ибо он знает, что он пал еще в Адаме; и смиренный, зная о своем падении, самоукорением понуждает себя подняться с земли, укоряя себя за немощь свою всякий раз, когда, пытаясь вырваться из греховной жизни, падает, – и потому, каясь пред Богом, просит Его о помощи.

Бог Всемогущий и Милосердный одаряет сердце сокрушенное покоем и радостью о Духе Святом.

«Чрез самоукорение приобретается смирение – истребительница грехов. Скорбь сердца о грехах, как противоядие, сильнее может парализовать греховную сладость, подавить страсти и сообщить воле более твердости для противодействия греховным искушениям». (епископ Петр)

Самоукорение – это смирительная рубашка для безумной души.

Наша душа любит наряжаться в разные одежды и, как правило, в одежды героев: благородных рыцарей и прекрасных принцесс, королей и королев, силачей, артистов, писателей, великих людей. Душа мысленно примеряет эти одежды и услаждается этим, она даже может и не стремиться облечься в какую-либо героическую одежду в реальной жизни, ей уже доставляет удовольствие мечтать об этом, читая книги, смотря фильмы.

И вот, – душа узнает о святых. Что ее, прежде всего, поражает в их житиях? Героическая сторона – подвиги: пост, бдение, полное отречение от мира. Она тут же надевает и эту одежду – «одежду святости» в своем понимании – на себя. Душа услаждается, видя себя в мечтании старцем – великим постником, умерщвляющим свою плоть в пустыне. Многие решительные и безрассудные натуры, не медля, пытаются осуществить это мечтание на деле, – и гибнут духовно, не понимая, какую одежду следует одеть решившему последовать во след Иисуса Христа, – одежду нищего духом, – рубище смирения. Нищий духом – тот, кто напечатлел в сердце своем слова Спасителя: «без Меня не можете творить ничего».

Самоукорением уничтожается прелестное мечтание о себе как о нечто великом, человек зрит себя таким, какой он есть, – полным ничтожеством.

«Нельзя одобрить тех, которые нравственное образование начинают с внешнего – с одежды, наружного положения тела, волос и т.п.; лучше начать с внутреннего, – с сердца.

Прежде всего – подвиги внутреннего самоумерщвления и умеренность ежедневных потребностей жизни, а потом постепенно испытывать и во внешних подвигах, что и сколько он может понести и становится ли дух его от того сильнее, бодрее». (епископ Петр)

Самоукорение и есть подвиг сердечного, внутреннего, самоумерщвления.

Самоукорение – это принесение себя, ветхого человека, в жертву духовную, – это жертва сокрушенного сердца, Богу приятная.

«Сделав тело – алтарем кадильным, приносите на него все помышления ваши и худые советы ваши, и поставляя их пред лицем Господа, возноситесь к Нему сердцем и умом, умоляя Его, да ниспошлет Он вам свыше Свой невещественный огнь, который бы попалил все, находящееся на алтаре сем и очистил то». (Св. Антоний Великий)

«У нас все заражено грехами: и плоть и кровь, глаза и уши, и язык, и обоняние, и вкус, и осязание; все мозги; ум, память, воображение, желания, воля, все существо, так что мы ни видим, ни слышим, ни вкушаем, ни осязаем – без греха». (Св. Иоанн Кронштадтский)

«У истинных христиан совесть острая, как бритва, она режет душу за малейший промах, за самый незначительный грех». (Схиигумен Савва)

Укорять себя, значит, укореняться, пускать корни в земле покаяния. Как без корней сильных и глубоких, дерево скоро падает, так и без глубокого, всестороннего самоукорения покаяние поверхностно, потому и не спасительно.

Евангельские примеры истинного, спасительного покаяния: мытарь, бьющий себя в грудь, – блудница, оплакивающая свой грех многими слезами, – разбойник, признавший справедливым свое наказание – распятие на кресте.

Самоукорение и есть слезы покаянные, сокрушение сердечное, духовное распятие.

Самоукорение – это вступление на путь правды, а «всякий, делающий правду, рожден от Бога» (1 Ин. 2:29).

___________________

Святой Иоанн Кронштадтский: «Он, диавол, извратил понятие о назначении и цели жизни, отвратил взоры многих христиан от неба и вечной жизни, и приковал взоры и сердца только к временной, испытательной, приготовительной жизни, которую многие считают единственной, а будущую – как бы не существующею; а отсюда привязал взоры и сердца людей к временных благам – тленным и скоропреходящим – к пище, питью, одеянию, к земным отличиям, к богатству тленному, к красоте вещественной, телесной; извратил в человеке назначение и цель пяти чувств телесных: зрения, слуха, вкуса, обоняния, осязания; научил смотреть соблазнительно на органы и члены тела и на чувства; извратил зрение – блазненно и прелюбодейно смотреть на многое; вкус научил чрезмерному лакомству и пьянству или бессмысленному, вредному курению табаку; осязание сделал страстным, нечистым, слух приучил нежиться легкими светскими музыкальными звуками, расслабляющими душу;извратил отношения людей друг к другу, сделав многих скупыми относительно ближних, корыстолюбивыми, жестокосердными, блудными, злыми, лукавыми, недоброжелательными, злорадными».

В чем же главном должно укорять себя?

В том, что забываем Бога и прилепляемся к земному тленному миру, и живем поэтому не по-божески.

Должно укорять себя в том, что чувствами: зрением, слухом, обонянием, вкусом, осязанием, – выходим из себя, покидаем свою келию, свой дом – сердце – и прилепляемся к чему-то внешнему, забывая Бога. Например, увидели красивое лицо и стали любоваться им, а значит уже не о Боге думаем, и должно поэтому возвращаться к Богу, – но как? – не дерзновенно, а в покаянном чувстве: Господи, прости меня, что отвлекся, потерял мысль о Тебе, забыл Тебя, прости меня, убогого, и помилуй, и дай мне силы всегда пребывать в сердце, и каяться, и славить Тебя, моего Творца, Спасителя и Бога моего.

Итак, если что-то привлекло внимание или через зрение, или слух, или обоняние, или осязание, или вкус, – укоряй себя: Господи, прости и помилуй меня, неверного, отвращающегося от Тебя.

Мы не должны быть легкомысленны и дерзки с Богом: отвернулись от Него, забыли Его, а потом как ни в чем не бывало, без укора себя, вновь вспоминаем о том, что Бог есть, – каждая такая забывчивость есть грех, – есть падение человека из мира Божественного в мир безбожный, в мир страстей, в мир, где Бога нет; по слову Спасителя: «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17:21), – Бог в нашем сердце, не во вне; все, что мы видим, слышим, обоняем, осязаем, вкушаем (за исключением Святых Даров Христовых), – не есть Бог, Бог – за всем внешним, поэтому все, на чем останавливаются наши чувства, есть преграда между Богом и человеком, преграда, если человек с пристрастием относится к мирскому; поэтому каждый раз, когда мы претыкаемся о преграду, – укорим себя, осознаем свою немощь и испросим у Бога прощение и силу не прилепляться ни к чему внешнему, но всегда пребывать вниманием в сердце своем, ибо там Царствие Божие.

Итак, чувствами мы привязаны к миру сему.

Образ этого – пятиконечная звезда: пятью лучами-чувствами человек выходит в мир и мир его растягивает, разрывает на пять сторон, – и не в силах человек освободиться от этого плена сам, своими силами. Но есть у человека ум, и если он осознает свой плен и беду свою, ничто не препятствует ему воззвать о помощи к Богу.

Если чувства пресмыкаются по земле, то ум есть зрение души, он преодолевает все видимые преграды и верою воспаряет к Богу и просит Его слезно и коленопреклоненно о помиловании, об избавлении от смертного плена. Тогда Бог в помощь человеку посылает Дух Свой Святой, силой Которого пресекаются все чувственные связи. И только тогда человек может собрать разорванные чувства свои воедино.

Сделать это возможно лишь, возгрев в себе новое чувство – покаянное, и им как сильнейшим и главным связать все другие чувства.

Самоукорением связываются все пять чувств, и направляются к одному – покаянному.

Когда мы жили в мире, не ведая Бога, в нас не было покаянного чувства. Оно впервые появилось в нас, когда Бог милостиво призрел на нас, Светом Своим просветил ум наш, дотоле связанный чувственной жизнью, и дал увидеть мир, как он есть, во зле лежащий, – человека, плененного этим злом, – и Бога – Спасителя мира и человека и Победителя зла.

Покаянное чувство дано было тогда нам как семя, которое человек должен охранять и растить в себе непрестанным укорением себя как грешника и как недостойного милости Божией.

Как дар Божий, семя покаяния растет само, и живится Духом Святым, от человека требуется лишь забота о возгревании и охранении покаянного чувства. Самоукорение возгревает и охраняет покаяние.

Таким образом, проявление и жизнь пяти телесных чувств человека становится через самоукорение поводом для проявления и жизни нового, сердечного, чувства – покаяния: Господи, я вижу глазами, но не вижу Тебя; Господи, я слышу ушами, но не слышу Тебя; Господи, я обоняю ноздрями, но не обоняю Тебя; Господи, я вкушаю пищу, но не вкушаю Тебя; Господи, я осязаю вещи, но не осязаю Тебя; Господи, зачем мне все эти чувства, если они не открывают Тебя, Жизнь и Любовь мою, а открывают мне смерть и зло, царящие в мире сем; Господи, прости меня за то, что я живу в этом чувственном мире, и не чувствую Тебя, прости и помилуй меня, бесчувственного.

Печальтесь от того, что чувствуете мир сей, лежащий во зле, – и радуйтесь, что можете принести Богу свое покаяние, и чрез покаяние обрести Божию милость, которая есть жизнь вечная и блаженство. «Ибо печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению» (2 Кор. 7:10), – а спасенный радуется, и нет на земле радости больше, чем радость о спасении.

Да не покинет нас печаль и радость о Господе, Который Своею смертию даровал нам жизнь!

Итак, каждый шаг и каждое мгновение нашей жизни здесь, на земле, дает повод для самоукорения в своей грешной, бесчувственной, безбожной жизни.

Проснувшись утром:

Прости меня, Господи, Боже мой, что я спал безмятежным сном, в теплой и мягкой постели, спал без меры, в удовольствие себе, – вместо того, чтобы бодрствовать и молиться по слову Твоему, Господи, к ученикам в Гефсиманском саду: «бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение, – дух бодр, плоть же немощна». Какой же я ученик Твой, если сплю без меры, и начинаю день, сразу впав в искушение, – угождение плоти, прости меня, Господи, не имеющего духа бодрости, плотского и немощного, и помилуй меня.

На утренней молитве:

Господи, не достоин воззреть на икону Твою, на образ Твой святой, я – нечистый и грешный, и из окаянного сердца, полного злобы дьявольской, скверными устами вознести к Тебе, Владыке всего мира, молитвы и прошения, ибо достоин я за беззакония мои отвержения и геенны огненной, но Ты, Милостивый, дал нам надежду на прощение грехов наших и обетовал нам спасение, если покаемся от искреннего сердца, Кровь Свою излил и Жизнь Свою отдал ради любви к нам, созданиям Твоим, и Сам научил нас, как молиться Отцу Твоему и Отцу нашему, Богу Твоему и Богу нашему…