Религия, этика и выживание человечества в XXI веке

В ответ на предложение ввести вегетарианство во всей монашеской буддистской общине, Будда ответил отказом, повторил вышеизложенные правила, ограничивающие для монахов употребление мяса, и отметил, что в остальных случаях монахам можно употреблять в пищу мясо.

В другом тексте Палийского канона, в «Амагандхасутте» («Оскверняющее»), основатель буддизма указывает, что человека оскверняет не поедание мяса (названного в тексте «скоромной пищей»), а негативные поступки и нравственные качества:

«Разрушение жизни живых существ,Убийство и заклание, удавление и похищение,Ложные речи, обман и обольщение, недостойное слово и прелюбодеяние, —Вот что оскверняет человека, а не скоромная пища.Необузданность в плотских наслаждениях,Жадность к сладостям жизни, близкие связи с нечистыми,Несправедливость и неуверенность, —Вот что оскверняет человека, а не скоромная пища.Жестокость и грубость, клевета и предательство,Безжалостность и надменность,Оставление других людей без помощи, —Вот что оскверняет человека, а не скоромная пища.Гордость, пустосвятство и пьянство, лесть,Зависть и высокомерие, несправедливость,Спесь и надменность, —Вот что оскверняет человека, а не скоромная пища.Зло и недобросовестность,Лживость и двуличие,Душевная низость и греховность, —Вот что оскверняет человека, а не скоромная пища.Необузданность в отношениях к другим существам,Оскорбление благодетелей, злоба и хитрость,Жестокость и непочтительность, —Вот что оскверняет человека, а не скоромная пища.Зависть, враждебность, поношение, – Вот что оскверняет человека».

Резюмирует свою трактовку ахимсы Будда следующими словами:

«Ни нагота, ни бритьё головы, ни грязь, ни нечистота тела,Ни пост, ни рыбная пища, ни заплетение волос в косы,Ни обильные приношения, ни возжигания жертвенных огней,Ни многое покаяние, ни наблюдение за временами года —Не очистят смертного, не постигшего Вечной Дхаммы»[424].

Несмотря на то, что в текстах Палийского канона не содержится прямых указаний Будды на необходимость вегетарианской диеты, буддисты ряда школ, в том числе буддисты-монахи Китая и Вьетнама, обычно не едят мяса. В Японии и Корее лишь представители отдельных школ – вегетарианцы.

Обосновывая свою позицию, они утверждают, что Будда не ел мяса (последняя трапеза состояла из трюфелей), а в текстах Палийского канона есть множество указаний на недопустимость как убийства животных, так и одобрения этого поступка. Будда не рекомендовал своим последователям, даже мирянам, работу мясника.

Будда придавал огромное значение наличию того или иного намерения. Если человек убил животное случайно, не имея на то намерения, это не считается в буддизме неблагим поступком. Но покупка мяса – продуманное этические решение. Покупка мяса связана с намерением способствовать убийству животных, так как полученные от продажи мяса деньги служат для поддержания жизни мясника, а работа мясника относится, с точки зрения буддизма, к категории неправильных средств для поддержания жизни.

Другой аргумент, который приводят сторонники отказа от употребления в пищу мяса, состоит в том, что, согласно нескольким сутрам канона Махаяны, куда входит санскритский вариант «Махапаринирвана сутра» («Сутра о Великой Нирване»), употребление мяса там прямо запрещено Буддой. Сутра провозглашает устами Будды, что «употребление мяса уничтожает источник (зерно) великого сострадания».

Действительно, в буддизме Махаяны появляется текст, который назван так же, как и знаменитая сутта о великой нирване, упомянутая ранее. «Махапаринирвана сутра», входящая в Канон Махаяны, – текст, отличный от сутты с таким же названием в составе Палийского канона.

Также и в других сутрах канона Махаяны есть подобный запрет (санскритский оригинал Канона Махаяны не сохранился, но известны китайская и тибетская версии Канона Махаяны, которые соответственно именуются Китайским каноном и Тибетским каноном). Например, в «Ланкаватара-сутре» («Сутра явления [Благого Закона] на Ланке»), одной из наиболее почитаемых и священных сутр буддизма Махаяны, говорится:

«Из-за страха причинить зло живым существам, …пусть Бодхисаттва, обуздывающий себя в стремлении обрести сострадание, воздерживается от употребления мясной пищи»[425].

Отношение к вегетарианству отличается в разных направлениях и школах буддизма, и даже внутри одной школы могут быть разные решения в вопросе о допустимости употребления мясной пищи. Так, последователи Тхеравады полагают, что буддисты не должны сами убивать животных, но быть ли вегетарианцем – это личный выбор каждого человека. В Китае и Японии не принято использовать мясо в рационе храмов и монастырей[426]. В Тибете мясо не запрещено к употреблению, так как его сложно исключить из рациона из-за климатических особенностей и отсутствия возможности перейти на иной вид питания (особенно в высокогорных регионах).

Выбор рода занятий и чувство сострадания

Буддийская этика ориентирует человека на то, чтобы избегать профессий, связанных с нанесением вреда живым существам. Для буддиста исключается работа мясника, торговца людьми, сутенёра, все виды деятельности, связанные с оборотом наркотиков. Круг нежелательных профессий может быть расширен самостоятельно самим буддистом, если он придёт к выводу, что та или иная деятельность может принести вред живым существам. Правильный выбор помогает сделать развитое чувство сострадания.

Высшей ценностью этического поведения по отношению к другим живым существам (не только людям) в буддизме является сострадание. Это состояние пережил Будда в ночь просветления, когда ему открылось высшее видение страданий живых существ в трёх мирах и временах.

Сострадание и дружелюбие как высшие идеалы буддийской этики

Существует тенденция делить буддизм на две традиции – Хинаяну и Махаяну, и приписывать сторонникам Хинаяны заботу только о личном освобождении, тогда как высшее сострадание становится «визитной карточкой» буддизма Махаяны.

Однако все школы буддизма, древние и современные, включая школы основных направлений буддизма (Тхеравады, Махаяны, Ваджраяны), как южного, так и дальневосточного буддизма, основываются на доктрине сострадания и дружелюбия как высшего идеала буддийской этики.

Это находит подтверждение в Палийском каноне, которому придаёт особенное значение буддизм Тхеравады. В составе Канона есть сутта (сутра), которая содержит такой идеал. Это «Карания метта сутта» из сборника «Сутта-Нипаты». Сутта небольшая и она настолько замечательна, что следует привести её полностью:

«Если вы знаете, что действительно хорошо для вас, и понимаете возможность достижения состояния совершенного покоя,

Тогда вы должны вести свою жизнь следующим образом:

Прежде всего, будьте честны и спокойны в разговоре, уступчивы и не тщеславны.

Затем будьте удовлетворены всем и счастливы, живите без забот и просто.

Убедитесь, что ваши чувственные переживания спокойны и сдержаны.

Будьте должным образом уважительны и избавьтесь от жажды иметь семью или сторонников.

Избегайте того, за что вас будут упрекать более мудрые.

Затем медитируйте так:

“Пусть все будут счастливы и чувствуют себя в безопасности.

Пусть все существа обретут счастье в глубине своего сердца!”

Подумайте о всех живых существах без исключения —

Слабых и сильных, от самых маленьких до самых больших, видимых и невидимых,

Рядом ли они или далеко, живут ли они сейчас или только появятся в будущем:

“Пусть все существа в глубине своего сердца обретут счастье!

Пусть никто не обманывает и не смотрит свысока на любого другого, по любой причине.

Пусть никто не причинит другому страдания,

Испытывая гнев или противодействуя кому-либо другому”.

Так же сильно, как мать, порой рискуя собственной жизнью,

Лелеет своё дитя, своё единственное дитя,

Развивайте безграничную сердечную любовь ко всем живым существам.

Развивайте безграничное дружелюбие (метта) ко всей вселенной,

Посылая дружелюбие вверх, вниз – повсюду, без ограничений, соперничества или ненависти.

Остаётесь ли вы на одном месте или путешествуете, сидите или лежите,

Во все часы бодрствования оставайтесь в этом осознании,

Которое известно как высшее пребывание здесь и сейчас.

Так вы оставите все воззрения, обретёте спонтанную нравственность и совершенное Постижение.

Оставив позади страстные желания чувственных удовольствий, Вы полностью освободитесь от круговорота перерождений»[427].

Некоторые особенности этического учения Махаяны

В Махаяне сострадание относится к разряду высших этических ценностей, и это особенно подчёркивается. Само название Махаяны («Великая колесница») указывает на всеобщность освобождения. Такое понимание сопровождалось переосмыслением известных ранее положений и разработкой новых.

Последователи Махаяны пришли к заключению о принципиальной возможности каждого человека обрести нирвану. Но для этого нужна помощь земных бодхисаттв[428] (существование небесных бодхисаттв, как и небесных будд, также признаётся в Махаяне). Изменения коснулись и образа бодхисаттвы. Бодхисаттва становится одной из центральных фигур Махаяны, её религиозным идеалом. Бодхисаттва Махаяны – это существо, прошедшее все этапы на пути к просветлению, но не входящее в нирвану из великого сострадания (маха-каруна) ко всем живым существам. Бодхисаттва добровольно остаётся в сансаре, чтобы облегчить страдания всех живых существ и помочь им достичь нирваны.

Путь бодхисаттвы, согласно Махаяне, начинается с бодхичитты, то есть обретения намерения служить всем живым существам. Для этого бодхисаттва даёт соответствующий обет:

«Я принимаю на себя… деяния всех существ, также и тех, которые наказаны, которые в адах, которые в иных мирах… Я должен нести бремя всех существ, ибо я дал обет спасти все живые существа, благополучно провести их сквозь лес рождения, старости, болезни, смерти и перерождения… Я не забочусь о своём спасении, я стремлюсь наделить все существа великолепием высшей мудрости. Я принимаю на себя все страдания всех живых существ. Я избавлю вселенную из леса чистилища, из чрева плоти, из сферы смерти. Я ведь решился достичь высшей мудрости ради всего живущего, чтобы спасти мир».

Путь бодхисаттвы разделён на уровни (бхуми), которых обычно насчитывается десять. Длительность пути бодхисаттвы равняется трём неисчислимым кальпам (каждая кальпа насчитывает миллионы лет). На этом пути бодхисаттва перерождается много раз, причём в облике не только человека, но и любого другого существа, находящегося в сансаре. Бодхисаттва десятого уровня может сам выбирать форму своего рождения.

В буддизме Махаяны бодхисаттва выступает эталоном сострадания и милосердия. Всё может погибнуть и исчезнуть в этом мире, но не великое сострадание бодхисаттвы.

Великое сострадание (махакаруна) бодхисаттвы в самых возвышенных выражениях провозглашается во многих Махаянских текстах. Например, в «Бодхисаттвачарьяа-ватаре» («Поэме о бодхисаттве»), написанном Шантидэвой в VIII веке, говорится:

«Если даже одно существо ещё не освободилось,Какое бы оно ни было, здесь ли или где-то там,Пусть я ради него останусь рождаться вновь и вновь,Даже достигнув наивысшего Просветления»[429].Накопление заслуг

Среди буддистов распространена идея о накоплении заслуг. Культивируя благие качества, человек как бы создаёт «резервуар» заслуг. Эти «накопления» играют роль для следующего перерождения, определяя его характер. У человека, накопившего заслуги, есть надежды на благое рождение, то есть в трёх высших мирах – среди богов, асуров (полубогов) или среди людей.

Кроме этого, он может родиться в благополучной семье, в которой у него может быть лёгким доступ к хорошему образованию и средствам для жизни.

Конечно, никто не может полностью знать пути собственной кармы, так как, например, негативные последствия действий когда-то в прошлом могут созреть через несколько или даже множество жизней.

Этика для нового тысячелетия

Принципы буддийского этического учения воплощены в этической теории, представленной Далай-ламой XIV. Он считает, что исходная посылка этики – потребность человека в счастье, а счастья желают для себя все люди. Остаётся лишь подобрать лучший рецепт, который и заключается в разумном отношении к себе и другим, саморефлексии, препятствовании собственному эгоизму и развитии благих качеств. Необходимо переориентировать эгоистические побуждения в сострадательно-альтруистическую мотивацию. Именно такую программу лидер одной из школ тибетского буддизма предлагает в своей книге «Этика для нового тысячелетия».

«Сострадание и любовь – отнюдь не роскошь, – пишет Далай-лама XIV. – Будучи источником и внутреннего, и внешнего мира, они являются основой для выживания человечества как вида. С одной стороны, они уничтожают склонность к насилию в действиях. С другой – сострадание и любовь порождают все духовные качества: прощение, терпимость, все добродетели. Более того, только они вносят смысл во всю нашу деятельность и придают ей созидательный характер. Нет ничего удивительного в высоком образовании; нет ничего удивительного в большом богатстве. Такие качества стоят упоминания, лишь когда человек обладает большим сердцем. Тем, кто скажет, что Далай-лама уходит от реализма, проповедуя идеал безусловной любви, я всё же настоятельно посоветовал бы провести эксперимент. Они обнаружат, что, когда мы выходим за рамки собственных узких интересов, наши сердца наполняются силой. Покой и радость становятся нашими постоянными спутниками. Рушатся все и всяческие преграды, и в конце концов исчезает представление о собственных интересах как о чём-то отличном от интересов других людей. Но в том, что касается этики, наиболее важным является то, что, когда рождается любовь к ближнему, когда в сердце поселяются привязанность, доброта и сострадание, – мы обнаруживаем, что наше поведение само собой становится этичным. Истинно нравственные поступки естественным образом рождаются из сострадания»[430].

Некоторые отличия буддизма и буддистской этики от других религиозных учений и моральных доктрин

В отличие от авраамических монотеистических религий (иудаизма, христианства, ислама), в буддизме нет представлений о всемогущем Боге – Творце. Буддизм не признаёт существования вечной души, нет в этой религии идеи искупления грехов.

В буддизме отсутствует понятие ересей, по той причине, что в буддизме нет единого канона священных текстов, общего для всех буддистских школ, а также общих для всех школ догматов.

Буддизм лишён притязаний на монопольную истину. Буддист не обязан отказываться от других религий, если он склонен их исповедовать. Последователь буддизма может быть одновременно последователем синтоизма, даосизма или любой другой религии, при этом не нарушая основ буддийского учения, что является одним из проявлений буддийской толерантности.

Существует большое разнообразие буддийских школ и учений, которые могут подойти разным обществам и культурам. Если говорить о буддистской этике, то она в значительной степени перекликается с общечеловеческими светскими этическими ценностями. Размышляя об отношениях между людьми, мы видим, что любой человек, не обязательно буддист, может развить доброту, желание заботиться о других и сострадание, другие этические идеи, которые укоренены в буддизме и в тоже время разделяются всеми добропорядочными людьми вне зависимости от их религиозных убеждений. Вывод о том, что мы живём вместе на этой планете и нам необходимо ладить друг с другом, вытекает и из буддийской этики, а также из любого нравственного учения, находящегося в гармонии со здравым смыслом.

Часть 2. Нравственные доктрины ряда новых религиозных движений (НРД)

Новые религиозные движения (сокращённо НРД, на английском языке New Religious Movement) – это религиозные группы или организации, появившиеся относительно недавно и имеющие существенные отличия в вероучении от «традиционных» религиозных направлений. Новые религиозные движения очень разнообразны.

Возникновение некоторых новых религиозных движений связано с другими, ранее существовавшими религиозными организациями, другие возникли независимо от существующих ранее. По подсчётам исследователей, сейчас во всём мире насчитываются десятки тысяч новых религиозных движений, их точное количество неизвестно.

Могут ли этические ценности, которые предлагают своим последователям новые религиозные движения, внести свой вклад в выживание человечества в XXI веке?

Возможны разные ответы на этот вопрос. Каждый основатель новой религии предлагает свои рецепты спасения и нравственного оздоровления человечества.

В связи с этим вспоминается мудрое и проникновенное стихотворение Фёдора Ивановича Тютчева (1803–1873):

«Нам не дано предугадать,Как слово наше отзовётся, —И нам сочувствие даётся,Как нам даётся благодать…»[431]

В большинстве случаев только по прошествии многих лет можно оценить, в какой степени та или иная новая религия сумела стать массовой и оказать заметное влияние на духовно-нравственную атмосферу в обществе.

В этой главе рассказывается о четырёх новых религиях и их этических учениях. Это Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (мормоны), Церковь Божьей Матери Державной, Общество сознания Кришны и Церковь Саентологии.

Почему выбраны именно эти новые религиозные движения? Каждое из них по-своему примечательно и обладает оригинальной этической доктриной.

Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (мормоны) появилась в США в 1830 году, это одна из наиболее давно возникших религий, включаемых в категорию новых религиозных движений. Церковь Божьей Матери Державной появилась в России в 80-х годах XX века и некоторыми исследователями называется «православным новым религиозным движением»[432].

Международное общество сознания Кришны на Западе и в России можно считать новым религиозным движением, поскольку оно относительно ново для западной культуры и возникло в США только в 1966 году. В то же время «новым» оно является условно, в контексте американской, европейской или российской культуры, хотя в Индии исповедуемый Международным обществом сознания Кришны гаудия-вайшнавизм является традиционным религиозным течением внутри индуизма и известен там с начала XVI века.

Первая Церковь Саентологии была учреждена в США в 1954 году, а первая группа последователей этого учения в СССР появилась в 1984 году. Саентология – одна из наиболее динамично растущих религий, обладающая детально разработанной этической доктриной.

Рассмотрение нравственных ценностей этих непохожих друг на друга новых религий позволяет прийти к более ясному пониманию многообразия новых религиозных движений, оценить, насколько предлагаемые ими этические учения «созвучны» нравственным доктринам традиционных религий и могут ли какие-либо моральные установки некоторых новых религиозных движений способствовать укреплению духовно-нравственного потенциала человечества.

Глава 6. Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (мормоны)

Церковь Иисуса Христа Святых последних дней – христианская религиозная организация, возникшая в Америке в конце первой трети XIX века. Официальной датой основания Церкви Иисуса Христа Святых последних дней (далее ЦИХСПД) является 6 апреля 1830 года.

Некоторые религиоведы относят ЦИХСПД к протестантским конфессиям, но эта точка зрения является дискуссионной. В 2008 году, когда проходила избирательная кампания по выборам в президенты США, одним из претендентов от республиканской партии был Митт Ромни, член этой религиозной организации. В связи с этим некоторые американские журналисты ввели новый термин для обозначения ЦИХСПД – «четвёртая авраамическая религия». Организатором и первым руководителем мормонов был Джозеф Смит (Joseph Smith, 1805–1844), которому, по его словам, явились Бог Отец и Иисус Христос и поручили восстановить подлинную Христианскую церковь, которая была уничтожена после смерти апостолов в I веке нашей эры, а также передали Джозефу Смиту для этого необходимые полномочия.

За новым религиозным направлением в Америке неофициально закрепилось название «мормонизм», а его последователей называют мормонами. Такое название возникло из-за «Книги Мормона»[433] – текста, вошедшего в состав Священных Писаний церкви, в котором описывается жизнь праведного народа, жившего на Американском континенте в период с 600 года до н. э. и по 421 год после Рождества Христова, посещении этого народа Иисусом Христом после его Вознесения и учреждения им своей церкви на Американском континенте.

Церковь Иисуса Христа Святых последних дней является профетической (во главе церкви стоит пророк, который получает прямые откровения от Бога для управления церковью). Первым пророком был Джозеф Смит, который, как и пророки библейских времён, получал откровения от Бога, тем самым восстановив ранее утраченную живую связь между Богом и людьми.

Главным источником ценностных установок у ЦИХСПД являются Священные Писания, обладающие безусловным авторитетом как Слово Бога, в состав которых входят: Библия (Ветхий и Новый завет); Книга Мормона (новые свидетельства об Иисусе Христе); Учения и Заветы; Драгоценная жемчужина (две последние книги – сборник откровений, полученные пророками ЦИХСПД).

Кроме Церкви Иисуса Христа Святых последних дней существует ещё несколько направлений в мормонизме, которые возникли в результате раскола после смерти Джозефа Смита, но ЦИХСПД является самой крупной организацией. Численность членов ЦИХСПД в мире на конец 2017 года составила 16,1 млн. (точная цифра составляла 16 118 169 человек), из которых в Европе проживало 516 тысяч.

В России первые мормоны появились в 1895 году, когда в Санкт-Петербурге, в Неве крестилась семья этнических финнов Йохана и Алмы Линдлоф (Johan and Alma Lindelof), подданных Российской империи. Это событие в период до революции 1917 года и в последующее время в Союзе Советских Социалистических Республик (СССР) не привело к какому-либо значительному распространению мормонской церкви в России.

В 1959 году в СССР побывала правительственная делегация США, в состав которой входил министр сельского хозяйства Эзра Тафт Бенсон (1889–1994), который одновременно являлся апостолом ЦИХСПД, то есть входил в высшее руководство церкви. В последний день своего пребывания в СССР он посетил центральную баптистскую церковь в Москве и выступил с небольшим духовным посланием к прихожанам. Это было первое публичное выступление мормонского руководителя в общественном пространстве Советского Союза.

Вновь мормоны появились в России после начала перестройки. Первой в СССР зарегистрированной общиной стала в 1990 году религиозная группа ЦИХСПД в Выборге, там же был построен первый молитвенный дом церкви в России.

28 мая 1991 года Церковь Иисуса Христа Святых последних дней была официально признана в СССР, получив государственную регистрацию. На сегодняшний день мормоны представлены в большинстве субъектов Российской Федерации и насчитывают 23 252 человека.

Нравственные установки Церкви Иисуса Христа Святых последних днейОснова этических принципов мормонизма

Основу этических принципов мормонизма составляют принципы, изложенные в Священных Писаниях этой религиозной организации. Они изучаются на занятиях в Воскресных школах, которые действуют в каждой общине ЦИХСПД. Изучение и обсуждение различных канонических текстов в рамках Воскресной школы знакомит членов церкви с фундаментальными принципами религии, помогает формировать мировоззренческие и нравственные установки.

Трудовая этика

Стоит отметить, что большинство нравственных принципов в ЦИХСПД близки к протестантской этике. К примеру, трудовая этика мормонизма сравнима с протестантской трудовой этикой, в соответствии с которой честный труд и праведная жизнь благословляются Богом благополучием в жизни (финансовым, социальным, семейным).

Мормоны признают, что добросовестный труд является соработничеством в деле установления божественного порядка на Земле, который является отражением небесного порядка. И такое соработничество, устремлённость на устройство правильного божественного порядка здесь и сейчас, способствовала формированию капиталистической экономики, о чём писал в своём классическом труде «Протестантская этика и дух капитализма» немецкий социолог Макс Вебер в 1905 году.

Специфические нравственные установки мормонов

Вместе с тем, есть и специфические особенности в учении мормонов, включая их вероучительные, мировоззренческие и нравственные установки.

Позиция мормонов в отношении семьи

В ЦИХСПД огромное значение уделяется семье. Семья – это необходимый институт в жизни земной и в жизни будущей, небесной. Только имея семью, законно оформив брачные отношения в соответствии со светскими законами и совершив религиозное Таинство брака, возможно спастись. Таковы теологические установки мормонов. В 1995 году была издана декларация «Семья. Воззвание к миру», в которой были отображены взгляды и изложена позиция церкви в отношении семьи и брака. В небольшой по объёму декларации изложены фундаментальные теологические и ценностные позиции, кратко и ёмко раскрывающие взгляды ЦИХСПД в отношении пола, семьи, рождения детей, распределении ролей мужчин и женщин.