Лекции по психологии индивидуальности
- -
- 100%
- +
Это очень созвучно с концепцией А. Маслоу, упомянутой выше. Он говорил, что человек должен реализовать то, что в нем заложено. Если в нем заложены актерские способности, то он стремится стать актером. Если в нем заложены способности мыслителя, ученого, то он обязан это реализовать. И если он этого не делает, если условия жизни мешают этой реализации, то начинается конфликт, который состоит в том, что человеку не дано возможности к самоактуализации, т. е. быть тем, кем он может быть. Именно такая неудовлетворенность порождает неврозы (излаг. по [5. С. 53]). От себя добавим – неврозы по Адлеру.
Поскольку принцип саморазвития утверждает, что судьба всего живого есть пробуждение Духовности, которая в неявном виде направляет эволюцию к Совершенству, то логично предположить, что физиологическим субстратом эволюционно молодых Сил могут быть только нейроны «запаса».
Изложим физиологический критерий В. Б. Швыркова о движении к «добру» и удалении от «зла» в эволюционно-космическом смысле [11. С. 154].
Было замечено, что нейроны запаса, будучи не востребованы в онтогенезе погибают (в разных структурах мозга от 15 до 85 %).
«Все болезни человека, связанные с дефицитом памяти и деменцией, связаны также с гибелью нейронов. <…> Гибель нейронов, “предназначенных” быть специализированными относительно слов, может объяснить “феномены Маугли”. Все это показывает, как нам кажется, что способность человека к обучению прямо связана с числом и разнообразием его нервных клеток, что специализация некоторой части клеток резерва сохраняет другие клетки в живых и расширяет возможности для будущего обучения. Как и фрустрирующие ситуации, “невостребованность” каких-либо генетически преспециализированных нервных клеток в критические периоды развития ведет их к гибели» [11. С. 145].
Отсюда делается вывод, что чем больше «молчащих» нейронов востребуется (т. е. реализуется их предназначение), тем вернее человек движется к истинной цели эволюции.
Физиологический критерий движения к «добру» и удаления от «зла»: «Все, что способствует сохранению человеческих нейронов, есть добро, а все, что приводит их к гибели, – «зло» (в эволюционно-космическом смысле)» [11. С. 154].
♦ Гипотеза о превращении человека разумного в человека духовного.
Если представить, что созданы условия для идеального развития душевного мира и «молчащие нейроны» самым оптимальным образом востребуются, то логично задать вопрос: что будет следующим этапом эволюции человека?
Гипотеза, изложенная ниже, предполагает, что следующий этап – это превращение человека разумного (homo sapiens) в человека духовного (homo spiritus). Для изложения этой гипотезы воспользуемся пояснительной схемой (рис. 37).
Рис. 37. Пояснительная схема духовной эволюции человека
Первый этап развития – превращение «человека животного» в человека разумного.
Из возрастной психологии известно, что новорожденный ребенок без общения с взрослым не может стать человеком.
Таких «детей-волков» или «детей-газелей» находили в Вест-Индии. Если найденного пятилетнего «маленького Тарзана», перелетавшего с ветки на ветку в лесах Сальвадора, еще удалось перевоспитать, то двенадцатилетний Виктор, найденный в лесах на юге Франции в 1799 году, так и не стал человеком, хотя с ним работал врач в течение пяти лет [4. Т. 1. С. 9–21].
Получается, что для запуска механизмов разума ребенку необходимо общение с источником разума, в качестве которого выступает взрослый человек.
Следует отметить, что созревание человека разумного сопровождается сначала установлением теснейшего контакта новорожденного с взрослым, как бы «вселение» образа родителя в психику ребенка и на этой основе возникновение обучения методом подражания.
Именно для установления тесного контакта с взрослым (с источником разума) ребенок к трем месяцам уже умеет выделять близкого ему человека, зрительный образ которого служит сначала своего рода катализатором активности ребенка, а затем используется в обучении методом подражания.
Когда тесный контакт установлен, тогда, как это ни парадоксально, дальнейшее развитие ребенка направлено, образно говоря, на отделение себя от взрослого. Т. е. теперь уже происходит как бы «выселение» образа родителя из психики ребенка. Завершается этот процесс к трем годам, когда ребенок произносит слова: «Я сам!»
Итак, после установления зрительного контакта с взрослым все дальнейшее развитие ребенка направлено, как это ни странно, на подготовку освобождения от влияния взрослого. Пока образ родителя живет в психике ребенка, ребенок легко обучается методом подражания (с трех месяцев до трех лет ребенок является как бы «зомби» своих родителей). Подражая действиям родителей, ребенок осваивает способы использования предметов культуры: хаотичные манипуляции с предметами превращаются в целенаправленные действия с ними (совок, чашка, ложка начинают использоваться по назначению). Значительный шаг к самостоятельности – ходьба на 2-м году жизни, а к концу 2-го года ходьба используется уже как средство более сложных комплексов действий (прыганье, лазанье, преодоление препятствий), возникает игровая деятельность. К концу 2-го года интенсивно осваивается речь (ранняя бессмысленная манипуляция со словом превращается в средство общения). На третьем году жизни у ребенка развивается наглядно-действенное мышление, речь превращается в диалог, игра превращается в ролевую игру [3. С. 63–67].
Итак, к трем-пяти годам «человек животный» превращается в человека разумного. Если до трех лет ребенок, попавший в стаю волков, теряет шансы стать человеком разумным (у «детей-маугли» механизмы разума могут атрофироваться безвозвратно), то после «кризиса трех лет», попав в ту же ситуацию, шансы ребенка стать человеком разумным очень велики.
Второй этап развития составляет суть гипотезы превращения человека разумного в человека духовного.
По аналогии с предыдущим этапом, ребенок разумный стремится к общению с людьми одухотворенными (с личностным Духом) или божественно прекрасными творениями человеческой культуры (объективированный Дух). Не исключено, что Духовность является ребенку через психику матери: может быть, поэтому божественное иногда изображают в образе матери с младенцем. Благодаря своему духовному чутью, ребенок, по-видимому, обладает способностью чувствовать нехороших людей и стремиться к хорошим, чистым, светлым людям.
Именно с возраста 3–5 лет развитие устремляется к эволюционно новой цели, к пробуждению Духовности в человеке. Из возрастной психологии известно, что с этого момента происходит формирование нравственных норм поведения и зарождается тяга ко всему прекрасному.
Людей разумных много, но людей Духовных, по оценке А. Маслоу, к сожалению, лишь 2 % (так называемые «актуализированные личности»). Если на первом этапе нам повезло, и мы через общение с разумом стали людьми разумными, то на втором этапе, начиная с 3–5 лет (за неимением прямого контакта с людьми Духовными), нас посещают лишь порывы к общению с творениями божественно прекрасной духовной культуры, а также глубинное желание найти себе духовного наставника, которому можно было бы раскрыть всего себя. Именно с этого момента начинается стремление человека к Духовности. Глубинные духовные Силы из «бессознательного» стремятся выйти на «сцену сознания».
Но, к сожалению, с возрастом прекрасные порывы души тонут в суете житейской жизни. И человек все больше забывает о своем эволюционном предназначении, постепенно умирает как духовная индивидуальность, а затем и как физическая.
Итак, какие выводы следуют из данной гипотезы?
Во-первых, данная гипотеза предполагает, что для повышения шансов гармоничного развития душевного мира детей и взрослых, как минимум, следует не подавлять на первый взгляд непрактичные, но возвышенные порывы души, а давать им возможность жить и защищать их от бытового проблемного давления, беречь их, как мать бережет свое дитя.
Во-вторых, данная гипотеза утверждает, что процедура ранних детских воспоминаний в период с 3–5 лет (о ней мы говорили в третьей лекции) имеет целебный эффект. Происходит это потому, что через символику этих воспоминаний наиболее эффективно пробуждается Духовность человека. Этот вывод имеет прямое отношение к методу ранних воспоминаний А. Адлера и целебному эффекту от ранних воспоминаний, замеченному еще Ф. М. Достоевским.
Физиологическое резюме: Если «молчащие нейроны» стремятся реализовать свое предназначение – это говорит о том, что Духовность и духовные Силы стремятся на сцену сознания.
2.2. Основы системной концепции Духовности
Духовность обозначает потребность постижения смысла и назначения своей жизни. Человек духовен в той степени, в какой он задумывается над этим вопросом и стремится получить на него ответ. Духовная деятельность, как правило, бескорыстна и вознаграждается чувством удовлетворения от выполненного долга. Подавление альтруистических порывов и подчинение своей деятельности чисто прагматическим интересам, в итоге, наказывается угрызением совести и чувством вины [7. С. 112].
Другие статьи словаря: Франкл В. [7. С. 429], логотерапия [7. С. 195].
Реализация всех трех принципов причинности в психологии послужила основой для формулировки основного положения психологии Духовности о приоритете «субъективного» над «объективным».
Это наглядно видно, если сделать соответствующие подстановки терминов «субъективное» и «объективное» в формулировки трех принципов причинности:
Принцип активности: приоритет «внутреннего» («субъективного») над «внешним» («объективным»).
Принцип развития: приоритет «будущего» («субъективного») над «прошлым» («объективным»).
Принцип иерархичности: приоритет «метасистемного» («субъективного») над «субсистемным» («объективным»).
Приоритет «субъективного» над «объективным» в психологии реализовался в форме перехода от глубинной психологии к психологии Духовности, которая в качестве главной Силы «бессознательного» стала рассматривать именно Духовность. Один из создателей психологии духовности В. Франкл, отрицая животную трактовку глубинных Сил «бессознательного» (по Фрейду и Юнгу), говорит о вершинной психологии, подчеркивая приоритет именно духовных Сил, образующих «ядро» человеческой индивидуальности.
Франкл: «Экзистенциальный анализ есть нечто противоположное так называемой… глубинной психологии. Глубинная психология забывает, что ее противоположностью является не поверхностная, а вершинная психология… Глубинная психология в чести, но “лишь вершина человека – это человек (Парацельс)”» [10. С. 20].
Цель развития человека определяется активностью главной Силы «бессознательного» – Духовностью, которая проявляется в чувстве духовного родства (эмпатии) со всем живым во Вселенной. Духовности соответствует высший аспект человеческой индивидуальности – «предустановленная Гармония» Лейбница.
Искусство использовать концепцию Духовности в психологии – это умение видеть в каждом человеке признаки пробуждения Духовности.
2.3. О Викторе Франкле и Данииле Андрееве
Виктор Франка родился 26 марта 1905 года («Овен-Змея») в Вене. Еврей по национальности. С 1930 года – доктор медицины в области клинической психиатрии. Прошел жестокие испытания в нацистских концлагерях с 1942 по 1945 год, но сохранил «упрямство духа» и себя как личность. Во многом из осмысления опыта лагерной жизни сложились у Франкла основные идеи его метода врачевания души- логотерапии (от греч. «логос»- смысл, буквально лечение смысла). Согласно Франклу, поиск смысла жизни есть внешняя сторона поиска условий для пробуждения Духовности («подсознательного Бога»). Духовность есть основа индивидуальности человека, его истинное «Я». Кроме Духовности, согласно Франклу, есть Совесть. Совесть- это орган, помогающий человеку в поисках условий и пробуждения Духовности. Но когда мы подавляем Духовность, т. е. «когда мы подавляем в себе ангела, он превращается в дьявола». От этого человек теряет смысл жизни и возникает у него «ноогенный невроз». Основной метод исцеления «ноогенных неврозов» – диалог Сократа.
Виктор ФРАНКЛ
Даниил Андреев родился 2 ноября 1906 («Скорпион-Собака») в Берлине. По крови русский и украинец. Мать умерла от послеродовой горячки. Воспитывался у сестры матери в Москве, в доме, всегда открытом для гостей: Шаляпин, Бунин, Скрябин и др. В детстве Даниил полюбил девочку Галю, юность и молодость прошла в глубокой дружбе и неразделенной любви. Взгляд на мир у Андреева был не обычный, для него все было живое: Земля и Небо, Ветер и Снег, Реки и Цветы. Он очень любил ходить босиком. В апреле 1947 года Андреева посадили в тюрьму, уничтожив написанные «несоветский» роман и стихи.
Даниил АНДРЕЕВ
Но благодаря величайшей силе духа он не сломался и в течение 10 тюремных лет написал книгу «Роза мира». Эта книга и о психологии нового типа – «Метапсихологии». Андреевым были описаны надындивидуальные Силы, подобные Архетипам Юнга. «Метапсихология» включала и животные («демонические»), и духовные Силы (их у Юнга не было), и Духовность, и самое главное: три известных вам принципа причинности. Андреев точно раскрыл причины, порождающие бездуховность, и предложил пути воспитания «человека облагороженного образа». После выхода на свободу он прожил 23 месяца, работая над книгой. Умер Андреев 30 марта 1959 года, в Москве, в возрасте 54 лет.
2.4. Главная Сила «бессознательного» и психоанализ в психологии Духовности
Психология Духовности в качестве главной Силы, действующей из «бессознательного», рассматривает Духовность.
Мы уже знаем, что пробуждение Либидо (по Фрейду) устремляет человека к сексуальным наслаждениям, но жить по этому правилу, значит противоречить принципу саморазвития. Пробуждение «Целевого образа» (по Адлеру) правильно организует индивидуальную жизнь человека, но без пробуждения надындивидуальных Метасил удержать это развитие невозможно. Принцип иерархичности требует устремленности не только в «будущее», но и «ввысь». Пробуждение «Архаичных образов», или Архетипов (по Юнгу), питает человека надындивидуальной животной энергией далекого «прошлого», хотя такая организация душевного мира соответствует принципу иерархичности, но опять противоречит принципу саморазвития, поэтому устремленность в животную «высь» должна быть заменена устремленностью в духовную «высь».
Стратегия пробуждения Духовности, о чем мы уже говорили, удовлетворяет всем трем принципам причинности, следовательно, является наиболее правильной стратегией в организации индивидуальной духовной эволюции.
Но в чем проявляется процесс пробуждения Духовности?
Пробуждение Духовности, как центральной сущностной Силы в человеке, сопровождается состояниями дивной и невиданной красоты.
А подавление Духовности сопровождается угрызением совести. Совесть – это сигнал о нарушении духовной эволюции и требование найти истинный смысл жизни. В случае подавления совести может возникнуть душевное расстройство – ноогенный невроз. Ноогенный невроз выжигает человеческую душу и делает взгляд его холодным и опустошенным, как у Демона на картинах Врубеля.
Следует отметить, что учения о главной Силе «бессознательного» Фрейда, Адлера и Юнга являются различными этапами созревания новой концепции причинности в психологии, исходящей из идеи спонтанной организации. Именно Духовность (согласно позднему Адлеру – Совершенство) как главная сущностная Сила отбирает и питает эволюционно молодые Метасилы «бессознательного»: Веру, Честь, Пользу, Любовь, Красоту, Истину и Справедливость (о них речь будет в восьмой лекции), которые, в свою очередь, питают и поддерживают «Личностный идеал» (по Адлеру). Так организуется развитие здоровой психики.
♦ «Ядро» душевного мира на схеме «сцена-подвал».
Главной Силой «бессознательного», с точки зрения В. Франкла и Д. Андреева, является Духовность (рис. 38). Франка говорил о «подсознательном Боге. Именно Духовность задает стратегию активности субсистемным духовным Силам, в том числе и «Личностному идеалу» А. Адлера. Не случайно Адлер открыл «социальное чувство» как главный признак исцеления души и вплотную подошел к открытию Духовности как главной Силы человеческой индивидуальности.
Рис. 38. Пояснительная схема «сцена – подвал», где Духовность – главная сила души
Франка подчеркивал, что Духовность – это не есть продукт культуры, навязанный извне. Духовность- это естество человека, дремлющее в глубинах «бессознательного»: «Слой подсознательной духовности содержит источники и корни всего сознаваемого. Другими словами: мы знаем и признаем не только бессознательное в виде влечений, но и духовное бессознательное, и в нем мы видим несущую основу всей сознательной духовности» [10. С. 96; курсив мой].
Если мы выделили Духовность на основе приоритета «субъективного» над «объективным», а по сути – на основе всех трех принципов причинности – в качестве главной Силы «бессознательного», то необходимо предложить духовную стратегию психоанализа.
♦ Психоанализ в психологии Духовности: искусство и сны.
Когда духовное «Ядро» стремится на сцену сознания, у человека возникает стремление ко всему возвышенно прекрасному. И это возвышенно прекрасное воплощается человеком в его творениях и переживается во снах. Психоанализ в этом случае ориентирован именно на духовный символизм.
Напомним, что Фрейд работал над сексуальной символикой (признаки сексуальных травм в искусстве и снах), Адлер – над телеологической символикой (признаки будущих событий в искусстве и снах), Юнг – над мистической символикой (признаки «архаичных образов» в искусстве и снах).
Рассмотрим пример трактовки произведений искусства в духовном психоанализе.
Для того чтобы стать художником, умеющим творить духовное искусство, следует создать чистые условия в своем душевном мире, в которых Духовность проснется сама собой и расцветет как цветок невиданной красоты.
Рис. 39. Картина Гуго Мерле «Мать и дитя»
Исходя из трех принципов причинности, можно выделить три главных условия пробуждения Духовности в человеке. Принцип активности – это жизнь тишина, т. е. информационный голод. Отсюда становится понятным обет молчания и аскетический образ жизни Андрея Рублева. Принцип саморазвития – это отказ от животных наслаждений (и половое воздержание как частный вид) с целью открытия возможности пробуждения эволюционно новых – духовных Сил. Принцип иерархичности – это устремленность души ввысь, «в небеса», к высотам духовного Совершенства. Когда человек находится в возвышенном состоянии духа, то по правилам проекции это состояние воплощается в его творчестве.
Пример духовного символизма – картины с изображением матери с младенцем. Что может быть выше материнской любви! Например, на рис. 39 изображена картина французского художника Гуго Мерле (1823–1881) «Мать и дитя».
Символика матери с младенцем, по-видимому, не случайна. Мы уже говорили о том, что, согласно Адлеру, ребенок, начиная с 3–5 лет, став человеком разумным, стремится к следующему этапу эволюции – стать человеком духовным. По аналогии с предшествующим этапом он уже ищет не источник разума, а ищет источник духовности и, по-видимому, так устроена природа, что проводником духовности (духовным учителем) для ребенка является его мать. Образно говоря, Духовность является ребенку в образе матери. Скорее всего, поэтому происходит очищение организма матери в период беременности и продолжается до трех-пяти лет, до формирования нравственных основ личности ребенка.
Таким образом, следуя стратегии духовного психоанализа, произведения искусства должны быть «объективированным духом» или, другими словами, воплощением Духовности. В этом случае они станут средством опосредованного общения с Духовностью, в процессе которого человек разумный может осуществить свою скрытую мечту – стать человеком духовным.
Рассмотрим примеры трактовки символики снов, следуя духовному психоанализу.
По мнению автора, каждому человеку в жизни снился сон с духовной символикой как напоминание об истинном его предназначении и истинном смысле жизни.
Нам известна идея А. Адлера, реализованная в методе ранних воспоминаний, состоящая в том, что в ранних детских воспоминаниях наиболее выразительно представлено индивидуальное духовное предназначение человека [9. С. 67]. Поэтому ранние детские воспоминания представляют собой бесценный материал для духовного психоанализа. Если следовать идее Адлера, то символика снов, фантазий и видений, связанная именно с самыми счастливыми и яркими эпизодами детства (но не трагичными), является материалом для духовного психоанализа с целью раскрытия не только будущего человека, но и прекрасного будущего человечества. Именно поэтому воспоминание об этой символике или стремление постичь их скрытый смысл дает человеку душевное здоровье и стойкость духа в трудную минуту.
Наиболее ярким примером снов с духовной символикой являются сны Ричарда Баха, содержание которых он передал в необыкновенной по своей духовной глубине повести-притче «Чайка по имени Джонатан Ливингстон» [2].
Несколько слов об истории создания «Чайки…». Ричард Бах (потомок известного музыканта И. С. Баха), прогуливаясь однажды по туманному берегу канала Белмонд Шор в штате Калифорния, услышал Голос, который произнес загадочные слова «Чайка Джонатан Ливингстон». Повинуясь голосу, он сел за письменный стол и запечатлел видение, которое прошло перед его мысленным взором наподобие кинофильма. Сколько ни старался Бах досочинить ее своими силами, ничего не получалось, пока, лет восемь спустя, в один прекрасный день, ему таким же образом не привиделось продолжение. И сам Ричард Бах, говоря о создании этой повести, отмечал, что, в отличие от романов, им самим сочиненных и созданных, он выполнял в этом случае роль не столько автора, сколько медиума, и идея «Чайки» ему не принадлежит.
Вот некоторые мысли из этой философской притчи, которые, по нашему мнению, являются художественным воплощением идеи приоритета «субъективного» над «объективным»:
Ричард Бах: «…Все ваше тело от кончика одного крыла до кончика другого, – снова и снова повторял Джонатан, – это не что иное, как ваша мысль, выраженная в форме, доступной вашему зрению. Разбейте цепи, сковывающие вашу мысль, и вы разобьете цепи, сковывающие ваше тело…» [2. С. 190].
Эта мысль созвучна с принципом активности. В соответствии с ним приоритет «внутреннего» над «внешним» выражается в «наполненности» душевного мира, что дает человеку духовную свободу и возможность путешествовать не только в физическом, но и в психическом пространстве (см. след, лекцию 7).
Ричард Бах: «Чтобы летать с быстротой мысли или, говоря иначе, летать куда хочешь, нужно прежде всего понять, что ты уже прилетел…» [2. С. 186].
Эта не простая мысль, которая созвучна с принципом саморазвития (или целевой причинности). Для того чтобы стремиться к Совершенству, надо понять, что ты уже в скрытом виде совершенен, поэтому движение по пути духовной эволюции – это создание условий для пробуждения Совершенства, живущего в глубине нашего душевного мира каждого человека.
Ричард Бах: «Если хочешь, мы можем начать работать над временем, – заговорил Чианг, – и ты [Джонатан] научишься летать в прошлое и будущее. Тогда ты будешь подготовлен к тому, чтобы приступить к самому трудному, самому дерзновенному, самому интересному. Ты будешь подготовлен к тому, чтобы летать ввысь, и поймешь, что такое Доброта и Любовь» [2. С. 187].
Движение к Совершенству предполагает сначала работу над пространством (умение путешествовать в психологическом пространстве), затем работу над временем (умение путешествовать в психологическом времени в прошлое и будущее). Третий этап, созвучный с принципом иерархичности — это полет ввысь, – постижение истинной Доброты и Любви (об этом будет в седьмой лекции).
Итак, с точки зрения духовного психоанализа, человеку должны сниться и снятся сны возвышенно прекрасные своей символикой, напоминающие ему об истинном предназначении человека, т. е. об истинном смысле жизни. Забегая вперед, скажем, что главным признаком снов духовных является состояние полета во сне и даже наяву (об этом будет в девятой лекции).