Постижение себя. Эзотерика для интеллектуалов

«И благословил Бог Ноя и сынов его, и сказал им: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю. Да страшатся и да трепещут вас все звери земные, и все птицы небесные, и все, что движется на земле, и все рыбы морские; в ваши руки отданы они. Все движущееся, что живет, будет вам в пищу: как зелень травяную даю вам все» [«Ветхий Завет», «Бытие», Гл.9, стих 1—3]

У меня нет ни малейшего желания оспаривать тексты Ветхого Завета. Тем более, что такое наставление вполне логично, если местом воплощения духа выбрано тело, в его самой, что ни на есть, земной форме. Промежуточные, смешанные богочеловеческие формы почему-то Бога не устраивают. Обратимся вновь к Ветхому Завету: «Когда люди начали умножаться на земле, и родились у них дочери, тогда сыны Божии увидели дочерей человеческих, что они красивы, и брали их себе в жены, какую кто избрал. [«Ветхий Завет», «Бытие», гл.6, стих 1—2]. Выяснение вопроса, что это за «сыны Божии», о сотворении которых в предыдущих главах ничего не сказано, оставим для другой книги. Хотя можно предположить, что это и есть многочисленные функциональные Божества, служившие духовной опорой человечества как раз в эпоху освоения биологической среды обитания. Важно, что от богочеловеческих половых связей рождались исполины: «В то время были на земле исполины, особенно же с того времени, как сыны Божии стали входить к дочерям человеческим, и они стали рожать им. Это сильные, издревле славные люди» [«Ветхий Завет», «Бытие», гл.6, стих 4]. Но, если следовать букве Ветхого Завета, рождение исполинов было истолковано, как «великое развращение человека перед Богом», и, более того, явилось одной из важнейших причин организации всемирного потопа. Следовательно, именно земная, человеческая форма воплощенности наиболее отвечала задачам духовного водительства. И биологическая форма существования изначально выступает как самая плотная завеса, за которой скрывается субстанциональная сущность человека – Дух. Соответственно, для рожденного в Духе человека воплощение в теле может рассматриваться как предельное «нисхождение» в материю, необходимое, очевидно, как учебная задача. Не случайны слова: «И сказал Господь: не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым человеками, потому что они плоть; пусть будут дни их сто двадцать лет» [«Ветхий Завет», Бытие, гл.6 стих3]. Однако, религиозные догматы христианства, иудаизма и мусульманства трактуют воплощение в теле не как учебную задачу, а как наказание человечества за первородный грех Адама. Мол, в зависимости от того, как вел себя «осужденный» на пребывание в теле человек, по истечению максимум 120 лет земной жизни, тайна его происхождения будет открыта ему. И тогда, на Божьем суде, праведник обретет духовное же бытие в царствии Небесном. В любом случае, согласно религиозным канонам, праведный человек обязан верить в свое духовное родство с Богом, но пережить его как факт сможет только после физической смерти, освобождающей от уз тела, так сказать, автоматически.

Сам факт распятия и физической смерти Иисуса, с его последующим воскресением, символизирует именно этот путь. И в этом аспекте Традиция принципиально расходится с названными мировыми религиями, предлагая путь личного спасения в рамках воплощенности, т.е. до факта физической смерти. Об этом мы будем говорить подробно несколько ниже. Но, важно, что биологический носитель не рассматривается Традицией как обуза, но как ипостась человека, совершенно необходимая в условиях земного существования. Более того: «великое счастье родиться в человеческом теле» Ибо крайне затруднительно воздействовать на материальный мир, преобразовывать и изменять его, не имея адекватной, материальной формы бытия. Неслучайно, все великие учителя человечества были воплощены в человеческом теле.

Таким образом, наиболее грубой, но необходимой формой воплощения личного Духа выступает тело человека. Оно подчиняется общим закономерностям земного существования, включая также законы энергообмена и «полевых» взаимодействий, т.е. не отграничивается только поверхностью кожи. Поэтому к тонким объемам, отграничивающим воплощенность, также применяется термин «тело»: эфирное, витальное, астральное, ментальное, каузальное и даже тело Бодхи.

Совокупность взаимодействий человека с Реальностью на базе биологического носителя (тела) учение Традиции определяет как «индивидуальность».

Опираясь исключительно на «индивидуальность», человек способен раствориться в естественно-природной среде, т.е. стать сложнейшим по устройству, но, все-таки, животным. Но на этом уровне воплощенности задача господства над биологической средой обитания не решается. Для этого нужно создать дополнительную, «над-природную» среду, откуда человек и может осуществлять заповеданные ему Богом функции владычества.

И, человек, как существо, несущее в себе духовное творческое начало, оказался в состоянии создать собственную среду обитания. Эта специфически человеческая среда обитания – суть социум. Социум создан людьми, предназначен исключительно для людей и упорядочен людьми в соответствии с ими же придуманными законами. В этом смысле можно сказать, что социум есть порождение коллективного сознания, опирающееся на коллективное сознание и, в свою очередь, воздействующее на формирование сознания человека – как индивидуального, так и коллективного.

О Божественном установлении по поводу создания социальной среды обитания Ветхий Завет ничего не сообщает прямо, но косвенно можно предположить, что это тоже не противоречит Божественному волеизъявлению, ибо многочисленные наставления, даваемые Богом героям Ветхого Завета, непосредственно регулируют межчеловеческие, т.е. социальные отношения. А воспринимать эти наставления человек способен лишь сознанием, которое выступает, таким образом, как вторая ипостась.

По отношению к отдельно взятому человеку социум – эта сугубо человеческая среда обитания – выступает как среда внешняя, так же, как и биологическая среда – ничуть не менее.

Таким образом, человеческий ребенок сразу попадает во внешнюю среду, упорядоченную предыдущими поколениями людей. От людей он рождается, люди его обучают, люди его воспитывают, через людей он только и может удовлетворить абсолютное большинство своих потребностей, в том числе и тех, которые связаны с использованием естественно—природной среды. В этом контексте Традиция справедливо утверждает, что человек «сделан из людей».

Как член социума, человек вступает в отношения с Реальностью, главным образом, на базе сознания. Этот вид отношений Традиция определяет как «личность». Это вторая, и, как будет показано ниже, весьма труднопреодолимая завеса, отдаляющая человека от его духовной природы.

Но неужели с момента воплощения в теле, в рамках социальной среды, человек полностью лишен контактов с породившим его Духом (можно назвать это также Богом, Абсолютом, Вселенским Разумом и т.д.)? Конечно, нет.

Но это взаимодействие очень тонкое, осуществляемое посредством энергоинформационного обмена, психо-энергентических контактов, что порождает в человеке чувства, эмоции и переживания. Следовательно, эмоционально-чувственная сфера человека суть основа его души и третья ипостась в земном воплощении. А указанный вид отношений с Реальностью есть жизнь души человеческой и мы будем именовать их в дальнейшем «сущностью».

Таким образом, земная воплощенность человека представлена тремя ипостасями: тело, сознание, душа. Через них человек актуально представлен в Реальности и вступает с ней в отношения трех видов: биологические (индивидуальность), социальные (личность) и духовные (сущность). Такую же градацию имеют и потребности человека, выступающие как побудительное начало всякой его деятельности.

Три ипостаси человеческой воплощенности на языке христианства символизирует знаменитая Троица «единосущная» и нераздельная: Бог-Отец, Бог-Сын и Дух Святой. Если переводить этот метафизический символ на современный язык, то правомерно предположить, что Бог-Отец – суть природа Земли, Бог-Сын – суть человеческая цивилизация, Дух Святой – суть изначальная субстанция того и другого.

Возможно потому: «Хула на Отца проститься, хула на Сына проститься, хула на Дух Святой не проститься во веки веков». Не проститься – ибо это покушение на первооснову всего.

Но воплощенный в человеке Дух есть Дух личный (персонифицированный), который составляет лишь малую толику Духа Святого вообще. Этот личный Дух есть чистый субъект, отличный от других субъектов не собственным качеством, а только качеством своей воплощенности, т.е. характерными особенностями всех трех ипостасей при единой первооснове.

Как справедливо говорил апостол Павел: «Дары различны, но Дух – один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех». [Новый Завет, Первое послание к коринфянам, Гл.12, стих 4—6]

В этом и состоит теоморфность, т. е. Богоподобие: не в смысле воплощенности и ее характеристик, а в смысле духовной первоосновы. Что можно сказать об этой первооснове? «Я есмь», «Я есть Дух», «Я есть Я», Я существую»… Больше сказать нечего. Никакие качественные характеристики приписать Духу не удается, т.к. сам Дух при этом исчезает, и мы автоматически переходим к характеристике его воплощенности. Даосы говорят: «Назовешь Дао – Дао исчезает».

Как тогда прикажете понимать призыв многих духовных традиций: «Познай сам себя»? Что, в самом деле, познавать, если «Я – это Я»?

Но, в то же время, каждый человек, произнося слово «Я», прекрасно отличает его от всего, что «не Я «… В чем здесь дело? Давайте разберемся.

Итак, три ипостаси имеются у всех людей без исключения. Но каждая ипостась не только обладает индивидуальными характеристиками, но и опосредует определенного вида отношения с Реальностью. Эти отношения (биологические, социальные и духовные) также наличествуют у всех людей, но они различны: у каждого – свои. Отношения – это не предметы, не объекты, а некоторое пространство, находящееся между человеком, как таковым, и Реальностью. И пространство это, строго говоря, принадлежит как человеку, так и Реальности, в равных долях. Три ипостаси, стало быть, проявляются через три пространства трех видов отношений воплощенного Я с Реальностью. В этом смысле Традиция утверждает, что человек представлен пространством своих отношений.

Следовательно, «познать себя» означает увидеть (ощутить, осознать):

– во-первых, характеристики трех ипостасей, входящих в состав воплощенности;

– во-вторых, специфику пространства отношений с Реальностью, которые опосредованы данной воплощенностью.

И в таком процессе познания человек может обрести стабильное самосознание – свое Я. Почему? Воплощенность человека, т.е. три его ипостаси, обладают качественной определенностью, которая может быть познана. Пространство отношений воплощенности и Реальности также обладает качественной определенностью, которая может быть познана. Остается еще тот, кто это познает и, так или иначе, осознает. Каков он? Представьте себе: глаз видит изображение, но нельзя одновременно видеть изображение и сам глаз, который видит (глаз, а не его отражение). Значит, познающий не может принадлежать ни воплощенности, ни пространству отношений по определению – в противном случае он их не увидит и не сможет осуществить акт познания. Познающий – некто находящийся вне объекта изучения. Если мы рассуждаем о познании себя, то этот некто и есть чистый субъект самопознания, или, как говорят, стабильное самосознание. Единственное качество, которое можно приписать самосознанию – это качество пустоты, качество прозрачности, качество «ноля». Это и есть истинное Я, о котором можно сказать лишь то, что оно «есть», что оно «существует».

Таким образом, методологически все представляется достаточно простым… Почему же так трудно достичь этого на практике?

Первая и основная трудность состоит в том, что «увидеть» собственные ипостаси, изучить их можно лишь растождествившись с ними. Так, невозможно, например, увидеть качество отделки фасада, находясь внутри здания: для этого необходимо выйти из него или, как минимум, использовать специальный инструментарий внешнего наблюдения.

Между тем, человеку, в силу самого устройства, достаточно легко отождествить себя со своим телом, либо со своими социальными отношениями, либо с тем и другим совместно.

Во-первых, каждый вид отношений с Реальностью опирается на базовый инструмент, ассоциируемый с определенной частью именно биологического носителя. Так, базовый инструмент индивидуальности – тело. Базовый инструмент личности – сознание, деятельность которого ассоциируется с деятельностью головного мозга. Базовый инструмент сущности – эмоционально-чувственная сфера, ассоциируемая с человеческой психикой.

В этом контексте человеку легко отождествиться со своим биологическим носителем. Так, вся современная медицина, например, опирается именно на это отождествление.

Во-вторых, специфической средой обитания человека выступает социум и потому процесс удовлетворения практически всех видов его потребностей (в том числе и духовных) социализирован, т.е. облечен в форму социальных (межличностных) отношений. Поскольку жить и не удовлетворять свои потребности человек не может, а удовлетворяет он их, главным образом, через личность, постольку ему легко отождествить себя с личностью, в сферу функционирования которой вовлекается также индивидуальность, как материальный образ личности.

А что же, спросите вы, сущность? Безусловно, человек достаточно внимателен к своим чувствам и эмоциям, но легко относит их источник к ощущениям тела (индивидуальности), либо, чаще, к сфере межличностных контактов (личности).

Но человек, все же, говорит о себе «Я», т.е. имеет некоторое подтверждение себя, опирающееся на определенный механизм самоидентификации. Известно, в частности, что каждую тысячную долю секунды мозг человека тратит именно на самоидентификацию. Следовательно, если самосознание отсутствует, должен иметь место и некоторый, заменяющий его, психический комплекс. Таким комплексом выступает Я-концепция или, иначе говоря, самоотношение. Я-концепция не имеет никакого отношения к Святому Духу. Она, с одной стороны, опирается на психосоматические, функциональные системы самоидентификации биологического носителя, а, с другой стороны, синтезирует и отражает в сознании человека его образ с точки зрения окружающих людей, мнение которых для человека является субъективно значимым.

Соответственно, Я-концепция не есть человек, как таковой, но есть образ человека, его маска, определяемая, главным образом, воздействием внешней социальной среды. Но именно Я-концепция выступает ядром человеческой личности: как «заменитель», как «суррогат» истинного Я.

Таким образом, во внешней среде обитания человек проявляет себя не как чистая воплощенность, а как продукт взаимодействия последней с внешней средой, т.е. с объективной Реальностью.

Соответственно, человек, рассматриваемый как объект (человек действующий), описывается характеристиками индивидуальности, личности и сущности, которые в совокупности мы будем именовать Персоной. Персона же обладает механизмом идентификации самой себя как объекта, а механизм этот основан на Я-концепции, отличающейся значительно от истинного, духовного Я.

Так продукт взаимодействия воплощенности с внешней средой обитания оказывается отделенным от источника воплощения и ведет практически автономное существование, опираясь исключительно на физиологические, психологические и психосоматические механизмы биологического носителя, управляемого воздействиями внешней среды обитания. Потому Г. И. Гурджиев говорил, что человек в обыденном смысле этого слова, человек, не обретший свое духовное Я, есть существо механистическое, вызывающее «мастера-ремонтника» лишь тогда, когда «машинка поломается».

Чтобы перестать быть «машинкой», нужно восстановить связь между источником воплощения и воплощенностью, нужно сделать воплощенность «инструментом» личного Духа. Это и означает «познать самого себя» и достичь своей целостности. Однако, освоить некоторый инструмент означает, прежде всего, изучить инструкцию по его эксплуатации. Только мастеру-ремонтнику нужно досконально знать устройство инструмента. Для пользователя – достаточно инструкции по эксплуатации.

Но истина, к сожалению, в том; что человек себя не знает даже на уровне инструкции по эксплуатации, хотя пребывает в иллюзии прямо противоположного свойства.

Необходимые человеку знания о себе суть содержание учения о человеке, предлагаемого Традицией. Ведь всякое саморазвитие становится возможным только тогда, когда существует этот «Сам», имеющий о себе объективные знания. Поэтому я полностью разделяю древнее изречение: «Слон – очень большой, тигр может очень много съесть, а человек создан, чтобы учиться».

Почему же, спросите вы, сама жизнь не помогает человеку, не подталкивает его по пути самопознания и саморазвития?