Союз культуры, науки, религии

Предпринятая после упразднения монархии попытка Кромвеля утвердить пресвитерианство в качестве государственной религии вызвала противодействие среди самих республиканцев и раскол в пуританском лагере. Это облегчило реставрацию в 1660 г. Стюардов и восстановление англиканства как официальной религии, что положило конец пуританизму как идейно-политическому движению. Однако влияние пуританизма сказалось на принятии Закона о веротерпимости 1689 г. – английского закона, предписывающего веротерпимость по отношению к диссентерам, регулирующего отношения между государственной (англиканской) церковью и др. возникающими во время Реформации религиозными организациями и группами. Принятием закона завершился более чем 100-летний период политической борьбы в Англии, проходившей в форме противоборства протестантских (реформаторских) и прокатолических (контрреформаторских) течений как в самой государственной церкви Англии, так и вне её. В этой борьбе исповедание государственной религии и отвержение римско-католической веры часто служили показателями патриотизма и лояльности по отношению к государственной власти. Акт 1689 г. узаконил отправление протестантских обрядов различного толка (кроме унитарианских – не признающих Троицы), но оставил в силе целый ряд социальных и политических ограничений, распространяемых на приверженцев негосударственных религиозных организаций. Например, диссентеры не имели права занимать должности на государственной службе – этот запрет был снят лишь в 1828 г. Закон о веротерпимости 1689 г. не распространялся на католиков.

Пуританизм получил распространение в Шотландии, Ирландии и Северной Америке, куда вследствие религиозных гонений переселились в 1620 – 1630-е гг. многие конгрегационалисты, основавшие ряд так называемых пуританских колоний Новой Англии. Американский пуританизм, отличавшийся нетерпимостью к инаковерию и склонностью к теократии, был в нач. 18 в. подорван усилением религиозной неоднородности населения колоний и успехами борьбы за веротерпимость. Историческая роль пуританизма связана с утверждением принципа конгрегационализма в англо-американском протестантизме, а также пуританского образа жизни, опирающегося на такие религиозно-этические ценности, как доктрина призвания, осуждение праздности и расточительства, культ трудолюбия и делового успеха, упорство в осуществлении целей, стоическое отношение к жизненным неудачам. Пуританизм является важным фактором формирования и компонентом американского национального характера.

Пресвитериане (от греч. – старший) – последователи протестантских церквей кальвинистской ориентации, возникших в период Реформации в Шотландии и Англии во 2-й пол. 16 в. Пресвитериане отвергали жесткую церковную централизацию и епископат, боролись против католицизма, пользовавшегося в Шотландии в правлении Марии Стюарт государственной поддержкой, и против англиканства – за компромисс с католицизмом. Они составляли умеренное крыло пуританизма. Обладая на 1-м этапе Английской революции (1640 – 1648 гг.) большинством в парламенте и будучи фактически правящей партией, пресвитериане стремились сохранить монархию и превратить пресвитерианство в государственную религию, в связи с чем выступали за признание разработанного ими Вестминстерского исповедания символом веры всех английских протестантов. Вестминстерское исповедание – сжатое изложение основных вероисповедных принципов (фактически символ веры) английских пресвитерианцев. Разработано созванной Долгим парламентом Вестминстерской ассамблеей (теологов) и официально принято шотландским (1647 г.) и английским (1648 г.) парламентами. На его основе составлены и легитимизированы Полный и Краткий Вестминстерские катехизисы. Подготовка этих документов была обусловлена тем, что на начальном этапе Английской буржуазной революции после упразднения епископальной церкви (январь 1643 г.) новый режим ощутил потребность в унификации основных принципов и норм, регламентирующих деятельность английских протестантов, а пресвитерианцы, доминировавшие в парламенте и в Вестминстерской ассамблее, стремились сделать свою версию христианства государственной религией (что формально им удалось, но на короткий срок). Вестминстерское исповедание обновило принципы кальвинизма применительно к новым политическим условиям и было в той или иной форме признано многими протестантскими деноминациями и сектами (в частности, оказало влияние на конгрегационалистское Савойское исповедание 1658 г.). Вестминстерское исповедание состоит из 33 статей, в них утверждается принцип автономии общин и излагаются главные темы христианского учения – от сотворения мира до страшного суда, в трактовке которых упор делается на неискоренимость греховности человека и доктрину благодати или предопределения к спасению избранных: «Грехопадение полностью лишило человека способности направлять свою волю на какие-либо духовные блага или что-либо, ведущее к блаженству…» (ст. 9, п. 3). Бог «решением своим и для проявления величия своего одних людей предназначил к вечной жизни, других предопределил к вечной смерти» (ст. 3, п. 5). Однако Вестминстерское исповедание допускает ограниченную свободу воли, отходя от ортодоксального кальвинизма. После реставрации Стюартов (1660 г.) Вестминстерское исповедание утратило силу в Англии, но сохранило своё значение для англоязычного протестантизма в др. странах, особенно в Америке. На него опирается целый ряд основных деклараций конгрегационалистов и баптистов. Пресвитериане США в 1903 г. изменили редакцию доктрины предопределения и дополнили Вестминстерское исповедание 2-я новыми статьями (о Святом Духе и миссиях). Церковь Шотландии (государственная) официально придерживается Вестминстерского исповедания и на нач. 21 в. Выражая интересы крупной буржуазии и нового дворянства пресвитериане выступали против королевского абсолютизма и поддерживавшей его англиканской церкви; сыграли важную роль в Английской буржуазной революции 17 в.

Вероучение пресвитериан в значительной мере следует доктрине неискоренимой греховности человека, поэтому его спасение выступает как ничем не заслуженная и предопределённая божья благодать. Ограниченность человека проявляется также в его неспособности постичь Бога через творение, т.е. реальный мир, поэтому исключительное значение обретает божественное откровение, выраженное через Иисуса Христа и Писание. Своей доктриной и организационными принципами пресвитерианство близко реформаторству. Богослужение пресвитериан состоит из проповеди, общей молитвы, пения псалмов. Управляются общины пресвитериан консисторией в составе пресвитеров и пастора, избираемых из мирян. Несколько общин объединяются в ассоциацию, возглавляемую пресвитерией в составе пресвитеров и пасторов от каждой общины. Ассоциации входят в провинциальные и национальные синоды. Высшим органом у пресвитериан является генеральная ассамблея, состоящая их пресвитеров и пасторов, направляемых пресвитериями. Кроме Великобритании пресвитерианские церкви существуют в континентальной Европе и главным образом в бывших английских колониях, прежде всего в США. Наиболее влиятельные пресвитерианские церкви: Церковь Шотландии (с 1592 г. является государственной), пресвитерианская церковь Англии, пресвитерианская церковь в Ирландии (Северной), пресвитерианская церковь в США, объединенная пресвитерианская церковь Северной Америки. Многие пресвитерианские церкви входят во Всемирный альянс реформатских церквей – международное конфессиональное объединение реформатских церквей, сформированное на основе созданного в 1875 г. «Альянса реформатских церквей всего мира, придерживающихся пресвитерианской системы». К 21 в. альянс объединял около 40 млн. протестантов-реформатов из различных стран мира, в него входили более 81 тыс. протестантских конгрегаций (реформаты, пресвитериане и конгрегационалисты), объединённых по континентальным секциям. Штаб-квартира и исполком альянса находились в Женеве (Швейцария). Альянс выступает за развитие конфессионального сотрудничества между всеми реформатскими церквами пресвитерианского и конгрегационалистского направлений, принимает участие в экуменическом движении, но чётки ограничивает его рамками экуменического реформатского конфессионализма, объединяющего 183 реформатские деноминации. В период Реформации 16 в. пресвитерианскую веру приняла национальная церковь Шотландии. Более раннее лютеранское течение Реформации в Шотландии в 1-й пол. 16 в. сменилось кальвинистским, пришедшим из Швейцарии. Утверждению последнего способствовала деятельность Дж. Нокса (1515 – 1572 гг.), ставшего лидером шотландской Реформации. Актом парламента 1560 г. было объявлено о ликвидации верховной власти папы римского над шотландской церковью и запрещении отправления римско-католической мессы. Главой церкви Шотландии являлась английская королева Елизавета II. Ежегодно церковь Шотландии проводит генеральные ассамблеи, на которых обсуждаются церковные и политические проблемы ввиду отсутствия шотландского парламента. Церковь Шотландии насчитывает около 1,3 млн. верующих из 3,6 млн. взрослых шотландцев.

Последователями возникших на позднем этапе английской Реформации (в кон. 16 в.) радикальных общин (конгрегаций) и церквей, наиболее активно боровшихся за «очищение» («пурификацию» – отсюда «пуританизм») английской церкви от епископата и всех элементов католической доктрины и обрядности, были конгрегационалисты. Основополагающий их принцип – полная вероисповедная и организационная автономия каждой конгрегации, что означало, с одной стороны, неприятие церковно-административной централизации и богословского диктата извне; с др. стороны – широкое самоуправление с привлечением членов церкви (фактически лишь взрослых мужчин). Община сама решала вопросы назначения и увольнения клириков, приём новых членов, практиковала публичные дискуссии. Конгрегационалистский демократизм позволял культивировать элементы социального республиканизма и был привлекателен для широких общественных слоёв. Основателем первой конгрегационалистской церкви в 1581 г. был Р.Браун, который трактовал автономию общины как независимость религии и церкви от государства. Р.Браун (1553 – 1633 гг.) – английский священник, представитель одного из радикальных течений в протестантизме – конгрегационализма. Единственной почвой для единения, по его мнению, может быть только общность веры; отдельные церкви должны быть независимы и от государства, и друг от друга. Членство в общинах и конгрегациях, по Брауну, – добровольное, на основе взаимного согласия о вере. Пастор и проповедник, как и старейшина и диакон, избираются большинством голосов членов конгрегации. Принадлежность к церкви для человека – ступень к очищению, что придаёт святость верующим, поэтому последователи Брауна называли себя «святыми».

В политике конгрегационалисты были последовательными противниками королевско-феодального режима и составили костяк республиканской армии О.Кромвеля. Однако после военной победы над роялистами лагерь конгрегационалистов-индепендентов раскололся. Выступившие с рядом демократических социальных требований левеллеры потерпели поражение. После этого и в особенности после реставрации в 1660 г. Стюартов усилилось переселение конгрегационалистов в Америку, где ранее эмигрировавшие конгрегационалисты основали 1-е колонии Новой Англии. Американские конгрегационалисты сыграли заметную роль в социально-экономическом развитии этого региона и в возникновении независимых США. Исторически конгрегационалисты придерживались кальвинистского понимания «испорченности» человеческой природы, благодати, предызбрания к спасению и т.д. и предавали большое значение Писанию, личной вере и деловому успеху как симптому богоизбранности. Но, исходя из священства всех верующих, конгрегационалисты привлекают к проведению служб и проповедничеству всех мирян; они высоко ставят принцип мирского и религиозного коллективизма, считая, что получателем благодати является община. Конгреционалисты восприимчивы к науке и образованию, они сыграли решающую роль в основании Гарвардского, Йельского и др. колледжей (в последующем – университетов), научными изысканиями занимались многие министры. Министр (лат. – служитель, доверенное лицо) – распространённое в протестантизме именование священника, который нанят и содержится конгрегацией. По должностному уровню это соответствует приходскому священнику в католицизме и викарию и ректору в англиканстве.

Конгрегационалистские церкви существуют в Великобритании, бывших английских колониях, Голландии, Швеции и некоторых др. странах. Принцип конгрегационализма сыграл положительную роль в утверждении религиозного плюрализма и веротерпимости, – этим объясняется поддержка конгрегационалистами экуменизма. В 1871 г. в США созывается 1-я национальная конференция конгрегационалистских церквей. В 1891 г. возникает международный конгрегационалистский совет, который осуществляет обмен мнениями и опытом и не имеет административных функций (Совет лишь в 1959 г. создал в Лондоне постоянный секретариат). В США в 1931 г. утверждается Генеральный совет конгрегационалистских христианских церквей, который был реорганизован в ассоциацию после того, как в 1957 г. значительная часть американских конгрегационалистов вместе с евангелическо-реформатской церковью создали Объединённую церковь Христа (свыше 2 млн. членов). К кон. 20 в. усилилась роль надконгрегационалистских синодов в решении догматических и кадровых и административных вопросов.

В 1526 г. Шпейерский рейхстаг по требованию немецких князей-лютеран принял постановление о праве каждого немецкого князя выбирать религию для себя и своих подданных. Однако 2-й Шпейерский рейхстаг в 1529 г. отменил это постановление. В ответ от 5 князей и ряда имперских городов последовал протест, отчего и происходит термин протестантизм. Протестантизм разделяет общехристианские представления о бытии Бога, его триединстве, о бессмертии души, рае и аде (отвергая католическое чистилище), об откровении и пр. Вместе с тем протестантизм выдвинул 3 новых принципа: спасение личной верой, священство всех верующих, исключительный авторитет Библии. Согласно учению протестантизма, первородный грех извратил природу человека, лишил его способности к добру, поэтому он может добиться спасения не с помощью добрых дел, таинств и аскетизма, а только благодаря личной вере в искупительную жертву Христа. Каждый христианин, будучи избранным и крещённым, получает «посвящение» на общение с Богом, право проповедовать и совершать богослужение без посредников (церкви, духовенства). Так, в протестантизме снимается догматическое различие между священником и мирянином, упраздняется церковная иерархия. Служитель культа в протестантизме лишен права, например, исповедовать и отпускать грехи, он подотчётен общине. В протестантизме отсутствует целибат. Протестантизм упразднил многие таинства, оставив лишь крещение и причащение, отверг учение о благодати. Была отвергнута молитва за умерших, поклонение святым и многочисленные праздники в их честь, почитание мощей и икон. Молитвенные дома были освобождены от пышного убранства, от алтарей, икон, статуй, сняты колокола. Обмиршая церковь, протестантизм отказался от монастырей и монашества. Богослужение в протестантизме предельно упрощено и сведено к проповеди, молитве и пению псалмов и гимнов на родном языке. Библия провозглашена единственным источником вероучения, а священное предание отвергнуто. Библия была переведена на национальные языки, её изучение и толкование стало первейшей обязанностью каждого верующего. Принцип всеобщего священства заложил основу демократического устройства общин (равенство мирян и духовенства, выборность, отчётность и др.). Первоначальными формами протестантизма были: лютеранство, цвинглианство и кальвинизм, унитарианство и социнианство, анабаптизм и меннонитство, англиканство. Буржуазия, борясь против католической церкви, освящавшей феодализм, ставила цель не упразднить, а лишь «исправить» её, реформировать, приспособить к своим классовым интересам. В дальнейшем возникает ряд течений, известных как «поздний протестантизм».

80. Мормоны – распространённое название Церкви Иисуса Христа святых последнего дня, образованной в 1830 г. Джозефом Смитом (1805 – 1844 гг.). Последователи Смита основали в штатах Огайо и Миссури первые мормонские поселения, превратившиеся в общины с теократической формой правления и возглавляемые лидером харизматического типа. С 1839 г. резиденцией Смита стал город Науву в Иллинойсе, попавший под полный политический, экономический и религиозный контроль мормонов. Здесь у Смита начинают проявляться признаки «мании величия» – он присваивает себе генеральское звание, облачается в расшитый золотом мундир и, наконец, объявляет о своем выдвижении на пост президента страны. В 1844 г. усилились антимормонские настроения, вскрылись серьезные финансовые нарушения, скандальную известность приобрела введённая в 1843 г. полигамия. Дж.Смит был заключён в тюрьму и вскоре застрелен. Новый руководитель церкви Б.Янг (1801 – 1877 гг.) повёл мормонов на Дальний Запад. В 1847 г. в районе Большого Соленого озера, в местах обитания индейского племени юта, мормонами была основана колония с центром в Солт-Лейк-Сити. Вероучение мормонов основывается на догмах консервативного протестантизма и «откровениях» Дж.Смита. Главные источники вероучения – Библия и Книга Мормона. В Книге Мормона, насчитывающей свыше 500 страниц, излагаются события, в которых выступают нефиты и ламаниты – потомки некоего семитского племени, якобы переселившегося на Американский континент в 600 г. до н.э. Как указывается в Книге Мормона, от одного из этих племён (ламанитов) произошли американские индейцы. Согласно мормонской вере, хроника была составлена Мормоном – последним из нефитов, побеждённых ламанитами в битве в 384 г. Утверждается также, что первоначальный текст представлял собой древние письмена на золотых листах, которые через «ангела» Морони (сына Мормона) попали в руки будущего основателя и руководителя церкви Дж.Смита и были им переведены на английский с помощью магических кристаллов – урим и туммим. В значительной своей части Книга Мормона является имитацией текстов Ветхого и Нового заветов. Подлинный автор не установлен.

Символ веры мормонов содержит 13 статей, подтверждающих верность традиционным положениям христианского учения о Троице, искуплении, наказании, спасении и т.п., а также свидетельствующих об особой приверженности традициям раннеапостольской церкви. Центральной богословской темой мормонов является «собрание племён израилевых» и «восстановление истинной христианской церкви». Идея «собрания» находит практическое воплощение в миссионерской деятельности, которой постоянно заняты почти 28 тыс. человек, обязанных распространять учение мормонов как в США, так за их пределами и заботиться о создании новых церковных общин. К концу 20 в. церковь мормонов имела не менее 3 млн. членов, из них почти 2/3 проживали в США.

В 1830-х гг. под влиянием эсхатологических и милленаристских идей 2-го Великого пробуждения в США (см. ривайвелизм) возник адвентизм (от лат. – пришествие) – течение в протестантизме. Теологические разногласия по вопросам спасения, бессмертия души, посмертного воздаяния и т.п., а также споры относительно буквальной интерпретации некоторых текстов Священного писания привели к возникновению в адвентизме отдельных течений, со временем оформившихся в церкви. Среди них наиболее крупной и влиятельной выступает церковь адвентистов 7-го дня (т.е. соблюдающих субботу;/АСД/), основательницей и идеологом которых была Э.Уайт (1827 – 1915 гг.). Сначала она была последовательницей учения У.Миллера (1782 –1849 гг.), но после того, как не сбылось предсказанное им пришествие Христа в 1843 – 1844 г., имела «видение», которое указало якобы тропинку на небо для адвентистов. Опираясь на свои «видения» (она имела их более 2 тыс.), разработала основные положения вероучения АСД: соблюдение субботы («4-я заповедь»), отрицание бессмертия души, ада и рая. Вела так называемую санитарную реформу – одно из установлений АСД. Основанием для него послужило «видение» Уайт, в котором явившиеся ей ангелы возвестили повеление Бога «своим верным чадам» вести «здоровую христианскую жизнь». Были разработаны специальные инструкции, согласно которым верующим запрещается есть мясо «нечистых животных», в частности свинину, а также употреблять кофе, чай, вино, курить табак. По мнению Уайт, каждый человек имеет определённый запас так называемой «витальной силы», исчезающей при неправильной еде, а также сексуальных излишествах. Рекомендуется образ жизни, соответствующий природе, «чтобы душу и тело во всей целости сохранить без порока к пришествию Иисуса Христа». На свои средства адвентисты открывают больницы и госпитали, клиники и санатории, руководствуясь в т.ч. интересами евангелизации населения.

На конец 20 в. в США и Канаде насчитывалось свыше 500 тыс. адвентистов 7-го дня, которые вели широкую миссионерскую работу в разных странах мира, используя, помимо традиционных, такие средства религиозной пропаганды, как радио и телевидение (программы «Пророческий голос» и «Вера для нынешнего дня»). В 1860 г. в Сейлеме группой адвентистов, отвергнувших учение о бессмертии души, была основана адвентистская христианская церковь. В конце 20 в. она насчитывала свыше 31 тыс. приверженцев как в США, так и в Канаде; имела миссии в Малайзии, Японии, Индии и на Филиппинах. В 1847 г. основана и в 1888 – 1889 гг. официально признана созданная английскими иммигрантами церковь бога (генеральная конференция). К концу 20 в. она имела около 8 тыс. членов, вела миссионерскую работу в Индии, Мексике, на Филиппинах и в Африке. В результате отхода части верующих от адвентистской христианской церкви возникла так называемая первозданная адвентистская христианская церковь. Она объединяла всего 10 приходов, расположенных в западной части штата Вирджиния, по официальным данным число её членов было более 500 человек.

АСД отрицают бессмертие души, учение об аде и рае. В церковь принимаются те, кто признает Христа как личного спасителя. Над новообращенным производится обряд водного крещения с погружением в воду. АСД культивируют строгую библейскую мораль – «аскезу в миру». Запрещаются всякие развлечения, не одобряется даже чтение художественной литературы. В 1988 г. в мире насчитывалось около 5 млн. последователей АСД, свыше 22 тыс. церквей в 184 странах мира, около 5 тыс. духовных учебных заведений, 50 издательств, 160 больниц. АСД издавало литературу на 170 языках руководство Всемирного союза АСД находилось в Вашингтоне. Впервые АСД в России появилось в Крыму в 1886 г. и затем распространилось на всей территории России. В начале 1980-х гг. в бывшем СССР проживало 32 тыс. последователей АСД, единой организации не существовало. Адвентисты России, СНГ к началу 21 в. входили в Европейско-Азиатский дивизион Генеральной конференции церкви АСД.

Среди адвентистов, признающих субботу, кроме АСД, имеется еще свыше десятка более или менее крупных церквей: адвентисты-реформисты, церковь бога (7-го дня) и др. В 1926 г. на съезде в Готе (Германия) была создана организация адвентистов-реформистов – сторонников так называемого «движения реформы» в адвентизме, возникшего в результате разногласий среди европейских адвентистов в связи с отношением к службе в армии с началом 1-й мировой войны и смертью «духовного вождя» адвентистов 7-го дня Э.Уайт. К началу 1980-х гг. адвентисты-реформисты насчитывали около 10 тыс. членов. В СССР группа сторонников «реформационного движения» в адвентизме появилась в середине 1920-х гг. В 1924 г. на 5-м Всесоюзном съезде адвентистов в СССР произошёл раскол по причине непризнания частью адвентистов советских законов, в частности запрещение верующим служить в армии, брать в руки оружие. В 1929 г. оформился подпольный центр реформистов, носивших название «Российское поле адвентистов 7-го дня реформационного движения». Среди этой группы адвентистов распространялись слухи о близкой гибели Советского государства, культивировалось враждебное отношение к мероприятиям Советского правительства. В России на конец 20 в. адвентисты-реформаторы были представлены так называемой «Всесоюзной церковью верных и свободных адвентистов 7-го дня». В вероучении у реформистов нет принципиального расхождения с адвентистами 7-го дня.

Адвент – так называется в христианской церкви время, предшествующее празднику Рождества Христова. У католиков началом адвента считается 1-е воскресенье после дня святого Андрея – 30 ноября, с которого начинается год литургический – в католицизме церковный год, в котором определено место религиозных праздников и богослужений; состоит из 365 дней или 52 недель. Адвент продолжается около 4 недель. Первое упоминание об этом относится к 524 г., когда синод в Лериде запретил свадебные празднества в период от адвента до праздника Богоявления. Церковь считает, что верующие в этот период должны духовно подготовиться к ежегодному духовному явлению Христа. Католическая церковь превратила адвент в период покаяния, запретив всякие публичные увеселения, танцы и свадьбы, усилив пост и употребляя при богослужении траурное облачение.