Союз культуры, науки, религии

Усиление в Нидерландах репрессий против еретиков в 1540 – 1550 гг. вынудило многих меннонитов эмигрировать. Значительная честь их бежала в Польшу. Из Польши в Россию меннониты стали переселяться в 1789 г. по указу Екатерины II (от 07.09.1787 г.), которым был санкционирован ряд социально-экономических привилегий и льгот. После 2-го раздела Польши (1793 г.) переселение меннонитов в Россию усилилось. Им были отведены обширные земли в Таврической губернии около реки Молочные воды.

Меннониты – последователи одной из старейших протестантских церквей. В 1530-х гг. в Нидерландах под влиянием умеренных анабаптистов, активизировавшихся после разгрома народных движений в 1534 – 1535 гг. и Мюнстерской коммуны, начало формироваться новое религиозное течение. Его возглавил католический священник Менно Симонс (1492 – 1559 гг.), по имени которого в 1544 г. движение получило своё название. К основополагающим канонам меннонитского вероучения, которое было окончательно кодифицировано на Дартской конференции в 1632 г., относятся (кроме общепротестантских принципов спасения, всеобщего священства): покаяние в грехах, сознательное крещение по вере, хлебопреломление (причащение), омовение ног, церковное отлучение, отказ от воинской службы, присяги и ряд др. догматов, ставящих меннонитов в ситуацию самоизоляции от общества, в особенности от государства. Вероучение меннонитов призывало их к пассивному сопротивлению господствующим классам. Хлебопреломление – важнейший элемент религиозного культа христианских ортодоксальных и многих протестантских церквей. Чаще всего оно входит в состав такого «установления Христова», как вечерня Господня. Состоит из 2-х действий: разламывания и раздачи хлеба и причащения вином (или фруктовым соком). Основанием обряда являются новозаветные тексты (Лк. 22: 19 – 20, Ин. 13:1 – 16) для «воспоминания» страданий Иисуса Христа. По утверждению богословов, «хлеб ломимый» есть символ тела господня, избитого, израненного и обезображенного за грехи людей, а вино – это символ крови Господней, излившейся также за эти грехи. К хлебопреломлению допускаются лишь те, кто уже прошёл обряд водного крещения. Крещение (греч. – окунаю) – одно из 7 христианских таинств. Совершение крещения связывается с принятием человека в лоно церкви. По её учению это означает, что «человек умирает для жизни грешной и возрождается в жизнь духовную, святую». Согласно евангелиям, начало крещению положил Иоанн Креститель, который крестил в реке Иордан Иисуса Христа. Ритуал крещения в православии состоит в погружении младенцев в купель, в католической церкви – в поливании водой головы крещаемого, миропомазании, произнесении священником строго определённого текста и надевании на крещённого нательного крестика. Христианская церковь допускает крещение и взрослых.

Процессы имущественного расслоения внутри меннонитских общин, борьба безземельных меннонитов, протекавшая под флагом религии, привела в 1860 г. к расколу меннонитства, к выходу обездоленных братьев по вере из «старой церкви» и образованию «братской общины» (братские меннониты). Последователей старой церкви стали называть церковные меннониты – название, закрепившееся за последователями старых меннонитских общин, сформировавшихся после переселения из Польши в Таврическую и Екатеринославскую губернии в кон. 18 в. – нач. 19 в. Конфессиональные различия между меннонитами были незначительны и касались в основном обрядовой практики. Церковные меннониты жестко придерживаются выработанных их предшественниками религиозных установлений, совершают перед крещением обряд покаяния в грехах. Крещение церковные меннониты в отличие от братских меннонитов производят, как это делали их предки, не погружением в воду, а обливанием. Наряду с крещением и хлебопреломлением, совершаемыми 2 раза в год (братские меннониты – 4 раза в год). Церковные меннониты практикуют обряд омовения ног, который предшествует евхаристии. Омовение ног – особый обряд в некоторых протестантских церквах. В большинстве случаев входит в качестве составного действия в более широкое « установление Христово» – вечерню Господню. Основанием обряда являются строки из Евангелия от Иоанна (13:14): «… Если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу». Это «установление» направлено на то, чтобы верующие продемонстрировали своё «смирение и любовь друг к другу». Омовение ног проводится в конце молитвенного собрания, перед хлебопреломлением. В тазы наливается вода, и к ним выстраиваются верующие: первые моют ноги вторым, вторые третьим, а последние моют первым, каковыми обычно бывают священнослужители. Вода и полотенца периодически меняются. Мужчины и женщины совершают омовение раздельно. ВечерняГосподня – молитвенное собрание в некоторых протестантских церквах в знак памяти о страданиях и мученической смерти сына божьего, претерпевших их ради искупления грехов рода человеческого. Наряду с водным крещением считается важнейшим «установлением Христовым». Проводится 1 раз в месяц и включает хлебопреломление, а некоторых церквах и омовение ног. Участвовать в вечерне Господней обычно могут только члены церкви, т.е. верующие, прошедшие водное крещение и «имеющие внутреннее свидетельство о достойном воспоминаний страдании Господа Иисуса Христа».

К концу 20 в. наблюдался отход церковных меннонитов от кастовой замкнутости, стремление к контактам с другими протестантскими церквами. Они, например, проводят совместные богослужения с лютеранами. Однако, будучи ревностными приверженцами меннонитского традиционализма, церковные меннониты всё более уступали свои позиции братским меннонитам.

Социально-экономические льготы, эксплуатация наёмного труда позволили меннонитам сосредоточить в своих руках огромные капиталы, за счёт которых они увеличили собственное землевладение. К 1916 г. во владении меннонитов в России находилось свыше 1 млн. десятин земли. После Октябрьской революции 1917 г. и особенно в ходе коллективизации часть меннонитов эмигрировала. К концу 20 в. в мире насчитывалось около 0,5 млн. меннонитов.

В 1957 г. представителями меннонитов и бретренов создана пацифистская организация международная христианская служба мира (МХСМ). Секретариат её находится в Нейведе (ФРГ), официальные языки: английский, немецкий, французский. В 1-й половине 19 в. в Англии и Ирландии возникла протестантская секта – бретрены, плимутские братья, дарбисты. Одним из основателей бретренов был англиканский священник Дж.Дарби (1800 – 1882 гг.). Бретрены стремились к восстановлению, воссозданию принципов первоначального христианства. Они отвергали духовенство, церковную иерархию за пределами общины. Собирались по частным домам, совершали хлебопреломление и слушали каждого, кто хотел проповедовать. Над вступающим в общину совершался обряд водного крещения. История для бретренов – это цепь непрерывных договоров Бога с людьми: с Адамом и Евой в раю, с Ноем, Авраамом, Моисеем и т.д. Люди эти договоры не соблюдали, и приходилось заключать новые. Они считали, что к 21 веку наступит конец новозаветного договора, Христос вновь придёт на землю и восстановит Израильское царство. В процессе своей эволюции бретрены раскололись на 2 течения: «открытых» и «замкнутых», которые в свою очередь разбились на мелкие группы. МХСМ ставит своей целью борьбу за мир, поддерживает уклоняющихся по соображениям веры от военной службы. В организацию входят также некоторые христианские общества из 8 стран. В ряде стран (Нидерланды, ФРГ, Швейцария, США, Канада) имеются национальные объединения. Руководящими органами МХСМ являются: генеральная ассамблея (избирает генерального секретаря), совет (руководит текущей работой, каждая национальная организация представлена в нём 2 делегатами), административный комитет из 3 членов (назначает исполнительного секретаря) и консультативный совет. Издаёт ежеквартальный журнал на немецком и французском языках. Основными своими задачами МХСМ считает борьбу с бедностью, социальной несправедливостью и политической напряжённостью. Формы и методы деятельности МХСМ: миссионерство и благотворительность, организация культурных центров, а также общественных работ (специальные программы по ирригации в Камеруне, Нигерии, Чаде), работа среди иммигрантов и молодёжи в Европе.

83.       Со временем возникает ряд течений, известных как ПОЗДНИЙ ПРОТЕСТАНТИЗМ: баптисты, методисты, квакеры, адвентисты, свидетели Иеговы, мормоны или «Святые последних дней», Армия спасения, Христианская наука, пятидесятники и др. Последователями радикального направления в протестантизме, основанного в Англии Дж.Фоксом (1624 – 1691 гг.) были квакеры. В 1647 г. Фокс выступил с учением о том, что истина постигается верующими с помощью особого «озарения» Святым Духом, указывающим путь нравственного совершенствования. Оно легло в основу вероучения квакеров. Движение квакеров, возникшее среди городской бедноты явилось реакцией на религиозную нетерпимость, ханжество и формализм, царившие в обществе. Квакеры последовательно проводили идеи христианского гуманизма и индивидуализма, решительно отвергая церковную догматику и культ. В основе вероучения квакеров лежит представление о том, что в душе каждого человека присутствует Бог («внутренний свет; слово; внутренний Христос»), человек способен его чувствовать и следовать божественному призыву. Бог является одновременно и имманентным (он участвует во всей жизни человека), и трансцендентным (поскольку бесконечно превосходит человека). Он направляет верующего, который должен (и способен) слить свою волю с волей Бога, стать инструментом, посредством которого Бог проявляет себя в мире. В этом поиске жизнь человека обретает цельность и смысл. Высшая истина, учат квакеры, не в исповеданиях веры, не в книгах и проповедях, а внутри человека, и для познания её нужно прислушаться к собственному внутреннему голосу, который и есть голос Бога. «Внутренний свет» адекватно воплощен в Библии, рассматриваемой квакерами как необходимый источник религиозной истины. У квакеров отсутствует сложная, детально разработанная догматика; в своей вере они исходят прежде всего из реального опыта богопознания, в т.ч. и тех, кто жил в прежние времена. Отмежёвываясь от католических и от ортодоксальных протестантских доктрин, квакеры отвергают всякое обязательное богослужение, таинства и обряды (в т.ч. крещение и причащение), все праздники. В их молитвенных домах отсутствуют какие-либо религиозные символы, не допускается пение и музыка, равно и предварительная проповедь, и штатные проповедники. По воскресеньям они собираются вместе и погружаются в молчание, пока кто-либо не почувствует потребность что-либо сказать. Порой собрание проходит без единого слова. Браки между квакерами совершаются на основе обещания верности, данного в присутствии старейшин. При рождении, бракосочетании и погребении никакие особые ритуалы не совершаются. Квакеры разработали доктрину абсолютно бескомпромиссного пацифизма, категорически отвергая всякое насилие даже в целях самозащиты. Логика их проста: поскольку в каждом человеке присутствует «внутренний свет», то убийство человека означает убийство Бога, а это не может быть оправдано никакими земными человеческими соображениями. Поэтому квакеры всегда отказывались брать в руки оружие. Они выступают против внешней роскоши, чинопочитания, официальной присяги, не дают клятв, стремятся к максимальной простоте в речи, одежде, поведении, отказываются от украшений, не снимают шляпы и не кланяются никому, требуя от каждого своего последователя безусловной искренности и правдивости. Всё это неизбежно вызывало жестокие репрессии со стороны властей в Англии вплоть до принятия Закона о веротерпимости 1689 г., а в США, куда с 1656 г. постепенно перемещался центр квакерского движения, они продолжались до 19 в. Квакеры проповедуют и осуществляют полную религиозную терпимость, поскольку считают, что все люди (язычники, христиане, неверующие, мужчины и женщины) являются носителями божественного света и святы в одинаковой мере. На протяжении веков квакеры последовательно боролись против рабства, против смертной казни и антигуманного содержания заключённых, против неграмотности. Внутренняя сплочённость, взаимовыручка, трудолюбие и честность, которую признавали даже противники квакеров, способствовали процветанию квакерских сообществ, увеличению в них числа фермеров, торговцев, промышленников, что приводило к ослаблению первоначального ригоризма и изоляционизма, к расширению социальной активности квакерских организаций. Ригоризм (франц. – твёрдость, строгость) – суровое, непреклонное, бескомпромиссное соблюдение какого-либо этического принципа, в т.ч. религиозной морали. Ригоризм как форма религиозного поведения свойствен последователям различных протестантских церквей, стоящих на позициях пуританской, кальвинистской морали, строго придерживающихся ортодоксальных норм поведения, фундаменталистских основ вероучения.

Поборником и пропагандистом квакерства был У.Пенн (1644 – 1718 гг.) – англо-америкаский политический деятель. Аристократ по происхождению, Пенн рано увлёкся концепцией «внутреннего света» и социально-этическими идеями «общества друзей», порвал с официальной религией и подверг критике главные догмы протестантизма: учения о Троице и предызбранности к спасению (всего им было написано свыше 150 теологических работ). Король, в счёт погашения своего долга семье Пеннов, выдал Пенну патент на основание в Северной Америке обширной колонии – Пенсильвании (в будущем одноименный штат). Попытка Пенна превратить колонию в идеальное общество, где были бы реализованы квакерские нравственные принципы не удалась. Однако законодательное введение в 1682 г. религиозной терпимости (подтверждённой конституцией колонии 1701 г.) оказалось важным фактором бурного экономического развития колонии и её центра – Филадельфии (в будущем первой столицы США) и одним из первых успешных опытов осуществления свободы религии и секуляризации гражданской жизни.

Особое внимание квакеры уделяли антивоенной и филантропической деятельности, широко развернувшейся после 1-й мировой войны под руководством созданного в 1917 г. «Комитета служения американских друзей», которая включала работу среди пленных, перемещённых лиц, помощь в восстановлении разрушенных районов, борьбу с голодом и эпидемиями, в т.ч. и в СССР. Миротворческая деятельность особенно расширилась после 2-й мировой войны и распространилась на многие страны и регионы Африки, Азии, Латинской Америки. В 1947 г. американским и английским квакерам была присуждена Нобелевская премия мира. Свою антивоенную деятельность квакеры не сворачивали даже в самые тяжелые годы «холодной войны». Они выступали против политики силы в международных отношениях, стремились наладить контакты с миротворческими организациями всех стран, в т. ч. и СССР, проводили марши мира, мирные забастовки, конференции, издавали многочисленные призывы, обращения. Наступление ядерной эры лишь подчеркнуло значение миротворческой миссии квакеров: в антиядерном движении отстаивали пацифистские идеи в наиболее непримиримой последовательной форме.

Формирование большинства течений позднего протестантизма проходило под знаком «религиозного возрождения» (ривайвелизм), возврата к идеалам раннего христианства и Реформации. Ривайвелизм – религиозно-философское движение среди последователей протестантских церквей в США, Англии и др. странах за духовное возрождение или пробуждение истинной апостольской церкви, начавшееся в 18 в. Проповедники ревайвелизма: Д.Эдуардс, Ч.Финней, Д.Муди, Р.Торрей, Ч.Инвуд, К.Морган, П.Дьюис, Ф.Майер и др. – рассматривали нравственные пороки людей (алкоголизм, проституцию, азартные игры и т.п.) в качестве основных причин социального зла и потому призывали к социально-этическому «обновлению» на основе экстатического «индивидуального опыта». Католицизм, православие, традиционные протестантские церкви признают возможность очищения лишь от «личной греховности», приобретенной в процессе индивидуального бытия, а ривайвелизм обычно провозглашает возможность очищения и от первородного общечеловеческого греха, ведущего своё начало от прародителей Адама и Евы. Достигается это полное очищение через освящение или рождение свыше, которое есть не что иное, как мгновенное чудесное духовное перерождение человека. Именно эта особенность ривайвелизма привела к возникновению в его рамках движения святости – одно из направлений в позднем протестантизме, возникшее в США в кон. 19 в. среди методистов. Согласно протестантской теологии, грешник в своей духовной эволюции проходит несколько «ступеней» («духовных кризисов; духовных благословений»). Первой из них является обращение, т.е. когда человек уверует в Бога, покается в содеянном грехе и поклянётся в верном служении Богу. В процессе обращения человек освобождается от так называемого «приобретённого» в индивидуальной жизни греха. Движение святости провозгласило главным достижение 2-й «ступени», связанной с рождением свыше или освящением, – мгновенным чудесным перерождением человека, в результате чего он освобождается и от «первородного» общечеловеческого греха, достигая, таким образом, желанного состояния святости. Видимым проявлением этого состояния считается строжайшее соблюдение правил традиционной пуританской морали: отказ от курения, употребления алкоголя и др. Святость является лозунгом, знаменем этого движения. Идея святости внутренне противоречива. С одной стороны, освященный лишён греховных помыслов, но, с другой, святость может быть утрачена и за её сохранение надо постоянно бороться. Это с необходимостью порождало поиски новых, более мощных духовных средств борьбы за сохранение святости, что и привело к возникновению пятидесятнического учения о «3-ем благословении» или крещении Духом Святым (см. ниже). Сохраняя в своём вероучении все основные догматы движения святости, пятидесятники главное внимание в религиозной жизни уделяют именно крещению Духом Святым с сопровождающей его глоссолалией. Глоссолалия (от греч. – непонятное слово и говорить) – теологический термин для обозначения «разговора» верующих с Богом на «незнакомых» («иных; ангельских») языках при «излиянии» на них Духа Святого. Для того чтобы вступить в общение с 3-им членом божественной троицы, «ревнующие» (просящие) много постятся и молятся, доводя себя до религиозной экзальтации и транса. Речь становится автоматической, включает непонятные слова (глоссы), не существующие ни в каком языке, а также изречения, состоящие из слов и выражений родного или известного верующим языка. Эти «иные языка» верующие и священнослужители рассматривают как свидетельство «присутствия» Духа Святого в данном избранном Богом «сосуде». Считается, что сам верующий «иноязыков» не понимает: толковать их могут лишь имеющие «пророческий дар». По представлениям пятидесятников, глоссолалия – кульминационный пункт крещения Духом Святым, один из видимых даров Бога.

К 21 в. в движении святости можно выделить 2 направления, которые не имеют четких разграничительных линий и нередко пересекаются между собой. Представителей одного из них называют «святыми» (церкви святости) и «перфекционистами» (стремящимися к самосовершенствованию), а других – пятидесятниками и харизматиками (стремящимися получить духовные дары). В 1951 – 1952 гг. консервативное крыло «святых» объединилось в Межцерковную конвенцию святости, ставящую своей целью не создание новой церкви, а борьбу с либеральными тенденциями в существующих.

Пятидесятники – последователи одного из позднепротестантских христианских вероисповеданий. Особое значение в религиозной жизни они придают так называемым дарам Святого Духа. По Библии впервые эти дары были получены учениками Иисуса Христа (апостолами) в Иерусалимском храме на древне-еврейский праздник пятидесятницы (отсюда и название – пятидесятники). На начало 21 в., согласно учению пятидесятников, дары даются через крещение Духом Святым лишь истинным последователям Сына Божьего в качестве постоянного средства служения ему. Внешним признаком крещения Духом Святым пятидесятники признают, как правило, глоссолалию («разговор с Богом на незнакомом языке»). Первые пятидесятники появились в США в начале 20 в., когда часть проповедников движения святости начала учить, что за «2-м благословением» или освящением, должно последовать «3-е благословение», ещё более сильное религиозное переживание, – крещение Духом Святым, сопровождаемое глоссолалией, которая потом может постоянно повторяться у испытавших данное крещение. Это привело к возрождению идей ривайвелизма. Возвращение духовных даров, других атрибутов древней церкви начинает мыслиться как признак возвращения «полной», совершенной евангельской церкви и близости 2-го пришествия Иисуса Христа. Именно в движении святости и американском ривайвелизме сформировались все основные идеи пятидесятничества.

В начале пятидесятники выступали в роли духовной элиты разных церквей, из которых вышли, но вскоре они начали организовывать свои церкви. Отличия пятидесятнических церквей друг от друга связаны: 1) с количеством божьих благословений («духовных кризисов»); 2) с формулой водного крещения. Пятидесятники, вышедшие из церквей святости, верят в 3 благословения – обращение, освящение и крещение Духом Святым. Пятидесятники из бывших баптистов и некоторых других церквей признают лишь 2 благословения: обращение и крещение Духом Святым. Крупнейшей из церквей пятидесятников двух благословений являются Ассамблеи бога. По формуле проводимого водного крещения пятидесятники делятся на тринитарианцев и унитарианцев. Но такое членение не охватывает все пятидесятнические церкви. Среди них есть и такие, которые фактически выходят за пределы христианства, имеют свои мифологии и часто изуверскую культовую практику. С начала 1960-х гг. в США, а затем и в др. странах отмечается новое явление – глоссолалия начинает распространяться в традиционных протестантских церквах (епископальной, американской лютеранской, объединённой методистской, объединённой пресвитерианской и др.), а с 1966 г. – и среди католиков. Новые пятидесятники не порывают со своими церквами, их глоссолалия получает более или менее официальную санкцию. Однако они создают свои внутрицерковные организации и устанавливают контакты с собственно пятидесятническими церквами. Несмотря на разнообразие доктрин и большое значение личностных особенностей руководителей пятидесятнические церкви всё время развиваются в рамках фундаментализма. К 21 в. пятидесятники представлены большим количеством разнообразных самостоятельных церквей и сект, руководители которых довольно регулярно (через каждые 2 – 3 года) собираются на Всемирные пятидесятнические конференции. Пятидесятники – наиболее динамичная разновидность протестантизма, бурно растущая за счёт использования чувства неудовлетворённости людей своим индивидуальным и общественным бытием, потери ими личностной и социальной перспективы. Пятидесятники, насчитывающие более 50 млн. приверженцев, имели последователей во всех континентах и почти во всех странах мира.

Одним из главных догматов вероучения пятидесятников является крещение Духом Святым. Если кальвинизм можно охарактеризовать как богоцентризм, лютеранство – как христоцентризм (поскольку 1-й фактически признает преимущество Бога-Отца, а 2-й – Бога-Сына), то пятидесятничество – духоцентризм, т.к. оно даёт предпочтение последнему лицу Троицы – Святому Духу. Для обоснования этого догмата пятидесятники используют следующий текст из Евангелия от Иоанна (3:5 – 7): «… Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие. Рождённое от плоти есть плоть, а рождённое от Духа есть дух… Я сказал тебе: должно вам родиться свыше». Пятидесятнические богословы утверждают, что в период крещения Духом Святым рождающийся свыше (см. Рождение свыше) или очищающийся наделяется природой Иисуса Христа и отчасти качествами, которыми обладал Сын Божий. Поскольку даже он в своё время принял «могущественное» крещение Духом, означавшее великий сдвиг в его служении, то и сегодня, по мнению пятидесятников, через этот обряд Дух Святой может наделить человека силой свыше и полным комплектом видимых пятидесятнических даров.

Основным догматом учения пятидесятников являются дары Святого Духа. Согласно Библии, дары впервые были даны ученикам Иисуса Христа на древне-еврейский праздник пятидесятницы. Поэтому их еще называют пятидесятническими дарами. Основываясь на Первом послании апостола Павла к Коринфянам (12:8 – 10), богословы выделяют 9 таких даров: «Одному даётся Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различие духов, иному разные языки, иному истолкование языков». Ортодоксальные христианские церкви и большинство протестантов считают, что дары Святого Духа были продемонстрированы людям лишь однажды «для подтверждения непорочности Евангелия», чтобы они уверовали в него. В отличие от них, например, пятидесятники утверждают, что эти дары являются обязательной принадлежностью церкви на протяжении всей её ново-заветной истории. Церковь стала истинной «лишь после пятидесятницы», когда ей были даны в качестве постоянного средства служения Богу «видимые духовные дары». На начало 21 в. считают они, пятидесятнические дары могут быть получены верующим в процессе крещения Духом Святым.