Союз культуры, науки, религии

Церковь объединения располагает теологической семинарией Объединения (город Берритаун, штат Нью-Йорк, США), издательством «Парагон Хаус», владеет корпорациями в таких отраслях, как пищевая промышленность, рыболовство, производство компьютеров, медицинская техника, судостроение и т.п., а также Институтом научно-технических исследований. Сан Мюн Мун учит, что Бог страдает от 3-х страшных болезней нашего времени: 1) разрушения нравственных устоев молодого поколения и усиления индивидуального и национального эгоцентризма во всем мире; 2) упадка христианства и отсутствия единства и взаимопонимания между религиями мира; 3) распространения материалистической и атеистической идеологий.

Церковь объединения объединяет людей независимо от их расовой, национальной принадлежности, вероисповедания. Цель Муна и основанной им Церкви объединения – объединить всех христиан, а впоследствии – всех людей, осознавших, «что их Небесный Отец – Единый Бог». Члены Церкви объединения стремятся трудиться во имя Бога и для блага человечества, отказываясь в пользу церкви от своей собственности, личных склонностей и привязанностей, расцениваемых как эгоцентрические, беспрекословно следуя установлениям Муна. В конце 20 в. его «группировка ~ аун сенрике» применила отравляющий газ в метро г. Токио со смертями пассажиров.

Существуют и другие организации НРП. Объединения НРП хорошо организованы, имеют надежную финансовую базу, собственные издания, пользуются поддержкой определённых политических сил и большого бизнеса. Их активная деятельность постоянно направлена на то, чтобы, модифицируя свои платформы, по-прежнему оказывать влияние на массовое сознание и политику.

Течением в протестантизме 19 – 20 вв., стремящимся учесть результаты развития науки и меняющиеся исторические условия для защиты основ христианского вероучения путём пересмотра его традиционного догматического понимания, стала либеральная теология. Важнейшим теоретическим источником которой, была идея немецкого философа и теолога Ф.Шлейермахера. Заметное влияние на её формирование оказали Ф.Баур и Тюбингенская школа богословия, а также исследования по библеистике и христологии Д.Штрауса, Б.Бауэра и др. младогегельянцев. В работе «Речи о религии к образованным людям, её презирающим» (1799 г.) Ф.Шлейермахер (1768 – 1834 гг.) писал, что «религия есть чувство и вкус к бесконечному», что корни религии надо искать в глубинах человеческого духа, в чувстве зависимости от вечного. Религия – дело сердца и сводится к внутренним (индивидуальным) переживаниям личности. Бог в своей абсолютной сущности не может быть постигнут отвлечённой мыслью, разумом. Следуя методам Спинозы в критике Ветхого завета, он перенёс их на критику Нового завета, заложив новое направление библейской критике, которая впоследствии получила развитие в работах Д.Штрауса (1808 – 1874 гг.) – немецкого теолога и философа. В своей книге «Жизнь Иисуса, критически переработанная» (т.1 – 2, 1835 – 1836 гг.), не отрицая историчности Иисуса Христа, пришёл к выводу об исторической недостоверности евангельских преданий о его жизни и деятельности и совершённых им чудесах. Из гегелевской философии религии Штраус заимствует понятие «мифа», т.е. органически возникающего в сознании человека представления и такими «мифами» объявляет чудеса Евангелий. Штраус полагает, что последователи Иисуса старались украсить его жизнеописание в соответствии со своими благочестивыми представлениями, формировавшимися на основе мессианских пророчеств Ветхого завета. Хотя евангельские рассказы о чудесах недостоверны, ложью они также не являются, поскольку это интуиции; соответствующие, по Гегелю, развитию идеи божества в христианстве. Истинный Богочеловек – не Христос, а всё человечество, и Христа следует понимать символически, как осуществление абсолютной идеи или духа гегелевской философии. Человек – единство конечного и бесконечного, духа и природы, а человечество в целом движется по пути прогресса, символически обозначенному в Новом завете понятиями «смерть; воскресение; вознесение». В книге «Христианская вера в её историческом развитии и борьбе с современной наукой» (т. 1 – 2, 1840 – 1841 гг.) он отрицает возможность совместить науку и религию, а позднее в книге «Старой и новой вере» (1872 г.) с позиций проникнутого оптимизмом естественно-научного мировоззрения провозглашает конец христианства и религии как таковой, которую он заменяет чувством всеобщей зависимости от природы. Книгой «Жизнь Иисуса» Штраус фактически положил начало Тюбингенской школе, под влиянием исследований которой в протестантизме возникло течение либерализма, стремившегося оставить в вероучении только факты, согласующиеся с данными науки. Основателем и главой Тюбингенской школы теологии, внесшей заметный вклад в библеистику и христологию, был Ф.Баур (1792 – 1860 гг) – немецкий теолог и историк христианства. В работе «Противоположность католицизма и протестантизма» (1834 г.) Баур обосновывал достоинства и разумность протестантизма, интерпретируемого в духе либеральной теологии Шлейермахера. На основе текстологического анализа Нового завета Баур пришёл к 2-м важным теоретическим выводам: 1) первоначальное христианство характеризовалось противоборством петринистов, опиравшихся на иудеохристианство апостола Петра, и сторонников учения апостола Павла, причём поздние послания Павла принадлежат паулинистам 2 в., пытавшимся сгладить следы имевшего место конфликта; 2) тексты канонических Евангелий не аутентичны: в описании жизни и учения Христа они опираются на более ранние, не сохранившееся «первоначальное евангелие», поэтому их сопоставление позволяет установить сравнительную историческую удалённость от оригинала, что облегчает их датировку. Баур также автор 5-томной «Церковной истории» (1853 – 1863 гг.).

Иудеохристиане почитали Петра, а Павел называл его апостолом для иудеев, в науке употребляется термин «петринизм» для обозначения того течения в раннем христианстве, которое выступало за сохранение некоторых иудейских обрядов, против разрыва с иудаизмом. В науке принято название раннехристианских групп 1 – 3 вв. – иудеохристиане, которые не порывали с иудаизмом и отправляли иудаистические обряды: праздновали субботу, совершали обрезание. В религиоведческой литературе для характеристики тех социальных установок, нравственных принципов и вероучительных положений, которые характеризуются отходом от бунтарских настроений первоначального христианства и приписываются апостолу Павлу, используется понятие – паулинизм. В Послании к Римлянам даются такие рекомендации: «благословляйте гонителей ваших; благословляйте, а не проклинайте» (12:14), «побеждай зло добром» (12:21), «всякая душа да будет покорна высшим властям» (13:1). Этические нормы в посланиях Павла выполняют охранительную функцию и сводятся к требованиям повиновения власть предержащим и признанию, что «нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены» (Рим. 13:1). Смирение и покорность выдвигаются в качестве нравственного эталона: «никому не воздавайте злом за зло» (Рим. 12:17), «утешайтесь надеждою; в скорби будьте терпеливы» (Рим. 12:12), «последуйте смиренным» (Рим. 12:16). 2-е пришествие Христа отодвигается на неопределённый срок. Для паулинизма в противоположность петринизму характерна тенденция к радикальному разрыву с иудаизмом.

Главные труды Тюбингенской школы (по наименованию университета г. Тюбингена в Германии) относятся к 19 в. и сосредоточены вокруг истории первоначального христианства. Проникнутые критическим духом они приводят к весьма радикальным выводам: отрицается подлинность всех 4-х Евангелий (они, по Тюбингенской школе, не рассказы очевидцев, а позднейшие переработки утерянных писаний), большинства посланий апостола Павла. Тюбингенская школа отвергает как неприемлемыми все описанные в Библии чудеса и все противоречия. По мнению Энгельса, «всё то, что Тюбингенская школа отвергает в Новом завете как неисторическое или подложное, можно считать для науки окончательно устранённым» (соч. т. 22, с. 473). В то же время, оставшись теологической, Тюбингенская школа пытается «спасти то, что ещё можно спасти» из Нового завета, т.е. наглядно показывает пределы либерально-критического самоочищения богословия, о чём свидетельствует, например, отход от Тюбингенской школы Д.Штрауса, вышедшего за эти пределы. Б.Бауер (1809 – 1882 гг.) – немецкий философ-идеалист и религиоведческий видный представитель буржуазного свободомыслия. Отрицая историческую достоверность евангельских историй, рассматривал их как версии одного «первоначального евангелия», сюжеты которого были соединены с позднеантичной идеей абсолюта и ветхозаветным мессианизмом. В работах, посвящённых еврейскому вопросу, сделал вывод, что средством эмансипации человека является преодоление религии. В поздних исследованиях Бауэром других разделов Нового завета и истории раннего христианства наблюдается некоторое смягчение этого вывода.

Консолидация либеральной теологии как богословского направления и её наибольшая популярность приходится на конец 19 в. – начало 20 в. с ведущими представителями: А.Ритчль, А.Гарнак, Э.Трёльч. А.Ритчль (1822 – 1889 гг.) – немецкий протестантский теолог исходил из того, что религия может быть делом только веры, но не познания. Для христианской догматики Бог существует исключительно как любовь, поэтому из теологии должны быть исключены вопросы, имеющие метафизический (философский) характер, сама метафизика возможна лишь на основе христианской этики. А.Гарнак (1851 – 1930 гг.) – немецкий протестантский теолог и историк, автор фундаментальных трудов по истории раннего христианства: «История догм», «История раннехристианской литературы до Евсевия», «Сущность христианства», «Введение в Новый завет», «Маркион» и др. Гарнак – лидер и властитель дум протестантов и вообще христианских богословов левого направления. Он отвергал божественность Христа, считая его человеком Иисусом, отрицал все библейские и евангельские чудеса, включая воскресение, ставил под сомнение всё сверхъестественное в Священном писании. Э.Трёльч (1865 – 1923 гг.) – немецкий протестантский теолог и философ, представитель поздней либеральной теологии. Согласно Трёльчу, религиозный дух связан с врождёнными («априорными») религиозными чувствами. Но развивается и реализуется в культурно-историческом контексте и сам оказывает влияние на развитие общества. Система религиозных ценностей, регулируя поведение индивидов, является синтезирующим фактором исторического процесса. Трёльч считает, что протестантизм (в особенности кальвинизм), как наиболее адекватное выражение религиозного духа, внёс исключительный вклад в развитие европейской культуры и становление современного капитализма. Трёльч, наряду с Вебером, один из основоположников буржуазной социологии религии.

В объяснении религии либеральные теологи придают большое значение психологическим и культурным факторам. Бог открывается лишь индивидуальному внутреннему чувству, а религиозная вера является ответом на запросы самой человеческой природы, которые раскрываются в рамках обычной жизненной практики, испытывая влияние конкретных культур. Представители либеральной теологии попытались применить в изучении Библии историко-критический метод, использующий достижения исторических наук и сравнительного языкознания и опирающийся на текстологический и отчасти герменевтический анализ. Результатами такого подхода были рассмотрение религий как части общей культурной истории, а Иисуса Христа как исторической личности, подрыв понимания Писания как прямого богооткровения и отход от буквальной трактовки библейской мифологии в пользу её аллегорического истолкования. Бог сохранял статус абсолюта, к которому способен приобщиться каждый индивид, но утратил антропоморфные свойства. Главным содержанием христианства становится этическое учение Христа, а религиозная картина мира пересматривается в сете научных данных и в немалой степени утрачивает иррациональных характер. Бурное развитие науки и техники питало надежду либеральной теологии на возможность быстрого разрешения на базе буржуазно-либеральных программ острых социальных проблем и достижений общего прогресса человечества, главный фактор которого – разумно осмысленное христианство как основа гуманного общества, единения и братства людей. Идеи либеральной теологии получили распространение среди сторонников обновления протестантизма. В Англии в начале 20 в. движение модернистов принимает организованные формы, появляются журнал «Либеральный священник» (1904 – 1908 гг.) и др. издания.

Общий кризис капитализма и 1-я мировая война подорвали надежды либеральной теологии на скорый социальный прогресс, а консолидировавшаяся в 1920-е гг. неоортодоксия заметно уменьшила влияние либеральной теологии в церковных кругах. Вопреки утверждениям консервативного протестантизма либеральная теология не сошла со сцены, что связано с действенностью питающих её факторов, прежде всего непреходящей остротой проблемы отношения науки и религии и озабоченностью верующих растущей дегуманизацией мира. Многие религиозные и светские мыслители (в частности, А.Швейцер, 1875 – 1965 гг.) разделяют понимание христианства как главным образом или исключительно моральной доктрины. После 2-й мировой войны последователь Трёльча шведский теолог А.Нюгрен обосновывал идею имманентности религиозного чувства человеческой природе (концепция «религиозного априори») и разрабатывал систему «научной теологии». В 1960 – 1970 гг. наблюдалась активизация либеральной теологии в США (главный центр – Школа богословия Чикагского университета). Её представители Ш.Мэтьюз, Ш.Дж.Кейз, Э.Гудспид пытаются снять дуализм земного и небесного и осуществить синтез протестантизма и современной науки. Либеральная теология отражает тенденцию к межконфессионализации и обмирщению христианства.

84. При содействии царя Алексея Михайловича 7-м патриархом Московским и всея Руси (1652 – 1666 гг.) стал Никон (Никита Минов, 1605 – 1681 гг.). Для укрепления позиций русского православия и поднятия его престижа Никон провел богослужебную реформу (исправление богослужебных книг и икон по византийским образцам, коррективы в обрядности, введение регулярной церковной проповеди и т.п.), вызвавшую к жизни движение за сохранение старых обрядов (старообрядчество), которое привело к церковному расколу.

Суть этих реформ сводилась главным образом к обрядовой стороне: введение трехперстного крестного знамения вместо двуперстного, замена земных поклонов поясными, изменение направления движения во время богослужения (хождение против солнца – «посолонь»), трехкратное повторение слова «аллилуйя» в пении («трегубая аллилуйя»), а также исправление церковных книг, изменение формы креста (допущение 6-тиконечного креста наряду с 8-миконечным) и др. Культовые новшества впервые вводились не поместным собором, а единоличной властью патриарха, а это наносило удар по соборности, по автономии церкви, устанавливало в ней единовластие и подчиняло ее монархическому государству. Старообрядчество, староверы – совокупность религиозных течений, возникших в результате раскола в русском православии и отказавшихся принять церковные реформы, проведенные патриархом Никоном во 2-й пол. 17 в. Для раннего старообрядчества характерно отрицание «мира», – крепостнического государства, в котором господствует «антихрист», отказ от какого бы то ни было общения с «мирскими» (в еде, питье, молитве и т.д.), иступленная надежда на близкий «конец света», строгий аскетизм, приверженность старым традициям и обрядам, образу жизни и т.д. Открытое возмущение Никон вызвал весной 1653 г. указом, грубо нарушившим древнюю традицию и постановление Стоглавого собора. Реформа вызвала возмущение части духовенства во главе с протопопом Аввакумом (1620 или 1621 – 1682 гг.) видным идеологом старообрядчества, одним из руководителей раскола. В 1667 г. он был сослан в Пустозерский острог. После многолетнего заключения в земляной тюрьме он был сожжен в срубе в 1682 г. «за великие на царский дом хулы». В своих многочисленных сочинениях, особенно в «Житии», Аввакум обличил пороки официальной церкви и «неправды» царского правительства, в религиозной форме выражал чаяния крепостного крестьянства. Вместе с Аввакумом был Иван Неронов (1591 – 1670 гг.) и др., которые в разной форме осуждали нововведения и отстаивали старопечатные книги. Протест нашел поддержку в различных слоях русского общества: крестьянства, посадских низов, остатков боярства (Хованский, Милославский, боярыня Морозова и др.), стрельцов, у части черного и белого духовенства. Противники реформы были преданы анафеме на соборе 1666 – 1667 гг. и подверглись жестоким репрессиям. Спасаясь от преследований, защитники «старой веры» бежали в глухие места Севера, Поволжья, Сибири, на юг России, в знак протеста сжигали себя живьем. В 1675 – 1695 гг. было зарегистрировано 37 самосожжений, во время которых погибло не менее 20 тыс. человек. При усиливавшемся крепостном гнете многие защитники «старой веры» приняли участие в крестьянской войне под предводительством С.Разина, Соловецком восстании, восстаниях К.Булавина, Е.Пугачева и др.

Серьезно Никон занимался приращением церковных имуществ: земельных угодий, промыслов, рыбных ловель, лесов. Чуть не вдвое увеличилось при нем принадлежащих церкви крестьян. В считанные годы патриарх создал экономическое процветание в собственном уделе. На пустых местах было сооружены богатейшие монастыри: Иверский на Валдае, Крестный на Белом море, Воскресенский на р.Истре. К каждому из них Никон приписал десятки монастырей, церквей, сел, отрезанных от других епархий. Здесь жили не так, как по всей Руси. Монастырская власть и монастырский суд, подчиненные только Никону, действовали беспристрастно. Патриарх лично руководит хозяйством, пресекая злоупотребления, справедливо распределял налоги, заботился, чтобы крестьяне и наймиты были довольны условиями труда и оплаты, давал льготы при недороде и всяких иных бедствиях. Грандиозно был задуман храм Воскресенского монастыря, который создавался по плану церкви Воскресения над христианскими святынями в Иерусалиме. Как Россия являлась Новым Израилем, землей обетованной, надеждой мира, так и Новый Иерусалим должен был стать духовным центром мирового православия, превосходящим католический Рим. В братии его по воле Никона смешались все народы, знаменуя будущее величие «отца отцов», папы православия. Так в одном патриаршем уделе создавались символы обновленного православия. Огромные средства, брошенные на строительство, частично шли из пожертвований, а в основном от беспощадно собираемых поборов с остальных церковных владений, разорения церквей и монастырей, ограбления крепостных. В России Никон присвоил себе титул «великого государя», за границу писался «великим господином и государем». Попытка поставить патриаршество выше самодержавия породило конфликт между Никоном и царем. Рассчитывая, что царь не сможет обойтись без него, Никон в 1658 г. демонстративно отрекся от патриаршества, однако шантаж успеха не имел. Собор 1666 г. низложил Никона. Он был сослан в Белозерско-Ферапонтов монастырь. Новый царь Федор Алексеевич при известии о болезни Никона решился дать приказ о его освобождении, но Никон скончался в пути 17 авг. 1681 г. Царь Федор Алексеевич лично нес гроб с телом Никона в Новый Иерусалим, похоронил его как патриарха и добился на Востоке разрешения вечно поминать его в этом храме.

Десятым патриархом Московским и всея Руси (1674 – 1690 гг.) был Иоаким (Иван Савелов, 1621 – 1690 гг.). В 1657 г. поступил по приглашению Никона в Валдайский Иверский монастырь…26 июля 1674 г. был возведен на патриарший престол. Возвышение Иоакима после падения его покровителя Никона объяснялось поддержкой царя Алексея Михайловича, нашедшего в бывшем служивом твердое убеждение, что источником истины является авторитет власти, а не «рассуждения». Пользуясь доверием царя Алексея Михайловича, Иоаким стоял на страже корпоративных интересов церкви. Созванный им собор в 1675 г. постановил, чтоб мирские судьи не судили и не управляли ни в чем лиц духовного звания, светские истцы не вызывали в Москву духовных лиц, чтоб епархиальные архиереи имели в своих канцеляриях судей духовного чина и собирали церковные дани через протопопов, архимандритов и поповских старост, а не через светских чиновников. Иоаким получил царскую грамоту о неподосудности духовных лиц гражданским властям в 1686 г. и установил общую для всех епархий норму церковных даней и пошлин в 1687 г. 5 июля 1682 г. патриарх едва не погиб в столкновении с наводнившими Кремль сторонниками старой веры. Спасла его царевна Софья, старшая сестра Федора и Петра Алексеевичей. Ликвидировав вождей староверов и «утишив» народ, Софья вернула Иоакиму власть и присутствие духа. Иоаким уничтожил старообрядческие книги и «тетради», снаряжал в непокорные районы особых «увещателей», которые, впрочем, как наиболее веский аргумент в «дискуссии» со староверами использовали стрелецкие отряды. Несмотря на эти меры, раскол при Иоакиме расширился, углубился и приобрел наиболее агрессивные формы. С правительством Софьи и князя В.В.Голицина, Иоакима объединяло стремление подчинить российскому патриаршему престолу Киевскую митрополии, что и удалось благодаря ряду хитроумных государственных и церковных мероприятий в 1685 г. Но несмотря на это, противостояние светской власти продолжалось и даже дело дошло до отлучения от церкви царевны Софьи. Когда бояре, желавшие править от имени юного Петра, свергли правительство Софьи, Иоаким не колеблясь стал на их сторону. Осенью 1689 г. он добился немедленного изгнания иезуитов, свертывания войны в составе Священной лиги.

В конце 17 в. старообрядчество распалось на 2 основных направления: поповщину и беспоповщину. Первые признавали необходимость священников при богослужениях и обрядах, вторые отрицали всякую возможность существования «истинного» духовенства, т.к. оно «истреблено антихристом». В поповщине ведущую роль играли торговые и промышленные элементы, в беспоповщине – различные слои крестьянства. (В 1971 г. на соборе РПЦ была снята анафема на старообрядчество).

В конце 17 в. возникло направление в старообрядчестве – беспоповщина, последователи которой отвергли церковную иерархию. Наставники беспоповцев избираются из мирян. Из всех христианских таинств беспоповцы сохранили 2: крещение и исповедь. Их наряду с богослужением совершали наставники. Длительный спор о признании таинства брака завершился разделением на так называемых безбрачников или федосеевцев, и брачников, у которых таинство брака стали совершать наставники. Крайний фанатизм среди своих последователей насаждали идеологи спасовского толка, возникшего в Керженских скитах. В качестве выхода из «царства антихриста» они указывали верующим путь самоубийств и самосожжений. В 18 в. образовались поморский толк (даниловцы), филипповский толк, а в кон. 18 в. сформировался бегунский (страннический) толк. Бегунский толк – течение в беспоповском старообрядчестве. В разных районах России его последователей именовали пустынниками, скрытниками, голбежниками (голбец – подполье). Сами верующие называли себя истинно-православными христианами странствующими (ИПХС). Основал бегунский толк беглый солдат Евфимий, который облёк свой протест против крепостничества и социальных реформ Петра I в требование разрыва с «обществом антихриста». Проповедуя близкий конец света, наставники бегунского толка призывали не платить налогов, отказываться от военной службы, не получать документов как «явных знаков антихриста» и др. «Спасение души» для бегунов – это «вечное странство». Однако с нач.19 в. эти требования перестали быть обязательными для всех последователей бегунского толка. Среди них появились люди, которые, давая обет странничества, проживают легально, содержат тайные молельни, кельи, их называют «жиловыми; пристанодержателями; христолюбцами». Лишь незадолго до смерти они были обязаны прятаться в тайник.

В кон.17 в. в керженских лесах в беспоповщине возникло течение – спасовский толк, нетовщина, распространенное в Нижегородской, Ярославской и Костромской губерниях. Социальную базу его составляло крестьянство. Исходя из общей установки беспоповских соборов о наступлении на земле «царства антихриста», который истребил все таинства, спасовцы утверждали, что добиться спасения души какими-то действиями, лишенными «благодати божьей», невозможно. Путь спасения известен только Спасу (Христу), поэтому необходимо уповать на его милость и молиться. За отрицание православного духовенства, таинств, благодати, храмов, вечерни и пр. приверженцев этого толка поповцы называли нетовцами. В процессе эволюции спасовский толк распался на ряд согласий, среди которых были умеренные, почти смыкавшиеся с поповщиной, и крайние, отрицавшие всякую обрядность. К первым относились глухая нетовщина, в которой считалось возможным совершать обряд крещения и бракосочетания в православной церкви, новоспасовщина (поющая нетовщина), разрешавшая своим наставникам совершать богослужения, крещение, венчание. Крайним ответвлением спасовского толка являлись некрещеная (или строгая) нетовщина, отрицавшая какие-либо обряды, и дырники, молившиеся, обращаясь к небольшому отверстию в восточной стене избы. Самокрещенцы, крестившие себя сами, и бабушкино согласие занимали промежуточное положение; последние считали возможным совершение религиозных обрядов (крещения, бракосочетания, отпевания) мирянами. Название согласия объясняется и тем, что детей крестили повивальные бабки.