Союз культуры, науки, религии

85. Со времени введения христианства на Руси в качестве государственной религии и вплоть до 14 в. Русь в церковном отношении представляла собой одну митрополию (церковный округ), находившуюся в юрисдикции Константинопольского патриархата, который на Русь «поставлял» митрополита, как правило, грека. Митрополит – священнослужитель высшей (3-й) степени христианской церковной иерархии. С 4 в. титул митрополит присваивается епископам главных городов – митрополий. Уже I Вселенский собор (Никейский, 325 г.) оговорил ряд преимуществ Александрийского, Римского, Антиохийского и Иерусалимского митрополитов, в т.ч. право отводить кандидатов при выборе епископов др. городов. Позднее рядовые верующие вообще были отстранены от выборов епископов, кандидатуры которых выдвигали теперь духовенство и светская знать, а митрополит назначал по своему выбору одного из них епископом. Единой точки зрения на то, кто был первым митрополитом на Руси нет: называются митрополиты Леонтий и Михаил. Первым митрополитом из русских был Иларион (1051 – 1062 гг.). Главным городом митрополии последовательно были Киев, Владимир, Москва. В 1448 г. собор русский епископов провозгласил Русскую церковь автокефальной (независимой). И с этого времени глава церкви – митрополит всея Руси – стал избираться без всякого участия Константинопольского патриархата. В 1458 г. русская митрополия окончательно разделилась на 2 – Киевскую и Московскую. В 1589 г. в России было учреждено патриаршество. Патриарх (греч. – праотец, родоначальник) – высший духовный сан в православии, глава ряда поместных православных церквей. У древних иудеев патриархами называли председателя синедриона – высшего коллегиального органа власти в Иудее (1 в.). В христианской церкви с 4 в. патриархами именовали главного епископа того или иного города или области. В ходе распространения христианства выделяются патриархи – Александрийский, Римский, Антиохийский, Константинопольский, Иерусалимский, которые были независимы друг от друга и обладали полнотой церковной власти в рамках территории своего патриархата; в христианстве патриархат – управляемая патриархом церковь в совокупности всех её элементов: вероучения, культа, предания и традиции, иерархической системы управления. В кон. 6 в. Константинопольский патриарх получает титул «вселенского патриарха» и право высшего надзора за соблюдением канонов и церковных законов, созыва Вселенского собора и возведения епископов в сан митрополита. В 884 г. патриарх Фотий составил специальные постановления о патриаршей власти, определяющие границы и привилегии патриарха. В 9 – 11 вв. из Константинопольского патриархата выделяются православные автокефальные поместные церкви, получившие патриаршее устройство: Болгарская, Сербская и др. В римско-католической церкви титул патриарха стали носить главы отдельных епархий. Патриархами именуются и главы некоторых др. церквей: Армянской апостольской, Грузинской православной и Коптской. На нач. 21 в. в РПЦ было избрано 16 патриархов. Согласно Уставу РПЦ патриарх управляет церковью совместно со Священным синодом. Он имеет первенство чести перед епископами и подотчётен только Поместному и Архиерейскому соборам. Патриарх является полномочным представителем церкви перед государством. Сан патриарха – пожизненный. На Руси 1-м патриархом (с 1589 – 1605гг) стал митрополит Московский Иов (в миру Иван, умер 1607 г.). Пользовался покровительством и дружбой Бориса Годунова, который в интересах конкретной политической борьбы выдвинул мысль об учреждении в России патриаршего престола. Царь Федор Иоаннович поддержал эту идею и обратился к восточным патриархам с просьбой учредить Московское патриаршество и поставить российского патриарха. В кон. 1587 г. патриархи Константинопольский и Антиохийский известили о готовности учредить Московскую патриархию на соборе с Иерусалимским и Антиохийским патриархами. Для греков появилась надежда на щедрую «милостыню», которая была необходима для уплаты дани туркам. 26 янв. 1589 г. состоялось торжественное поставление Иова в патриархи Московские и всея Руси патриархом Константинопольским Иеремией. Уложенная грамота о новом статусе РПЦ была подписана Иеремией в мае. Вернувшись на родину с щедрым пожалованием Константинопольский патриарх созвал в мае 1590 г. собор с участием Иоакима Антиохийского, Софрония Иерусалимского, 42 митрополитов, 19 архиепископов и 20 епископов. Утверждённая собором грамота отводила Московскому патриарху всего лишь 5-е, а не 1-е, как мыслили россияне, место в диптихе – официальном списке глав автокефальных православных церквей. Царская администрация вела обширную работу по христианизации Сибири; её усилиями было водворено православное церковнослужение в отбитой у шведов Карелии, и лишь после этого Иова попросили учредить там епископию. Иов и подчиненные ему иерархи стали мощной опорой власти Годунова. В «Повести о честном житии царя и великого князя Феодора Иоанновича» патриарх превозносил своих покровителей: Ивана Грозного, царя Федора и особенно Бориса Годунова, доказывая, что тот законно наследовал самодержцам Российским. Старому и больному 1-му русскому патриарху суждено было увидеть крушение всего, за что он боролся. Когда небольшое войско Лжедмитрия I пересекло границу и, обрастая присоединившимися россиянами, как лавина устремилась к Москве, Иов призвал народ к войне за веру и отечество в янв. 1605 г. После смерти Бориса Годунова присягу царю Федору Борисовичу организовал Иов, роздал населению громадные казённые суммы, объявил общую амнистию, укреплял Москву. Но все его усилия оказались тщетными. Крестьяне и горожане, казаки и холопы, дворяне и священники, наконец, бояре и архиереи признали Лжедмитрия (Дмитрия Ивановича) законным государем всея Руси. Жена и сын Бориса Годунова были убиты. Толпа с позором изгнала Иова из Успенского собора, вышвырнула труп Годунова из гробницы, разграбила патриаршие богатства. Иов был единственным архиереем, отказавшимся признать нового царя, несмотря на просьбы и угрозы Лжедмитрия. Его было приказано держать под строгим надзором в Старицком Успенским монастыре. В 1989 г. Иов был канонизирован.

Патриаршество в России стало идейной опорой царской власти, но оно же создало предпосылки и для притязания патриарха Никона на 1-ю по сравнению с царём роль в решении церковных и государственных вопросов. Однако эти притязания привели к низложению Никона по настоянию царя Алексея Михайловича. В России патриаршество продержалось не многим более 100 лет и прекратилось со смертью патриарха Адриана в 1700 г., поскольку царь Петр I решил всецело подчинить церковь своей власти. С 1721 по 1917 гг. продолжался синодальный период в истории РПЦ, когда ею управлял «святейший правительствующий синод» с обер-прокурором (мирянином) во главе. Восстановлена патриаршая форма правления в РПЦ в ноябре 1917 г.

Для координации и непосредственного осуществления миссионерства во всех его проявлениях создано церковное учреждение – православная миссия, как внутри государства, так и за его пределами. К первым относились кавказская, сибирская, алтайская, забайкальская и др., распространявшие православия в указанный регионах России. В послереволюционные годы все они прекратили своё существование. Ещё в 17 в. начала создаваться русская православная миссия в Пекине, способствовавшая образованию автономной китайской православной церкви, которая перестала существовать в годы «культурной революции» в Китае в кон. 20 в.

Началом существования Американской православной церкви считается учреждение на Аляске в 1793 г. синодом РПЦ Духовной миссии для Америки, а затем Кадьякского викариатства Иркутской епархии, которое в 1840 г. было преобразовано в Камчатскую, Курильскую и Алеутскую епархию во главе с епископом Иннокентием. В 1867 г. Аляска была продана США, но храмы и земельные участки епархии остались собственностью РПЦ. В 1872 г. в связи с ростом числа православных приходов в западных штатах кафедра епархии из Новоархангельска была перенесена в Сан-Франциско, а в 1905 г. – в Нью-Йорк. После Октябрьской революции 1917 г. связь РПЦ с Северно-Американской епархией была прервана и восстановлена только в кон. 1960-х гг. В 1970 г. Американская православная церковь была объявлена автокефальной. К кон. 20 в. ею управлял митрополит, резиденция которого находилась в Нью-Йорке. Американская православная церковь в пределах США имеет 8 епархий, объединяющих свыше 350 приходов, 5 монастырей, скит, 3 семинарии; официальный печатный орган – газета «Православная церковь».

В 1847 г. была учреждена русская православная миссия в Иерусалиме в связи с возросшим количеством паломников из России в Иерусалим, а также с целью укрепления связей между Русской и Иерусалимской церквами. В 19 в. – нач. 20 в. в Палестине Русской православной церковью для миссии были приобретены земельные участки, на которых построены храмы, странноприимные дома, богадельни и др. учреждения для обслуживания паломников. В 1914 г. в связи со вступлением Турции в войну против России миссия покинула Иерусалим. После 1948 г. Русская духовная миссия в Иерусалиме вновь учреждена Московским патриархатом. Миссия существует и на нач. 21 в., она представляет РПЦ при Иерусалимском патриархате, опекает храмы Московской патриархии на территории Израиля, а также Горненский женский монастырь РПЦ, расположенный в окрестностях Иерусалима. Несколько православных миссий было создано по распоряжению синода РПЦ в кон. 19 в. в Корее, Урмии (Иран), Японии. Последняя существовала и в нач. 21 в., укрепляя связи между РПЦ и Японской православной церковью. Некоторые руководители зарубежных православных миссий РПЦ совмещали церковную деятельность с научно-исследовательской: много сделал для изучения Востока епископ Порфирий (Успенский), известным китаеведом стал начальник православной миссии в Пекине архимандрит Иакинф (Бичурин).

В России были учреждены 4 митрополии: Новгородская, Казанская, Ростовская, Крутицкая, – а возглавлявшие их архиереи получили титул митрополитов. При Петре I, который упразднил патриаршество, архиереев перестали возводить в митрополиты. В 1721 г. Петром I учреждён Святейший правительственный синод – высший орган управления в РПЦ (он упразднён на Поместном соборе 1917 – 1918 гг.). Первоначально синод состоял из 11 лиц. С 1726 г. все присутствующие в синоде стали называться «членами Синода». С 1819 г. количество членов синода определялось в 7 человек. Святейший правительственный синод издавал определения и узаконения по делам веры и церкви, часть из которых в необходимых случаях представлялась на утверждение непосредственно царю. Все они были обязательны для духовенства и паствы. В системе высших государственных органов управления синод был уравнен с Правительствующим сенатом. К числу основных прав и обязанностей синода относились: наблюдение за церковным управлением в епархиях, строительством церквей и монастырей, за соблюдением церковных законов и правил духовенством и мирянами; избрание епископов и др. духовных властей, разбор поступающих жалоб на высшее духовенство и бракоразводных дел; борьба с расколом и суевериями; вопросы канонизации святых; ведение канонических сношений от имени Российской церкви с православными автокефальными церквами и т.д. И лишь при императрице Елизавете Петровне (1741 – 1761 гг.) эта традиция была восстановлена. В России империя была провозглашена в 1721 г., после завоевания Петром I обширных территорий в Прибалтике, когда сам Петр принимает титул императора. «Император всероссийский» – официальный титул русских монархов до 1917 г. В последующем к остававшимся 2-м митрополиям – Киевской и Московской – добавилась 3-я – Санкт-Петербургская. На Поместном соборе 1917 – 1918 гг., где присутствовали 4 митрополита: Петроградский, Московский, Киевский и Кавказский, – обсуждался вопрос о создании специальных митрополичьих округов. Но этим планам не суждено было сбыться. С конца 20 в. титул митрополит даётся иерархам за особые заслуги перед церковью, за выслугу лет и т.д.

До Октябрьской революции 1917 г. в России действовал Свод законов Российской империи – собрание законодательных актов, 1-е издание которого относится к 1832 г. В частности, он регламентировал все стороны жизни религиозных организаций. Определял структуру и функции организаций разрешенных вероисповеданий, их внутрицерковную деятельность, культ и даже вероучение, а также формы и методы руководства со стороны государственных органов этими организациями и порядок назначения духовных лиц; возлагал на священнослужителей выполнение некоторых функций, предусматривал предоставление им имущественных льгот и личных привилегий, выделение государством ассигнований на содержание господствующей православной церкви и оказание финансовой помощи покровительствуемым конфессиям. Свод законом Российской империи подразделял разрешённые вероисповедания на более или менее покровительствуемые, наделяя их учреждения и служителей культа неодинаковыми правами и преимуществами; лишал гражданских прав старообрядцев и сектантов. Вневероисповедное состояние законом не допускалось. Религиозные обряды и акты были обязательны для всех граждан. Этот свод законов санкционировал применение религиозных норм в различных сферах общественной жизни, полностью возлагал на них регулирование брачно-семейных отношений. В дореволюционной России православная церковь была государственной церковью, организация, деятельность и даже отправления культа которой определялись государственными законами. Многие правовые акты текстуально воспроизводили нормы церковного права, являющегося совокупностью религиозных и юридических норм, регулирующих структуру и деятельность церкви. На основании Свода законов Российской империи действовали духовные суды разрешенных вероисповеданий. В нём предусматривались специальные меры «предупреждения и пресечения преступлений против веры» и строгие наказания за эти преступления. В обязанности полиции, губернаторов и всех должностных лиц входило оказание «защиты и пособия» православным и иным церквам.

Во главе Свода законов Российской империи помещались Основные законы Российской империи – особая категория законов в дореволюционном праве России, называемая «основные». По определению М.Сперанского, их назначение определять «порядок, коим власть верховная действует в законодательстве и в правлении». М.Сперанский (1772 – 1839 гг.) – русский государственный и политический деятель. В 1809 г. с целью укрепления самодержавия предложил проект умеренных государственных реформ, явившийся попыткой приспособить крепостнический строй к требованиям капиталистического развития и предотвратить революционное движение. Под давлением реакционного дворянства Сперанский был в 1812 г. отстранён от государственной службы и выслан в Нижний Новгород. С 1816 г. – пензенский губернатор, с 1819 г. – генерал-губернатор Сибири; в 1821 г. был возвращён в столицу. Был членом Государственного совета. Участвовал в подготовке приговора по делу декабристов. В дальнейшем работал по кодификации законов и руководил изданием «Полного собрания законов Российской империи» и «Свода законов».

В Основных законах вопрос о положении в империи церквей и религий рассматривался в специальной главе «О вере» (т.1, г.8, ст. 40 – 46). «Первенствующей» и «господствующей» верой признавалась «вера православная». Глава государства обязан был исповедовать православие, быть не только его «защитником» и «хранителем», но и одновременно «главой церкви». Управление православной церковью возлагалось на Святейший Правительствующий синод. Одна из статей декларировала право «свободного отправления веры», последователями как иных христианских исповеданий, так и иноверных исповеданий. В кон. 1905 г. в обстановке секретности началась работа над новой редакцией Основных законов. В них предполагалось включить специальные статьи, касающиеся прав граждан на свободу совести и свободу деятельности различных исповеданий. В частности, предполагалось равенство перед законом всех подданных, независимо от их веропринадлежности, снимались ограничения на деятельность неправославных исповеданий. Однако и в заседании Совета Министров под председательством С.Витте, и на совещаниях под председательством Николая II все эти намерения были отклонены. В окончательный текст Основных законов (апр. 1906 г.) включена была лишь одна статья (ст. 81), гласившая: «Российские подданные пользуются свободою веры. Условия пользования этой свободой определяются законом». Таким образом, за главой «О вере», оставшейся без изменений, сохранялась сила и значение Основного закона.

Указ от 17.04.1905 г. «Об укреплении начал веротерпимости» стал одним из основных законодательных актов, регламентировавшим порядок и условия деятельности инославных и иноверных исповеданий в Российской империи. Указ вносил в общественную жизнь России элементы религиозной свободы. В частности, впервые признавался юридически возможным и ненаказуемым переход из православия в другую христианскую веру; католикам, мусульманам, старообрядцам облегчались условия строительства и ремонта культовых зданий; провозглашалась свобода богослужений и преподавания в духовных школах на родном для верующих языке.

23 апреля 1906 г. открылась Государственная дума 1-го созыва; накануне её созыва со своими предложениями о реформировании вероисповедальной политики выступили практически все действовавшие на тот момент политические партии. 12 мая 1906 г. фракция кадетской партии внесла на её рассмотрение законопроект «О свободе совести». В нём провозглашалось равенство граждан независимо от их вероисповедной принадлежности, а все действовавшие в России вероисповедания уравнивались в правах. Предлагался порядок свободного перехода граждан из одного вероисповедания в другое и порядок введения гражданской метрикации. Отменялось государственное принуждение граждан состоять в том или ином вероисповедании и исполнять религиозные обряды. Одновременно предлагался порядок, согласно которому никто не может отказаться от исполнения своих гражданских обязанностей, ссылаясь на религиозные убеждения, за исключением случаев, предусмотренных законом. В Объяснительной записке к законопроекту лидеры кадетов доказывали, что в прошлом и настоящем Россия жила и продолжает жить «под режимом несвободы совести», что попытки в предшествующие несколько лет провести реформу вероисповедных законов и реализовать на практике положения указа от 17 апреля и манифеста от 17 октября 1905 г. не принесли положительного результата. Ввиду разгона Госдумы приступить к обсуждению законопроекта не удалось.

Госдума 2-го созыва (1907 г.) приняла к рассмотрению 7 вероисповедных законопроектов, которые внёс от имени правительства П.Столыпин. Они касались деятельности «инославных и иноверных» обществ в части порядка их образования, регистрации и прекращения деятельности, проведения ими религиозных обрядов, процессий и церемоний, строительства и ремонта молитвенных зданий, организации монастырей и т.д. Кроме того, в них устанавливались правила перехода граждан из одного исповедания в другое, регулировались взаимоотношения государства и религиозных организаций, отменялся ряд ограничений гражданских прав в связи с принадлежностью «инославным и иноверным» исповеданиям. Но и 2-я Дума была досрочно распущена и потому не смогла приступить к рассмотрению вероисповедных законопроектов, хотя некоторые из них и были предварительно обсуждены в заседаниях думской комиссии по свободе совести. 3-я Госдума (1907 – 1912 гг.) образовала 3 специальные комиссии: по делам православной церкви, по вероисповедным и старообрядческим вопросам, которым и была поручена работа над законопроектами, доставшимися от предшествующей Думы. Но всё же в эти годы большая часть из них так и не была внесена на пленарные заседания Думы. Те же, что получили одобрение Думы, были либо заблокированы Госсоветом, либо не удостаивались «высочайшего повеления» и потому не приобретали юридической силы. 4-я Госдума (1912 – 1917 гг.), хотя и намеривалась продолжить работу над вероисповедными законопроектами, но сделать это не смогла, поскольку в январе 1913 г. Н.Маклаков, незадолго до этого назначенный на пост министра внутренних дел, взял из Думы столыпинские законопроекты. Таким образом, государство отказалось от им же предпринятой попытки вероисповедных реформ и, по существу, целиком и полностью возвратилось к традиционному пониманию принципов и содержания государственно-церковных отношений, характерных для кон. 19 в. Российским политическим партиям и общественности, ориентирующимся на демократические преобразования вероисповедной политики и утверждение в общественной жизни России принципов свободы совести и вероисповеданий, не удалось реализовать своих целей.

В первых декларациях Временное правительство обещало проведение реформ в вероисповедной политике государства. Связывая с новой властью снятие запретов и ограничений на свою деятельность и установление в России свободы совести, религиозные организации, бывшие ранее «терпимыми и гонимыми», признали «историческую закономерность» падения самодержавия и объявили о поддержке внутренней и внешней политики Временного правительства. Признала новую политическую реальность и РПЦ, приняв к сведению акты об отречении от престола Николая и Михаила Романовых, отменив обязательное возглашение во время богослужений имени императора и постановив возносить моления «о благоверном Временном правительстве», призывая верующих к его поддержке. На первых порах сохранялся прежний порядок «управления» сферой государственно-церковных отношений. В правительстве была сохранена должность обер-прокурора (В.Львов) со всеми принадлежащими ему правами и обязанностями. В Министерстве внутренних дел был сохранён департамент духовных дел иностранных исповеданий – орган, на который возлагалась обязанность контроля за исполнением инославными и иноверными исповеданиями относящихся к ним законов, изложенных в Уставах духовных дел иностранных исповеданий, а также сбор необходимых информационных данных об их деятельности. Департамент увольнял духовных лиц, если их деятельность признавалась «вредной», контролировал деятельность духовных учреждений и монастырей, учреждал новые приходы и давал разрешения на строительство культовых зданий и покупку недвижимости для нужд религиозных обществ и организаций, ведал выплатой содержания духовенству из средств государственного казначейства.

В начале марта 1917 г. была объявлена амнистия по религиозным делам, и из тюрем и ссылок были освобождены тысячи ранее осуждённых из числа католиков, униатов, старообрядцев, мусульман. Затем было принято постановление «Об отмене вероисповедных и национальных ограничений», которое провозглашало отныне равенство граждан в социально-экономических и политических областях независимо от их принадлежности к тому или иному вероисповеданию и отменяло десятки статей из уголовно-административного законодательства, ограничивавших права граждан по религиозному признаку. Тогда же правительство существенно расширило и облегчило условия жизни и деятельности центров, общин и верующих «инославного и иноверного исповеданий». В июле 1917 г. Временное правительство приняло постановление «О свободе совести». В нём государство заявляло о том, что каждому российскому гражданину «обеспечивается свобода совести» и все они обладают равными политическими и гражданскими правами независимо от вероисповедной принадлежности, определялся порядок перехода граждан из одного исповедания в другое и хотя недостаточно чётко, но признавалось за гражданами право на внеисповедное состояние. Летом и особенно осенью 1917 г., по мере того как в российском обществе всё более отчётливо просматривалось резкое противостояние различных политических партий и их сторонников, заметным становился и тот факт, что Временное правительство теряет инициативу в разрешении религиозного вопроса. Обещанные им религиозные свободы остаются нереализованными, а принятые решения пробуксовывают в аппаратных хитросплетениях. Временное правительство недооценивало настроение масс, выступавших за «радикализацию» вероисповедной политики: отделение церкви от государства и школы от церкви, обеспечение на практике равенства религий, национализацию церковно-монастырской собственности, освобождение верующих и приходов от навязчивой опеки «церковного аппарата», введение гражданской метрикации и т.д. Но РПЦ было разрешено проведение Поместного собора, который должен был восстановить патриаршество; реорганизовывалась система управления церковной сферой и проведения государственной церковной политики. Обер-прокуратура и Департамент духовных дел иностранных исповеданий МВД были в августе 1917 г. объединены в Министерство исповеданий, которое возглавил А.Карташёв (1875 – 1960 гг.); его основной задачей стал надзор за соблюдением религиозными организациями существующих вероисповедных законов.

Свобода религии (вероисповедания) – необходимый элемент свободы совести, право человека выбирать и исповедовать любую религию. Теории включают в свободу религии: допущение в государстве различных вероисповеданий; предоставление им равных прав и возложение на них равных обязанностей; право любого человека по достижении им определённого возраста избирать и исповедовать без какого-либо принуждения любую религию; свободное учреждение верующими религиозных обществ; возможность каждого независимо от принадлежности к той или иной религии пользоваться всеми политическими и гражданскими правами. Законы Российской империи сводили провозглашаемую ими «свободу веры» к праву народов страны славить Бога по «исповеданию отцов своих», свободно отправлять их веру и богослужение и устанавливали неравенство конфессий. Православная церковь объявлялась «первенствующей и господствующей» и находилась в привилегированном политическом социальном, юридическом и материальном положении по сравнению с др. вероисповеданиями, объём прав которых также существенно различался. В ноябре 1917 г. Декларация прав народов России отменила все и всякие национальные и религиозные привилегии и ограничения.