Союз культуры, науки, религии

Ф.Гогартен (1887 – 1967 гг.) – немецкий протестантский теолог, ближайший сотрудник Барта в 1920-е гг. Позднее его взгляды далеко не полностью совпадали с взглядами Барта. Э.Бруннер (1889 – 1966 гг.) – швейцарский теолог, один из зачинателей и теоретиков диалектической теологии. Его поездка в 1928 г. в США и издание там книги «Теология кризиса» (1929 г.) оказали влияние на формирование американской неоортодоксии. Критикуя либеральную теологию, Бруннер одновременно отвергал и протестантский фундаментализм, в особенности буквализм в толковании Писания. В отличие от Барта считал, что восприятие откровения зависит от божьей благодати и от самого человека. Основу религии по Бруннеру, составляет индивидуальная вера, что делает неприемлемым авторитаризм в любом проявлении. Бруннер осуждал гонку вооружений, высказывал опасения в связи с негативными последствиями для человечества научно-технического прогресса. Поддерживал экуменическое движение, принимал участие в деятельности Всемирного совета церквей. Его главный богословский труд – «Догматика» (т. 1 – 3, 1946 – 1960 гг.). Р.Бультман (1884 – 1976 гг.) – немецкий протестантский теолог. В 1920-е гг. примыкал к течению неоортодоксии, возглавлявшемуся Бартом, и с её позиций критиковал либеральную теологию, которая, по его мнению, толковала не столько о Боге, сколько человеке. В дальнейшем Бультман разошелся с Бартом. Теология Бультмана испытала влияние экзистенциализма. Наиболее сильно это отразилось на его концепции демифологизации. Бультман констатирует, что мифическая картина мира, лежащая в основе традиционного христианского вероучения и делящая мир на 3 этажа (вверху – мир Бога и ангелов, в середине – мир людей, в подземном царстве – господство дьявола), чужда современному человеку, являющемуся свидетелем успехов науки и техники и переставшему верить в библейские чудеса. Миф, по Бультману, не составляет сущности христианства. Это лишь способ изложения, обусловленный особенностями эпохи. В своеобразной форме миф выражает более глубокое содержание (керигму – от греч. возвращение, проповедь). Отсюда делается вывод о необходимости демифологизации христианства, которую он понимает не как полное уничтожение христианской мифологии, а как её иное истолкование. Это истолкование должно стать антропологичным, «экзистенциальным». Это значит, что христианские мифы следует рассматривать как особые способы выражения отношения человека к Богу. Бог у Бультмана – не трансцендентная сущность, а нечто неразрывно связанное с человеком. Бультман оказал большое влияние на всю современную христианскую теологию. Критика Бультмана шла по 2-м основным направлениям: 1) его противники указывали, что отказ от признания объективного содержания христианских мифов подрывает самые основы христианства, ибо делает недостоверным божественное откровение, выраженное в Библии. 2) Бультмана обвиняли в том, что он подменяет христианскую веру сложными философскими конструкциями. Но вера масс, указывали его критики, не может базироваться на философии, в основе её лежит вера в истинность Священного писания, т.е. Библии. По мнению ряда критиков Бультмана, миф является не внешним способом выражения христианства, а принадлежит к его сущностным определениям. П.Тиллих (1886 – 1965 гг.) – немецко-американский протестантский мыслитель. Тиллих отверг либеральную теологию как не отвечающую духу времени. Он высказался за восстановление подлинно протестантских принципов и ценностей, однако осмысливал их через призму современной человеческой ситуации, в трактовке которой опирался на экзистенциализм. По Тиллиху главная трагедия человека – в утрате им идентичности и растворении в безликой массе. Человек отчуждён от мира, других людей, Бога и, наконец, от самого себя. Это порождает состояние страха и озабоченности, которое, однако, содержит в себе и спасительную надежду, ибо объектом конечной озабоченности является Бог, утрачивающий трансцендентный характер, – человек способен приобщиться к нему через самоопределение и «новое бытие», следуя Христу как жизненной модели. Тиллих рассматривает культурно-историческую сферу как универсальный способ утверждения в мире Бога через человеческую деятельность. Культура чужда человеку, если утрачено это основание, но она получает смысл, если в ней и через неё выражается и воспроизводится человеческая озабоченность, т.е. поиск и обретение Бога. Тогда культура становится символическим языком религии, а история – вхождением Бога как вечности во временность человека, способом преодоления конечности земного бытия, т.е. эсхатологией. Отказ от буквального понимания конца истории и жесткого противопоставления земного и небесного сближает позицию Тиллиха с теологией «смерти Бога». Главные работы Тиллиха: «Мужество быть» (1952 г.), «Новое бытие» (1955 г.), «Теология культуры» (1959 г.), «Систематическая теология» (1951 – 1963 гг.) – главная работа, подытоживающая результаты его исследований 1920 – 1940 гг. и систематизирующая важнейшие положения поздней неоортодоксии. В каждой из 3-х книг «Систематической теологии» рассматривает поочерёдно весь комплекс теологических вопросов через призму одной главной проблемы – Бога, человека, истории. Тиллих считает, что кризисное развитие 20 в. подорвало рациональные принципа объяснения мира, лишило смысла человеческое существование и сделало приятие Бога через веру единственным средством противостояния неопределённости и хаосу. Реальность Бога воспринимается человеком через непреходящее состояние озабоченности, как способ снятия тревоги, порождаемой его смертностью. Человеческую природу Тиллих связывает с неискоренимостью отчуждения, подкрепляя тем самым традиционное протестантское понимание греха как проявления испорченности человека, а не нарушения конкретной заповеди. Зло в основе своей носит не социальный или физический характер, а является выражением утраты человеком цельности. Преодоление зла не должно ориентироваться на осуществление гуманистических идеалов, ибо это преувеличенная оценка человеком своих возможностей, ведущая его к большему отчуждению от Бога. Следуя духу Христа во всех сферах культуры, субстанцию которой составляет религия, можно надеяться на преодоление человеческой ограниченности или «осуществление истории», которое для каждого верующего сугубо индивидуально и не может быть результатом коллективной деятельности.

Теология «смерти Бога» – идейное течение в протестантской (в основном американской) теологии 1960 – начале 1970-х гг., вызванное упадком традиционной религии, секуляризацией общественной жизни. Идея «смерти Бога» отвечала стремлениям теологов-модернистов отказаться от устаревших форм христианства, дать теологическое толкование обмирщения религии, определить место христианина в современном мире. Важным источником теологии «смерти Бога» были поздние работы Д.Бонхёффера (1906 – 1945 гг.) – немецкого протестантского теолога, евангелического пастора, сторонника безрелигиозного христианства. Он окончил берлинский университет, там же преподавал теологию. Активный участник экуменического движения. После прихода к власти Гитлера (1933 г.) выступал против подчинения церкви политике нацизма, осуждал насилие. За участие в движении Сопротивления был в 1943 г. арестован и незадолго до окончания войны казнён. Безрелигиозное христианство – теологическая концепция христианства, получившая своё развитие в 20 в.главным образов в протестантской теологии. Бонхёффер подверг ревизии традиционное христианское вероучение, исходя из того, что современные люди всё больше освобождаются от религии и вера в Бога, понимаемого как потустороннее высшее существо, становится для них чуждой, излишней и ненужной. По мнению Бонхёффера, нас ожидают времена полного отсутствия религии. «Бог, – заявлял он, – как моральная, политическая, естественнонаучная рабочая гипотеза, преодолён и отброшен; в той же мере и как философская и религиозная рабочая гипотеза (Фейербах). Интеллектуальная честность требует отказаться от этой рабочей гипотеза». В основе теологических идей Бонхёффера лежит утверждение, что Христос присутствует в мире конкретным образом как церковное сообщество. Трансцендентность Бога заключается не в его недоступности познанию, а в противопоставленности как личности др. людям. Отталкиваясь от идей К.Барта, Бонхёффер считал религию исторически преходящей формой христианства. Мир, по Бонхёфферу, стал «совершеннолетним», люди не нуждаются более ни в Боге как «рабочей гипотезе», ни в религии как способе ухода от действительности. Истинное христианство не является религией спасения, только через конкретное участие в жизни мира христианин может обрести «заслуженную благодать». Суть христианской жизни состоит в существовании для других, самоотверженном и свободном следовании Христу. Церковь должна сопротивляться социальным порядкам, подавляющим человеческую свободу и независимость. Идеи Бонхёффера оказали большое влияние на христианскую теологию 2-й пол. 20 в.

Нестрогость выражения «смерти Бога» породила различные его толкования. Г.Ваханян (род. 1927 г. – американский протестантский теолог) в работе «Смерть Бога. Культура нашей постхристианской эры» (1961 г.) на основе анализа современной духовной ситуации приходит к выводу, что традиционный христианский Бог «умер», став лишь частью культуры. Задача теологии в этот период – показать ограниченность любых конкретных культурно-исторических представлений о Боге для утверждения «вечно живого» Бога Библии. Подобной же трактовки «смерти Бога» придерживались Г.Кокс и др. Г.Кокс (род. 1931 г.) – американский протестантский теолог. В книге «Секулярный город» (1965 г.) Кокс ставит вопрос о необходимости секулярным образом мыслить о Боге не религиозно, а в связи с революционным развитием сегодняшнего мира, т.к. слово «бог» в его традиционном понимании становится для большинства пустым звуком. История проходит 3 стадии: мифологическую (примитивное общество), онтологическую (государство) и функциональную, которая начинается в процессе перехода к новой социально-экономической организации, «технополису». Функциональное мышление спрашивает не о том, кто есть Бог, а как он действует в реальном мире. Собственно теология «смерти Бога» как попытка создать христианство без традиционной веры в Бога связана с именами У.Гамильтона, П.ван Бурена, Т.Альтицера. Гамильтон (род. 1924 г.) – американский протестантский теолог в книге «Новая сущность христианства» (1961 г.) объявил «смерть Бога» общественным событием, знаменующим конец религиозного отношения человека к Богу как «избавителю от нужд и проблем». Все свои проблемы современный человек разрешает, обращаясь не к Богу, а к миру. Образ Христа указывает христианину, что его место в мире рядом с ближним, «в борьбе за справедливость», только там можно встретиться с «Богом просветляющим». П.ван Бурен (род. 1924 г.) – протестантский теолог в работе «Секулярный смысл Евангелия» (1965 г.) утверждал, что язык о Боге как способ выражения христианской веры в настоящее время лишился смысла: невозможны осмысленные высказывания ни о бытии Бога, ни о его смерти – само слово «Бог» умерло. Христианство является учением о человеческой жизни, а не о Боге, поэтому роль теологии заключается в выражении на понятном обычному человеку языке переживаний, которые вызывает в нём евангельская история Иисуса. В секулярном смысле Христос предстаёт как нравственный образец, «свободный человек, воодушевляющий других быть свободными». Концепция ван Бурена наглядно показывает тот логически неизбежный результат, к которому ведёт последовательное развитие тенденции антропологизации в теологии – к полному сведению религии к этике, а теологии к этическому учению. В книге «Евангелии христианского атеизма» (1966 г.) Т.Альтицера (род. 1927 г.) – американского протестантского теолога-модерниста о «смерти Бога» говориться как о «космическом и историческом событии», происшедшем в результате диалектического процесса воплощения Бога в мир. Бог как трансцендентный творец, как исторический Иисус Христос остался в прошлом, сейчас Бог «является любовью». Признание христианином «смерти Бога» есть признание во всей полноте искупительной жертвы Иисуса Христа, приведшей к появлению «нового и освобождённого человечества». Позиция Альтицера приводит к разрыву с историческим христианством и к разрушению традиционных социо-культурных оснований теологии. Теология «смерти Бога» не смогла из-за значительного расхождения между её теоретиками стать академическим богословским направлением, но оставила заметный след в истории протестантской теологии 2-й пол. 20 в. В начале 1980-х гг. мотивы «смерти Бога» возрождаются в теологии «смерти теологии», деконструктивистской теологии (Альтицер, Рашке и др.) – идейном течении в современной американской теологии, основывающейся, как заявляют его сторонники, на философской традиции деконструктивизма, начало которой положил Гегель. Из философов 20 в. основное внимание теологами уделяется Ж.Деррида и М.Хайдеггеру (1889 – 1976 гг.) – крупнейшему немецкому философу-экзистенциалисту. Центральную проблему человека для него, Хейдеггер осмысливал в терминах отчуждения, страха, бытия-к-смерти, подлинного и неподлинного существования; важными аспектами его философии являются концепции времени, языка, анализ отношения человека к культуре, технике, трансцендентному. Не будучи религиозным мыслителем Хайдеггер воспринял определённые идеи диалектической теологии и оказал заметное влияние на Тиллиха, Бультмана, Гогартена и др. протестантских мыслителей 20 в. Он осуществил своеобразное переосмысление важнейших моментов протестантского понимания человеческого существования, в частности грехопадения как «заброшенности» в мир и непреходящего чувства «вины», благодати как идеала личной аутентичности. По Хайдеггеру, современные науки и светский гуманизм, сводя сущность человека к разуму и естественности, ограничивают его «животным» измерением и ведут к состоянию обезбоженности и потери собственного «я». Экзистенциализм обнажает реальные жизненные вопросы, а религия способна дать на них ответ. Он не может быть «правильным» в смысле соответствия действительности, но необходим человеку как адекватное выражение его озабоченности и жизненный ориентир. Вера в Бога, таким образом, представляет собой экзистенциальную возможность, которая в условиях отчуждения реализуется как движение к аутентичному (подлинному) существованию.

Как определённое течение деконструктивистская теология оформилась к началу 1980-х гг. с выходом в свет сборника «Деконструкция и теология» (1982 г.), куда вошли работы Альтицера, Рашке, Тэйлора и др. Этот сборник продемонстрировал единство теологов в признании кризиса теологии, сходство в понимании задач, стоящих перед теологической мыслью, но также выявил отсутствие определённого представления о путях преодоления кризиса. К.Рашке (род. 1944 г.) – американский протестантский теолог-модернист. Основываясь на идеях Хайдеггера и Деррида, Рашке делает попытку преодолеть метафизическую ограниченность теологии путём её деконструкции, т.е. разборки до оснований тех предпосылок, на которых строится теологическое мышление. Рашке приходит к выводу, что вместе со «смертью Бога», исчезновением трансцендентного измерения в человеческой жизни наступает «конец теологии», рассматривавшей божественное как объективную реальность, как предмет размышления и описания. Деконструкция должна ввести религиозную мысль в область диалогического мышления; замена теологии на «диалогию» позволит выразить в языке опыт «неявного пришествия божественного».

Теология «смерти теологии» подхватывает идеи теологии «смерти Бога» 1960-х гг. и рассматривает «смерть Бога» как исчезновение иллюзии некой описываемой объективной реальности, с исчезновением предмета теологии наступает конец самой теологии. Религиозная мысль должны отвергнуть традиционные теологические рамки и перейти к анализу глубинного о божественном; новое религиозное мышление должно исходить из разнообразия форм рассуждения и религиозных традиций.

Констатируя неприемлемость для секулярного сознания 20 в. традиционной идеи Бога, Ш.Огден (род. 1928 г.) – американский протестантский теолог и философ, один из виднейших представителей теологии процесса, считает, что суть проблемы, с которой в 20 в. столкнулась теология, заключается в том, чтобы найти подходящее концептуальное средство для выражения реальности Бога. С этой целью он обращается к неоклассической метафизике американского философа Ч.Хартшорна, к европейской экзистенциальной и феноменологической философии, в частности философским идеям Хайдеггера, пытается дать новую интерпретацию идеи Бога, раскрыть для современного человека смысл секулярного христианства. Огден приходит к выводу, что Бог является основой уверенности человека в безусловной ценности и непреходящей значимости жизни на земле. В отличие от традиционного классического теизма, представляющего Бога неизменным и безотносительным к чему-либо, натуралистический теизм, за который ратует Огден, мыслит Бога в виде живой и развивающейся реальности, в процессе своего развития впитывающей в себя действия и реакции людей, и постоянно находящейся в процессе самотворчества. Бог, по Огдену, является такой совершенной реальностью, которая непревосходима. Как исключительная «самость» он не является миром, но в то же время находится в тесном взаимодействии с ним. В определённом смысле мир есть его тело, его сфера действия. В своей идентичности он независим от мира, но в своей актуальности тождествен ему. Бог, согласно Огдену, представляет собой совершенное олицетворение процесса творческого становления. Всё, что происходит в мире, имеет значение для него, и абсолютен он лишь в том, что его предрасположенность к изменениям остаётся всегда неизменной.

В вероучении ряда протестантских конфессий, в религиозно-обусловленном пацифизме, нашёл воплощение один из принципов христианской этики – непротивление злу насилием. Этот принцип отразился в учении меннонитов, отрицающих военную службу, не желающих принимать присягу и брать в руки оружие, у квакеров, у адвентистов-реформистов и др. В России этого принципа придерживались последователи Л.Толстого, духоборцы, меннониты и др.

88. Сложившимся после 1-й мировой войны течением протестантской мысли, направленным против либеральной теологии и отразившим кризис социального оптимизма и рационализма в буржуазном сознании 20 в., стала неоортодоксия (от греч. – новый и правоверный, строго придерживающийся какого-либо учения). Её становление началось с появления диалектической теологии, однако неоортодоксия – более широкая тенденция, связанная с попытками оживить идеи ранней Реформации, особенно понимание Бога и человека в ортодоксальном протестантизме – лютеранстве и кальвинизме. В отличие от фундаментализма, неоортодоксия стремится опереться на философские (главным образом экзистенциалистские) концепции человека, в политике ориентируется на либерализм. Термин «неоортодоксия» чаще употребляется для обозначения американского варианта диалектической теологии, который сформировался позже европейского и испытал его влияние, но непосредственно был обусловлен необходимостью осмыслить и дать религиозно-философское объяснение сложной социально-экономической и духовной ситуации, порождённой «Великой депрессией» 1929 – 1933 гг. Американская неоордотоксия активно выступила против либеральной теологии, различных форм религиозного рационализма, против учений, обосновывающих способность человека самостоятельно разрешить коренные жизненные проблемы. Представители неоортодоксии разрабатывали своеобразный неокальвинизм, утверждая абсолютный суверенитет и трансцендентность Бога и божью благодать как основание моральности и единственную возможность обретения человеком себя и пути к Богу. Отвергая либерально-теологическую трактовку религии как проявления человеческой природы и аспекта культурной истории, они, напротив, представляли культуру как исход и выражение религий, а программам преобразования общества противопоставили эсхатологические ожидания. Вместе с тем неоортодоксия привержена идее демифологизации христианства и восприимчива к умеренному модернизму, ей свойственно стремление соотносить принципы вероучения с реальной человеческой ситуацией, она активно реагирует на острые социальные проблемы, сочетая защиту гражданских свобод с критикой политического консерватизма и правого экстремизма (в частности, фашизма). Крупнейшие представители американской неоордотоксии – Р.Нибур, П.Тиллих (переехавший в 1933 г. в США). Главные её центры – Йельская школа богословия, Объединённая теологическая семинария в Нью-Йорке; в 1941 г. начал издаваться журнал «Христианство и кризис» (до 1966 г. его редактировал Р.Нибур). Идеи неоортодоксии достаточно распространены в США, хотя в конце 20 в. их влияние было ослаблено протестантским фундаментализмом.

Р.Нибур (1892 – 1971 гг.) – американский философ, теолог, первым в США предпринял критику либерализма с позиций неоортодоксии, выразив чувство пессимизма и разочарования, охватившее американское общество в обстановке экономического кризиса 1929 – 1933 гг. («Великой депрессии»). Свои взгляды Нибур развивал в постоянной полемике с модернизмом Раушенбуша и буржуазно-просветительскими традициями. Его ключевая идея – утверждение трансцендентности Бога, неспособности отравленных грехом людей следовать евангельской этике и отсюда иллюзорность всяких попыток построения царства божьего на земле и социального реформаторства. Главный порок энтузиастов социально евангелизма, утверждает он, в том, что за абсолютную божественную мораль они выдают «относительные нравственные стандарты коммерческого века», а рекламируемое ими царство божье – чисто «мирское царство», идеализированное общество современного капитализма, которое развивается вовсе не по нормам евангельской этики. Призывы к совести, к моральному самосовершенствованию бесплодны, поскольку каждый человек является представителем определённого класса, группы, нации и своё поведение соотносит не с абстрактными моральными идеалами, а с реальными интересами сообщества, к которому принадлежит (известная концепция Нибура о «моральном человеке и аморальном обществе»). Отвергая идеи Раушенбуша о возможности «соучастия» человека с Богом в построении высоконравственного общества, Нибур утверждает концепцию трансцендентного Бога, который хотя и вовлечен в ход истории, но не тождествен с ним. Аналогичный характер носит и «этика Христа», «которая превосходит возможности человеческой жизни в её конечной точке точно так же, как Бог превосходит мир», а поэтому подлинное царство божье недоступно никакому историческому осуществлению. Восстанавливая взгляды ортодоксального протестантизма (отсюда и название этой теологии), Нибур отвергает взгляды Раушенбуша на грех как на «эгоизм, невежество» или вообще как на какое-либо фиксируемое поведение или образ мыслей. Грех носит всеобщий, онтологический характер, выражает «тварную» природу людей, которая извечно и навсегда проявляется в их судьбах, предопределённых самим актом творения. Человек – особое создание, одновременно вечное и конечное, зависимое и свободное, как сцепление законов природы и законов Бога он всегда стоит между жизнью и смертью. Созданный по «образу божьему», он чувствует дыхание вечности, созданный из «праха земного», он часть природы и ощущает неизбежность смерти. Человек не в силах вынести такой двойственности, а поэтому охвачен «беспокойством», мироощущением существа, понявшего неизбежность смерти и жаждущего бессмертия. Сделать это он не в состоянии, а поэтому, как «создание одновременно необходимости и свободы воли, должен, подобно Моисею, всегда стоять вне земли обетованной». «Беспокойство» может вести и к греху, и к истинной вере. Сталкиваясь с неискоренимой ограниченностью, человек может попытаться отвергнуть свою «тварность», поставить себя на место Бога – это грех гордыни. Может, напротив, уподобиться животному, впасть в состояние низменности, чувственности – это грех плоти. Истинная же вера предполагает осознание своей полной зависимости от Бога, смиренное упование на его прощающую и совершенную любовь. В этом случае человек обретает «христианский реализм», осознаёт величие человеческой жизни, видит её цель. Нет общества, где закон любви мог бы воплотиться в полном виде, но вера даёт возможность понять, что человек должен идти на компромисс. Царство божье – это конечная цель Бога, оно стоит вне истории как её трансцендентная предпосылка и провиденциальная цель. Оно никогда не может быть достигнуто на земле, но даёт людям надежду на достижение рая «в конце истории».

Американского либерального теолога Глэддена (1836 – 1918 гг.), выступившего в 1875 г. с воскресными чтениями для рабочих, считают провозвестником социального евангелизма – либерального течения в американском протестантизме. В воскресных чтениях Глэдден развивал идею реформы общества на основе возрождения христианских социальных идеалов. Эта идея была поддержана и развита в статьях, книгах и проповедях других протестантских деятелей США. Наиболее полно учение социального евангелизма изложено в работах баптистского священника и теолога Раушенбуша, в особенности в его книге «Христианство и социальный кризис». Им были сформулированы как основные принципы учения о «социальном спасении», так и программа реализации идеи «царства божьего на земле». По существу, социальный евангелизм был попыткой связать деятельность церкви с реформистским антимонополистическим движением в США, которое развернулось в 1900 – 1915 гг. Эта тенденция нашла реальное воплощение в программах и практических усилиях Федерального совета церквей Христа в Америке, действовавшего с 1909 г. по 1950 г., на основе которого создан национальный совет церквей Христа (НСЦХ) – наиболее крупное и влиятельное межконфессиональное объединение ряда протестантских и православных церквей США, созданное для координации миссионерской и др. форм деятельности различных церквей как внутри страны, так и за границей. При образовании НСЦХ в ноябре 1950 г. в него вошли в качестве коллективных членов 25 протестантских и 4 православных церкви, представлявших более 37 млн. верующих. К концу 20 в. в НСЦХ входило 34 церкви (из них 6 православных), представляющих 42 млн. верующих. Согласно уставу, все входящие в НСЦХ церкви сохраняют автономность и независимость. Большое внимание уделяется объединению американских церквей. Результатом экуменической деятельности НСЦХ явились так называемые объединённые церкви: Объединенная церковь Христа (1957 г.), Объединенная пресвитерианская церковь (1958 г.), Объединенная методистская церковь (1968 г.) и др. В религиозных и социально-политических вопросах НСЦХ придерживается либеральной ориентации. Поддерживает веротерпимость, выступает в защиту прав и демократических свобод, выдвигает миролюбивые инициативы. НСЦХ является членом Всемирного совета церквей.