Союз культуры, науки, религии

По постановлению синода РПЦ в связи со смертью в апреле 1970 г. патриарха Алексия I был созван Поместный собор РПЦ 1971 г. Собор проходил с 30 мая по 2 июня 1971 г. в Троице-Сергиевой лавре; на нём присутствовали главы и представители почти всех поместных православных церквей. Собор своими решениями одобрил межсоборную деятельность синода, выразил удовлетворённость ликвидацией Брестской и Ужгородской уний, предоставлением автокефалии Американской православной церкви и автономии – Японской. Было принято решение «об отмене клятв на старые обряды и на придерживающихся их», которое подвело черту под 3-вековой конфронтацией РПЦ со старообрядцами. Главой РПЦ был единогласно избран Пимен (Извеков, 1910 – 1990 гг.); скончался в Москве, погребён в Троице-Сергиевой лавре.

После Поместного собора 1971 г. богословами РПЦ была взята на вооружение концепция – умеренное обновление, согласно которой правомерными и полезными для православия признаются лишь новшества, не ставящие под угрозу ни один жизненно важный элемент церковной структуры и не отвергающие ни одну из определяющих религиозных идей. В концепции особо подчёркивается необходимость постепенности в проведении церковных реформ, обязательности обеспечения их общецерковной (соборной) санкцией. Обновление церкви «должно совершаться в духе смиренного сознания необходимости соборным разумением устранить те исторически возникшие неточности или преувеличения в методах или результатах богословствования, которые… становятся ныне своего рода помехами» (Журнал Московской патриархии, 1972, №12, с.58). Это обновление должно идти исключительно церковным путём и церковными средствами.

Основным документом, определяющим устройство и порядок управления РПЦ, является Устав РПЦ, принятый на Поместном соборе в 1988 г. и заменивший «Положение об управлении РПЦ». Устав состоит из 15 разделов. В первых 6-ти рассматриваются порядок образования, устройства, права и обязанности органов высшего церковного управления: Поместного и Архиерейского соборов, патриарха, Священного синода и синодальных учреждений. 7-й и 8-й разделы посвящены епархиальному и приходским органам управления. В остальных – рассматриваются вопросы деятельности монастырей, духовных школ, заграничных церковных учреждений, пенсионного обеспечения духовенства и имущественные и финансовые проблемы.

Самой крупной на нач. 21 в. из существующих автокефальных поместных православных церквей являлась РПЦ, образовавшаяся в конце 10 в.; формальным началом считается обращение в христианство жителей столицы Киевской Руси, совершённое византийским духовенством по распоряжению князя Владимира Святославовича в 988 г. (см. Крещение Руси). РПЦ получила автокефалию в 1448 г., а патриаршество – в 1589 г.; с 1721 по 1917 гг. возглавлялась Святейшим правительствующим синодом, а с 1917 г. и на начало 21 в. – патриархом, имея 14 тыс. приходов, существующих на добровольные пожертвования верующих, доходы от треб (священодействий), продажи свечей и пр. культовых предметов. Приходы были объединены в благочинные округа (благочиния), а последние – в 100 епархий, возглавляемых епископами, архиепископами и митрополитами. Все 18 епархий, находящихся на Украине, входили в Украинскую православную церковь, возглавляемую митрополитом Киевским и Галицким. Более 120 приходов РПЦ находились за рубежом, составляя 3 благочиния (Финляндское, Венгерское и Мексиканское) и 5 епархий; приходы РПЦ в США и Канаде находились под особым управлением иерарха Московской патриархии. Имелись около 250 монастырей, 2 из них находились за рубежом: мужской Пантелеймоновский – на Афоне и женский Горненский – в окрестностях Иерусалима. Кадры церковно- и священнослужителей готовились в 34 духовных учебных заведениях – академиях, семинариях, училищах, регентских и иконописных школах. Церковнослужители – представители низшего духовенства в православных и некоторых др. христианских церквах, которые выполняют вспомогательную роль в подготовке и проведении богослужений. Упоминания о должностных обязанностях низших клириков встречаются в первых произведениях христианской литературы 1 – 2 вв. Например, в Откровении Иоанна Богослова (Апокалипсисе) говорится: «Блажен читающий и слушающие слова пророчества его». В тот период исполнять эти обязанности мог каждый из числа рядовых верующих, присутствующих на молитвенном собрании. С конца 3 в. – начала 4 в. по мере распространения христианства среди «язычников» из общей массы верующих стали по жребию избираться наиболее достойные и искусные для чтения и пения. Они получили название «клирики», т.е. избранные по жребию, и располагались в храме во время служений по левой и правой сторонам от алтаря на солее (возвышении), и эти места в дальнейшем получили название «клирос». В 4 в. утвердился и определённый порядок (чин) посвящения в эти должности, совершаемый архиереем перед литургией и притом вне алтаря, перед алтарными дверями. Над церковнослужителями не совершается таинство священства (хиротонии – греч. рукоположение), они посвящаются в должность лишь благословением архиерея, которое носит название хиротесия (руковозложение). Оно состоит в том, что архиерей возлагает на преклонённую голову посвящаемого свою руку и читает установленные молитвы (передаёт «божественную благодать»). Должности церковнослужителей на Руси утверждались постепенно, первоначально являлись подготовительными ступенями для лиц, готовящихся к принятию священнического сана (начиная с диакона). Их материальное положение, образ жизни мало чем отличались от рядовых мирян, к тому же они находились в постоянной административной зависимости от высшего духовенства. С 1885 г. в РПЦ введено было общее для всех церковнослужителей наименование – псаломщик. К церковнослужителям относятся: парамонарь (в просторечии – «пономарь»), чтец, певец, иподиакин; в монашестве – послушник, инок, монах.

РПЦ выпускает периодические издания, церковные календари, Библию, разнообразную богослужебную литературу, а также труды наиболее крупных богословов. Является активным членом Христианской мирной конференции, Конференции европейских церквей и Всемирного совета церквей.

Координационным органом движения всех христианских вероисповеданий за мир является Христианская мирная конференция (ХМК) со штаб-квартирой в Праге. 1-я конференция проходила в Праге в 1958 г. На ней было принято решение о созыве Всехристианских мирных конгрессов, 1-й из которых состоялся в 1961 г. ХМК объединяет представителей христианских вероисповеданий из 72 стран. Под эгидой ХМК возникли региональные христианские мирные конференции в Азии, Африке, Латинской Америке. Высший орган ХМК – президиум, включающий почетного президента, президента, почетных членов президиума, вице-президента, председателя комитета продолжения работы, генерального секретаря. ХМК проводит последовательную борьбу за мир и разоружение, поддерживает связи со всеми организациями, выступающими за мир, участвует в международных антивоенных мероприятиях. Имеет консультативный статус при Экономическом и социальном совете ООН и ЮНЕСКО. Издает ежеквартальный журнал и ежемесячный бюллетень на английском, немецком, французском языках.

Конференция европейских церквей (КЕЦ) – межконфессиональная организация, основанная в 1959 г. в г.Нибурге (Дания), со штаб-квартирой в Женеве. Членами КЕЦ являются 111 церквей из 26 стран. Официальные языки: английский, испанский, немецкий, русский, французский. Высшим органом КЕЦ является генеральная ассамблея, созываемая 1 раз в 4 год; она избирает руководящие органы: совещательный комитет (22 члена) и президиум (7 президентов, заседающих 2 раза в год). Текущей деятельностью КЕЦ руководит секретариат во главе с генеральным секретарем. В 1979 г. КЕЦ стала 1-й регулирующей организацией, получившей консультационный статус при Экономическом и социальном совете ООН. Деятельность КЕЦ осуществляется в 2 направлениях: богословско-экуменическом и миротворческом. При КЕЦ существует группа «К миру в Европе» и рабочий комитет по выполнению условий заключительного акта Совещания по безопасности и сотрудничеству в Европе. КЕЦ принимает активное участие в мероприятиях прогрессивной миролюбивой общественности. Активно сотрудничает с международными религиозными организациями: Всемирным советом церквей, ХМК и др. КЕЦ издает бюллетени, а также подготовительные и итоговые документы генеральных ассамблей и консультативных встреч.

С введением христианства на Руси РПЦ начала создавать собственный пантеон святых. Помимо общехристианских святых, почитаемых византийской церковью, она ввела в этот пантеон и многочисленных угодников божьих, связанных лишь с русским православием. Первыми русскими святыми в 1071 г. стали сыновья князя Владимира Святославовича Киевского Борис и Глеб. После смерти князя они были коварно убиты по приказу их старшего брата Святополка, захватившего великокняжеский престол. Культ святых в православии – религиозное почитание верующими лиц, которых Бог за их праведную жизнь, стойкость в вере сделал посредниками между собой и простыми смертными. Верующие возносят молитвы святым. Почитая их в качестве небесных заступников и покровителей. В 16 в. в связи с образованием централизованного Русского государства процесс канонизации активизировался. На церковных соборах, созванных митрополитом Макарием в 1547 г. и 1549 г., были объявлены имена 70 новых русских святых. Церковь в сонме святых выделяет ангелов, пророков, апостолов, мучеников, святителей, преподобных и праведников. Вместе с тем к лику святых причислены некоторые авторитетные лица, в частности Александр Невский. Канонизация совершается в русском православии и начале 21 в., хотя и не столь часто, как прежде.

В 1282 г. князем московским Даниилом – сыном великого князя Александра Невского, основан Данилов монастырь – один из древнейших московских мужских общежительных монастырей РПЦ. По одной из версий князь Даниил поставил монастырь на дороге в Орду как «сторожку», т.е. крепость, оборонявшую город с юга. Уже при жизни князя-основателя Данилов монастырь был разграблен и сожжён воинами хана Дюденя в 1293 г.; однако был вскоре восстановлен. Во время правления царя Ивана Грозного территорию монастыря обнесли мощными каменными стенами с боевыми башнями. В то же время был построен и каменный двухъярусный храм Семи Вселенских Соборов. В 1572 г. отряды крымского хана Казы-Гирея, подошедшие к Москве, были обстреляны из пушек Данилова монастыря. Во время польско-литовской интервенции монастырь пострадал от обстрела его стен и башен полками Гонсевского. В Отечественную войну 1812 г. он был разграблен и многие постройки сожжены. На протяжении 17 – 19 вв. Данилов монастырь продолжал отстраиваться и благоустраиваться. Здесь создается по проекту О.Бове величественный собор Живоначальной Троицы. Монастырь был знаменит своим некрополем, на котором похоронены люди из старинных русских родов, писатели, поэты и художники. В 1929 г. Данилов монастырь был закрыт; монахов выслали за пределы Москвы. Здания монастыря использовались как детприёмник-распределитель. В 1983 г. Данилов монастырь передали Московской патриархии. К 1988 г. он был восстановлен. Здесь построена резиденция патриарха РПЦ и возобновлен мужской монастырь с 60 насельниками. Здесь же размещается Синодальная библиотека. В монастыре проходят Архиерейские соборы и мероприятия, связанные с важными историческими и современными событиями в жизни церкви. Около монастыря построен обширный гостиничный комплекс.

Древнеславянским праздником, посвященным проводам зимы и встрече весны является масленица. Для неё характерны магические действия, связанные с ожиданием будущего урожая. До 20 в. имели место элементы сакральной эротики, связанные с магией плодородия. На семейно-родовой характер масленицы указывают, в частности, названия дней праздника: пятница – тёщины вечёрки, суббота – золовкины посиделки. С культом предком связаны обычаи последнего дня масленицы – прощенного воскресения, обязательные для масленицы блины – поминальная обрядовая пища восточных славян. РПЦ включила масленицу в свой праздничный календарь как «мясопустную» неделю перед великим постом. В течение этой недели верующим запрещалось употреблять в пищу мясо, но разрешалось есть сыр, масло и рыбу.

Накануне Рождества Христова и Крещения отмечают сочельник, в который верующим рекомендуется особенно строго соблюдать пост. Название происходит от обычая употреблять в эти дни сочиво – зерна злаков, замоченные в воде.

В 1-й половине 16 в. возник «домострой» – памятник средневековой русской культуры, свод житейских правил, своеобразная энциклопедия русского домашнего быта из 3-х частей, посвященных: 1) нравственным основам семейной жизни; 2) домашнему хозяйству; 3) различным житейским вопросам.

91. Протестантизм в России и в СССР. В 14 в. в России среди городского населения возникают антифеодальные «еретические» («реформационные» в широком смысле) движения. В 17 в. развитие товарно-денежных отношений вызывает появление в крестьянской среде первых сектантских общин. В отличие от западных «еретических» движений, российское сектантство не смогло стать широким крестьянским движением, формой революционной оппозиции крепостничеству. Его основными формами были: христововерие (хлысты, «люди божии»), впоследствии выделившее скопчество, духоборы, молокане, субботники, обычно представленные различными группировками. Все они отвергали внешнее благочестие в пользу внутренней веры («Бог не в бревнах, а в ребрах»), выражали гуманистические идеалы («человек есть дивное создание божие»), стремились создать самоуправляющиеся общины как прообразы царствия божьего. Первым протестантским объединением в России стала возникшая в Голландии в 16 в. секта меннонитов или «мирных анабаптистов».

В 1763 г. Екатерина II обнародовала манифест «О дозволении всем иностранцам, в Россию въезжающим, поселиться в которых губерниях они желают». Меннониты, испытывавшие всё большее гонения в Германии с 1789 г. стали переселяться на юг Украины и в Поволжье. Как правило, их общины добивались экономического процветания, и в 1914 г. в России насчитывалось свыше 80 тыс. меннонитов, владевших 800 тыс. десятин земли. Меннониты вели замкнутый образ жизни, не занимались миссионерством. Эта традиция лишь усилилась в обстановке иноязычного окружения, и заметного воздействия на религиозную ситуацию в России меннониты не оказали. Со 2-й половины 19 в. в Россию из Германии стали проникать и активно действовать профессиональные баптистские миссионеры. В результате число последователей баптизма стало быстро расти на юге Украины, на Кавказе и в Поволжье, т.е. в регионах, где товарно-денежные отношения прогрессировали наиболее быстро. В 1884 г. создается Русский баптистский союз под руководством немецкого миссионера Г.Виллера, которого в 1885 г. сменил Дей Мазаев (1855 – 1922 гг.) – преуспевающий миллионер-овцевод, монархист, активный противник революционного движения и революционных партий. В отношении верующих проводил линию отстранения их от участия в политической и государственной деятельности; считал, что социальная активность верующих должна реализовываться во внутриобщинной, религиозной и миссионерской практике.

Несколько позже под влиянием проповедей английского лорда Редстока среди петербургской знати стало распространяться учение евангельских христиан (редстокисты, пашковцы), родственное баптистскому. В 1876 они создали Общество поощрения духовно-нравственного чтения, наладившее выпуск евангелической литературы. Одновременно в Таврической губернии появились адвентисты. При всём несходстве между собой эти течения представляли новый тип религиозных организаций – сложившиеся буржуазно-протестантские церкви с профессионально отлаженной системой миссионерства. В 1-ю очередь они стали быстро обретать влияние среди последователей старого русского сектантства, в основном утратившего социальную почву после отмены крепостного права и в значительной мере остававшегося рыхлым образованием. В области вероисповедной для верующих это означало принятие чёткой, в деталях разработанной догматики, в сфере моральной – отказ от концепции «самоспасаемости» грешника в пользу доктрины предопределения, в культе – принятие строгой обрядности и организации церковного типа. В 1920-е гг. протестантские секты пополнились христианами веры евангельской (пятидесятниками), родственными с баптизмом, а после воссоединения в конце 1930 – начале 1940-х гг. Западной Украины, Белоруссии и Молдавии – свидетелями Иеговы. Все они образовали мощный конгломерат протестантских сект, постепенно ставших играть значительную роль на российской почве. По весьма приблизительным данным, в 1914 г. в России насчитывалось около 1 млн. сектантов, среди которых протестанты составляли не более ¼. К концу 1980-х гг. картина радикально изменилась. Заметно убывали, а к 21 в. почти сошли на нет формы старого русского сектантства. В то же время оживилась деятельность протестантских деноминаций, к тому же пользующихся поддержкой своих заграничных центров. Этому немало способствовало их организационное укрепление. В 1944 – 1945 гг. баптисты и евангельские христиане объединились в союз евангельских христиан-баптистов (ЕХБ). В 1945 г. к ним присоединилась часть пятидесятников, а в 1963 г. так называемые братские меннониты. В начале 1960-х гг. от ЕХБ отделились так называемые «инициативники», которые стали действовать нелегально. В начале 1990-х гг. в России наблюдается возрождение и рост активности старых протестантских конфессий и появление большого количества новых. Среди них несколько лютеранских церквей (немецкая евангелическая лютеранская церковь; евангелическо-лютеранская церковь Ингрии на территории России – в ходе Северной войны Россия отвоевала у Швеции Ингермандию или Ингрию, в 1703 г. Петр I заложил здесь Санкт-Петербург). В 1711 г. организационно была оформлена единая евангелическо-лютеранская церковь России, которая в 1920-е гг. была разгромлена. Возрождение церкви произошло в 1991 г.; на 1 января 1993 г. в России было зарегистрировано 28 общин приверженцев этой церкви.

На 1 января 1993 г. в России зарегистрировано 22 общины и 2 управленческих центра Новоапостольской церкви в Москве и Санкт-Петербурге. В 1992 г. Минюстом России зарегистрирована Московская церковь Христа (протестантская организация), тесно сотрудничающая с Международной миссией «Голгофа» (США), откуда и в начале 21 в. получала финансовую поддержку и проповедников, осуществляющих массовые евангелизационные мероприятия (на стадионах, в киноконцертных залах и т.п.). На 1 января 1993 г. на территории бывшего СССР зарегистрировано свыше 300 общин приверженцев этой церкви со штаб-квартирой в Москве.

Активную миссионерскую деятельность в России с начала 1990-х гг. вели также различные протестантские корейские церкви; возникло около десятка российско-корейских церквей многонациональных по составу (пресвитерианские, методистские, евангелические, евангельско-баптистские) со штаб-квартирами в Москве.

С 1991 г. на берегу озера Тиберкуль (на юге Красноярского края) строился город Солнца, который возводили последователи Виссариона (он же Сергей Тороп / Гурин) – основателя и проповедника религии Церкви Единой Веры. Виссарион ездил с проповедями о спасении души по бывшему Союзу, а также за рубеж, был в Израиле и святых местах. Теория новой веры сочетает элементы христианства, оккультизма и восточных учений. Адепты новой религии создавали экологически чистые поселения, пытаясь жить в гармонии с окружающей природой и людьми, употребляя только вегетарианскую пищу, без мяса, яиц и рыбы. Они считают, что возрождение России и всего мира начнется из Сибири, а их поселения и город Солнца будут центром духовности, т.е. Новым Иерусалимом или Новой Землей Обетованной. Согласно пророчествам и прогнозам эзотериков и некоторых ученых (геологов, астрономов, геофизиков), при серьезных катаклизмах на Земле, если таковые случатся в обозримом будущем, наиболее устойчивым и неразрушаемым будет район Сибири от Урала до Байкала, где и поселяются адепты Виссариона и др. учений. Новый мир будет для тех, кто переживет грядущие катаклизмы и трансформирует своё тело и душу через покаяние и делание добра, отказ от зла, через любовь и сострадание.

Столкновение религиозных индивидов и групп по поводу различных позиций в вопросах вероучения, религиозной деятельности и правил построения религиозной организации выливаются в религиозные конфликты в форме разногласий и споров, конкуренции и борьбы, конфронтаций и религиозной вражды, которая связана с религиозным фанатизмом и во многих случаях выливалась в религиозные войны. Религиозные конфликты могут возникать внутри объединения, конфессии, направления, религии и между различными конфессиями, направлениями, религиями. При определенных условиях религиозный конфликт становился формой выражения классовых, сословных, межэтнических противоречий, противоборства государств. Социально-политические конфликты, в которых важную роль играет религиозный фактор иногда называют социорелигиозными. Многочисленные примеры религиозных конфликтов и социорелигиозных зафиксированы в истории всех религий. Эти конфликты выражались в расколах, в образовании ересей, сект, в религиозных войнах, в религиозно-политических движениях и т.д.

Религиозные войны – вооруженные столкновения, главные цели которых выражаются в виде религиозных требований – насаждения вероучения, обращения необращенных, получения религиозной свободы, восстановления «чистоты» первоначальных принципов религии, утверждения новых вероисповедальных «истин», защиты «старой» веры, спасения «братьев-единоверцев», освобождения «святынь» данной религии, защиты или разрушения каких-то церковных институтов и т.д. Религиозные войны велись между государствами, этническими группами (племенами, народностями, нациями), сословиями, классами. В возникновении религиозных войн играет роль и религиозный конфликт, порождались они более глубокими социальными причинами, вытекали в конечном счете из противоположности экономических и политических интересов противоборствующих государств и групп. Всякая религиозная война получала религиозную санкцию, объявлялась «святой войной». Религиозные войны принимали форму как несправедливых, грабительских войн, служивших продолжением политики эксплуататорских классов, так и справедливых, которые были направлены против эксплуатации, социального и национального угнетения. Религиозные войны характерны для периода рабовладельческой формации, для феодального общества. При капитализме процесс секуляризации открывает и военную идеологию; формулировка военных целей и притязаний освобождается от религиозной оболочки, хотя религиозные организации, как правило, освящали захватнические, империалистические, колониальные и др. войны.

Религиозный фанатизм (от лат. – исступленный, неистовый) – слепая, доведенная до крайней степени приверженность религиозным идеям и стремление к неукоснительному следованию им в практической жизни, нетерпимость к иноверцам и инакомыслящим. История различных церквей, в частности христианской, знает немало примеров религиозного фанатизма. Особенно проявляет себя религиозный фанатизм в религиозном сектантстве. Характерной особенностью проявления религиозного фанатизма является преобладание эмоционального начала над рациональным, Типы фанатиков бывают различные: от пассивно-созерцательного, мистического до активно-экстремистского. Религиозный фанатизм проявляется в различных формах: в беспрекословном соблюдении религиозных норм, обетов (например, монашество), «аскетичных подвигах» (пустынничество и пр.), в навязывании «истинной веры» окружающим и т.д. Крайним выражением религиозного фанатизма является религиозное изуверство. Религиозно-фанатичные настроения используются церковью и эксплуататорскими классами для разжигания ненависти к представителям других вероисповеданий, расправы над «еретиками». Религиозное изуверство – совершение во время отправления культа действий, причиняющих вред здоровью человека. К таковым относятся моления истязательного характера (например, «радения» у хлыстов), доведение верующих до опасного психического возбуждения, галлюцинаций, экстаза, истерии, физического и нервного истощения и т.п. В СССР религиозное изуверство было запрещено; за организацию или активное участие в совершении религиозного изуверства предусматривалась уголовная ответственность.

Формами общественного сознания, которые противоположны по своей сущности и социальной роли являются наука и религия. Наука, включающая систему знаний о законах природы, общества и мышления, а также деятельность, направленную на достижение этих знаний, возникает и развивается в связи с прогрессом общественной практики и познавательной потребности людей. Религия, выражая слабость людей перед непознанными, неконтролируемыми природными и социальными силами, внедряет представления о могучих сверхъестественных духовных существах, о полной зависимости от них человека и природы, чем ограничивает самостоятельность, активность, инициативу человека, затрудняет развитие познавательной и преобразующей деятельности. Зачатки наук (астрономии, математики, механики, логики) появились в странах Древнего Востока (Египет, Двуречье, Китай, Индия), они развивались в Древней Греции и Риме. Зарождавшееся научное знание нередко приходило в столкновение с господствующим религиозным мировоззрением. В 15 – 16 вв. под влиянием потребностей зарождавшегося капитализма стало развиваться естествознание как система наук о природе. Его достижения, начиная с гелиоцентрической системы Коперника, на протяжении 300 лет подрывали содержащиеся в Библии, Коране и др. святых книгах представления о мире и человеке. Религиозные идеологи, используя власть церкви в обществе пытались подчинить естественно-научные знания религиозным догмам, а научные теории, противоречащие святому писанию и их защитников подвергали преследованиям. Вопреки усилиям религии, во 2-й пол. 19 в. естествознание освободилось из-под опеки религии, показывая несостоятельность религиозных взглядов на природу. Создание Марксом и Энгельсом исторического материализма было ударом по религиозному пониманию человека, общества, истории. Стремительное развитие науки в 20 в. полнее выявило антинаучную сущность религиозного мировоззрения. Успехи науки и распространение знаний способствовали освобождению от религиозности широких масс трудящихся. Теологи пытаются примирить современные науки с религиозным мировоззрением. В этих целях они модернизируют религию, а также прибегают к др. приёмам: разграничению сфер науки и религии в познании, использованию нерешенных научных проблем для обоснования необходимости религиозного руководства наукой и т.п. В работе «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии» (впервые опубликованной в 1886г.) Ф.Энгельс отличает «стихийно возникшие племенные и национальные религии», которые «не имели пропагандистского характера», от «более или менее искусственно возникших» мировых религий: буддизма, христианства и ислама, отразивших своим возникновением и важнейшими моментами эволюции «великие исторические повороты». Отмечая способность религии придавать религиозную окраску общим историческим движениям, Энгельс подчёркивает, что «это объясняется не свойствами человеческого сердца и не религиозной потребностью человека… но всей предыдущей историей средних веков, знавших только одну форму идеологии: религию и теологию» (соч. т. 21, с. 294). Значительное внимание уделяется Энгельсом роли естествознания в обосновании материалистического мировоззрения, особенно 3-м великим открытиям естествознания 19 в.: открытию клетки, закона сохранения энергии и дарвиновской теории эволюции видов.