Союз культуры, науки, религии

Идеи социального евангелизма в 1920 – 1930-х гг. развивали либеральные религиозные деятели Уорд, Маст, Эдди, Пэйдж и др. Важное место в их выступлениях занимал вопрос о классовых и международных конфликтах, которые, как они полагали, могли быть решены на основе «разумного политического действия» и при активном участии религии, обеспечивающей «моральное равновесие» в мире. Деятельность социальных евангелистов в эти годы сосредоточивалась помимо Федерального совета церквей в таких организациях, как: Братство примирения, Братство за христианский социальный порядок, Церковная лига за индустриальную демократию и др. В 1930-х гг. в условиях реально возникшей перед человечеством угрозы фашизма большинство социальных евангелистов отошло от пацифистских позиций и направило усилия на создание системы коллективной безопасности и единого антифашистского фронта. В те же годы доктрина социального евангелизма была подвергнута критике Нибуром. На начало 21 в. в социальной и духовной жизни США идеи социального евангелизма продолжали играть известную роль, поддерживая либеральную традицию в американском протестантизме.

Часть пятидесятников, отколовшихся от тринитарианских Ассамблей бога назвали пятидесятниками-унитарианцами. В 1913 г. в Лос-Анджелесе проповедник Р.Мак-Алистер заявил, что истинной, апостольской формулой водного крещения является крещение не «во имя Отца, Сына и Святого Духа», а «во имя Иисуса Христа». Эта идея была подхвачена одним из лидеров пятидесятничества – Ф.Эвартом, выступившим с доктриной, согласно которой существует лишь 1, а не 3 лица Бога. Термины «Отец» и «Святой Дух» означают лишь разные аспекты единой личности Иисуса Христа. Троица, по его мнению, это папистская выдумка, а крещенные во имя Троицы – всё равно, что не крещены и должны пройти этот обряд вновь. После осуждения унитарианства Ассамблеями бога в 1916 г. сторонники данной точки зрения создали свои церкви. В России унитарианства придерживаются евангельские христиане в духе апостольском (унитарианская пятидесятническая церковь). Первые последователи этой церкви появились в 1913 г. на территории нынешней Финляндии, которая тогда входила в состав Российской империи, а также в Выборге и Петербурге. Их называют также евангельскими христианами единобожцами, единственниками, иисусовцами, поскольку они отрицают традиционное тринитарианское крещение «во имя Отца, Сына и Святого Духа», а признают лишь новозаветное унитарианское крещение «во имя Иисуса Христа». Идеологом и основным организатором нового вероисповедания выступил А.Иванов (ум. в 1935 г.), в прошлом пресвитер баптистской общины в Гельсингфорсе (ныне Хельсинки), его ближайшим сподвижником был Н.Смородин (1875 – 1953 гг.). В 1918 г. Иванов и Смородин обратились с письмом к В.Ленину как главе правительства с просьбой разрешить им открыть молитвенный дом в Петрограде, и такое разрешение от него они получили. После смерти Иванова церковь возглавил Смородин. В 1947 г. руководители евангельских христиан в духе апостольском подписали соглашение об объединении с евангельскими христианами-баптистами, после чего часть общин вошла в этот союз, а часть воздержалась и существовала в конце 20 в. самостоятельно – на правах автономии.

Водное крещение взрослых считают пятидесятники-тринитарианцы должно проходить по новозаветной формуле «во имя Отца, Сына и Святого Духа», т.е. с перечислением всех членов святой Троицы. К 21 в. в мире большая часть пятидесятнических церквей придерживалась этого догмата.

От маленького религиозного кружка, созданного в 1884 г. в районе Кокеркрик в Теннесси баптистскими проповедниками Р.Сперлингом и его сыном, а также Д.Племонсом, имеет происхождение Церковь бога (Теннесси, Кливленд). Члены кружка пришли к идеям «продолжения Реформации», завершённой, по их мнению, в 16 в., и создания церкви без каких-либо догм, движимой лишь «законом любви» и Святым Духом, как это было в раннем христианстве. Для реализации данной идеи в 1886 г. был основан христианский союз, на основе которого в 1902 г. создана Церковь святости, в 1907 г. принявшая название Церковь бога (Теннесси, Кливленд), и являющейся тринитарианским пятидесятническим вероисповеданием. Она придерживается доктрины «3-х кризисов» в духовной жизни верующего. В конце 20 в. его возглавляла собирающаяся 1 раз в 2 года генеральная ассамблея, рекомендации для которой подготавливаются Генеральным советом пресвитеров. Церкви принадлежали 8 периодических изданий; она имела в США около 400 тыс. членов и столько же посетителей воскресных школ, вела миссионерскую работу в 72 странах мира. Миссионеры Церкви бога (Теннесси, Кливленд) в 1920 – 1930-х гг. активно проповедовали и среди жителей Западной Украины, входившей тогда в состав Польши. Их центр располагался в г. Кременце, где с 1935 г. издавался журнал на украинском языке «Строитель церкви божьей». С конца 1930-х гг. они были вытеснены проповедниками союза христиан веры евангельской (ХВЕ) – пятидесятнического вероисповедания, ведущих свою родословную от американской церкви Ассамблеи Бога. В 1920 г. из США после окончания библейской школы вернулись в г. Кременец и окрестные сёла Западной Украины И.Геррис (носивший ранее фамилию Гарасевич), И.Черский и др. Они организовали ряд пятидесятнических общин на территории нынешних Тернопольской, Ровенской и Брестской областей. Все руководители общин находились на содержании Восточно-Европейской миссии с центром в Чикаго. Несколько позже пятидесятничество начинает распространяться и в др. районах Польши. В 1927 г. по инициативе Восточно-Европейской миссии создается «Союз общин христиан евангельской веры «Святой Пятидесятницы» с центром в г. Лодзи. В 1929 г. в с. Старые Чолницы Луцского повета состоялся 1-й объединительный съезд, на котором был принят новый устав и новое название «Союз ХВЕ в Польше». В середине 1930-х гг. ХВЕ насчитывали порядка 500 общин, объединивших около 18 тыс. верующих. Поскольку большая часть последователей ХВЕ проживала на территориях, в 1939 – 1940 гг. оказавшихся в составе СССР, они создали свой «Союз ХВЕ Западной Украины, Белоруссии и Литвы». ХВЕ являются северной ветвью того же пятидесятнического вероисповедания, которое на юге (с центром в Одессе) называлось христиане евангельской веры (ХЕВ), «воронаевцы» – одного из направлений пятидесятничества. Оно возникло в 1921 г. в Одессе под влиянием проповедей И.Воронаева, миссионера американской пятидесятнической церкви Ассамблеи Бога. В Одессе в 1926 г. проводится 1-й, а в 1927 г. – 2-й Всеукраинские съезды. Последний был одновременно объявлен 1-м Всесоюзным съездом Союза ХЕВ (Пентекостол). В конце 1920-х гг. насчитывалось 350 общин ХЕВ, в которые входило около 17 тыс. верующих. Большинство руководителей Союза ХЕВ было платными работниками Русской и Восточно-Европейской миссии в Чикаго, являвшейся организационным подразделением Генерального совета Ассамблеи Бога. В начале 1930-х гг. многие из них были репрессированы. В конце Великой Отечественной войны ХЕВ формально объединились с родственными им ХВЕ. В 1945 г. руководители ХЕВ – ХВЕ заключили соглашение с руководством евангельских христиан-баптистов (ЕХБ) об объединении. После этого часть верующих ХЕВ вошла в состав ЕХБ, а другая воздержалась. Основная масса верующих проживала на Украине. В 1991 г. создан Объединённый Союз ХВЕ – пятидесятников; в него входил Союз ХВЕ России.

Не имеют единой церковной организации пятидесятники в СССР и России; они делятся на ряд направлений (деноминаций), последователи которых действуют разрозненно, нередко всецело в зависимости от прихотей своих руководителей. Наиболее крупными деноминациями являются ХВЕ и ХЕВ, и евангельские христиане в духе апостольском, последние до революции на территории России существовали лишь небольшими группами. В конце 1930-х гг. вместе с присоединением Западной Украины, Западной Белоруссии и Прибалтики к СССР в состав населения влились и распространенные в этом регионе ХВЕ, субботствующие пятидесятники и др. В 1945 г. ХЕВ и ХВЕ формально объединились, но реально в конце 20 в. еще существовали довольно обособленно. Часть ХЕВ и ХВЕ в 1945 г., а часть христиан в духе апостольском в 1947 г. присоединилась к Союзу евангельских христиан-баптистов (ЕХБ). Всех неприсоединившихся к ЕХБ пятидесятников по их социально-политическим ориентациям можно разделить на 2 группы: умеренные и крайние. Умеренные убеждены, что «можно иметь Духа Святого и без дара языков», а потому были против демонстрирования этих языков в общинах и за говорение ими дома, в семьях или «наедине с Богом». Подобные взгляды свойственны большинству общин ХЕВ, ХВЕ, Христиан в духе апостольском и субботствующих пятидесятников. С 1968 г. общины неприсоединившихся пятидесятников регистрируются в качестве самостоятельных и независимых в церковном отношении от Союза ЕХБ местных объединений верующих. Большая часть таких общин находится на Украине. Крайние пятидесятники нередко занимают экстремистские позиции по самым разнообразным вопросам. Они, например, отдают «на усмотрение личной совести каждого верующего» решение вопроса о службе в армии, поощряют отказывающихся от участия в голосовании при выборах органов власти; свободу совести толкуют как ничем не ограниченную свободу религиозной деятельности. В 1991 г. создан Объединенный Союз христиан веры евангельской-пятидесятников; в него входил Союз ХВЕ России. Имелся Московский теологический институт пятидесятников и незарегистрированные общины.

Методисты – последователи протестантского течения, возникшего в Англии первоначально в виде обновленческого движения внутри англиканства. В 1-й четв. 18 в. Дж.Уэсли образовал в Оксфорде группу единомышленников с целью реформации англиканства. Однако акцент ставился не на внесение изменений в вероучение или обрядность, а на усиление элементов евангелизации, развитие проповеднической деятельности, особенно среди рабочих, городской бедноты и др. социальных слоёв, которые, как правило, не попадали под влияние господствующей церкви. Уэслианцы, странствуя по стране, занимались активной евангелической деятельностью, проводили массовые богослужения под открытым небом, на которых главными были религиозные песнопения и эмоциональные проповеди. В 1795 г. методисты формально отделились от англиканства. Основным организационным подразделением методистской церкви является группа верующих или «общество», или «класс», объединяемые в «округа», которые поочерёдно обслуживаются 1 священником-проповедником. Высшим руководящим органом церкви выступает ежегодно созываемая конференция, члены которой избираются снизу и работают в 2-х «палатах» отдельно для священников и для мирян. Методизм требует чёткой регистрации всех верующих и их участия в еженедельных молитвенных собраниях. Вероучение методистов опирается на известные принципы протестантизма – признание авторитета Библии как Священного писания, отстаивание священства всех верующих и т.п.; отправляются 2 обряда – крещение и причащение.

В 1968 г. в результате объединения Методистской церкви и Евангелической церкви объединенных братьев возникла Объединённая методистская церковь (ОМЦ) – наиболее крупная из методистских церковных организаций США. На конец 20 в. имела 9,6 млн. последователей, филиалы в 27 странах; в 21 стране – так называемые автономные церкви, подконтрольные ей. Верховный орган церкви – Генеральная конференция, осуществляющая законодательную власть; созывается каждые 4 года. Делегаты конференции избираются по пропорциональной системе от каждой церкви (50% – от мирян, 50% – от духовенства). Генеральная конференция выбирает руководство большого числа постоянных советов, комиссий и правлений: совет епископов, юридический совет, совет по вопросам финансов и администрации и т.п. Среди них ведущая роль принадлежит совету епископов, осуществляющему в промежутках между конференциями управление ОМЦ. Епископы назначают пасторов отдельных церквей. Имеется штат проповедников, в число которых входят и женщины. ОМЦ США – член Всемирного методистского совета, Всемирного совета церквей. Активно участвует в общественно-политической жизни страны, придерживаясь либеральных позиций. Располагает сетью учебных заведений, воскресных школ, контролирует 107 колледжей и университетов. ОМЦ принадлежит 65 периодических изданий, а также книгоиздательство «Методист паблинг хауз». Официальный орган ОМЦ – газета «Дейли крисчен эдвокет».

В 1881 г. был создан Всемирный методистских совет (ВМС), объединяющий 62 церкви из 90 стран мира. ВМС участвует в экуменической деятельности: осуществляет связь с Всемирным советом церквей, Всемирной лютеранской федерацией, с римско-католической церковью. Штаб-квартира ВМС в г. Лэйк-Джуналаска (штат Северная Каролина, США); имеет отделение в Женеве. Через каждые 10 лет созывается Всемирная конференция методистов. Методисты – одна из самых крупных американских протестантских церквей. В 1775 г. в колониях насчитывалось более 3 тыс. методистов, а к концу войны за независимость их было 14 тыс. Методизм был особенно популярен среди жителей маленьких городков и сельских поселений, где его проповедовали так называемые «разъездные священники», передвигавшиеся верхом на лошадях от одного места к другому. Методизм нашёл признание среди черного населения США. В 1985 г. в мире насчитывалось 31 млн. 717 тыс. методистов. В США свыше 14 млн. методистов, объединённых в 23 церкви. С 1881 г. американские методисты участвуют в деятельности Всемирного методистского совета и с 1948 г. – в деятельности Всемирного совета церквей.

К 21 в. протестантизм получил наибольшее распространение в Скандинавских странах, США, Германии, Британии, Нидерландах, Канаде, Швейцарии. Мировой центр протестантизма – США, где обосновались штаб-квартиры баптистов, адвентистов, иеговистов и др. Теология протестантизма, являясь разновидностью христианской идеологии, прошла ряд этапов в своём развитии. Это ортодоксальная теология 16 в. (М.Лютер, Ж.Кальвин), неопротестантская или либеральная теология 18 – 19 вв. (Ф.Шлейермахер, Э.Трёльч, А.Гарнак), «теология кризиса» или диалектическая теология, появившаяся после 1-й мировой войны (К.Барт, П.Тиллих, Р.Бультман), радикальная или «новая» теология, распространившаяся после 2-й мировой войны (Д.Бонхеффер и др.). Для современного протестантизма характерно стремление к интеграции, которое нашло выражение в создании руководящего органа экуменического движения – Всемирного совета церквей (ВСЦ) путём слияния 3 протестантских движений (Вера и порядок; Жизнь и деятельность; Международный миссионерский совет) на 1 Генеральной ассамблее ВСЦ в Амстердаме в 1948 г. Организаторы ВСЦ рассчитывали, путём сравнительного изучения вероисповедных различий между церквами и кооперирования в области практической деятельности, создать единое христианское объединение. На ассамблее в Упсале в 1968 г. был провозглашён лозунг «обновления» религии. С позиций религии даётся оценка таким глобальным проблемам человечества, как мир и разоружение, экология, футурология, социальный и научно-технический прогресс. С конца 20 в. широко рассматриваются вопросы установления нового международного экономического порядка и нового международного информационного порядка, осуществления программы «Справедливость, мир и целостность творения». За время существования ВСЦ его членами стали 300 религиозных объединений из 100 стран мира. По данным ВСЦ, он объединяет около 440 млн. верующих. В него вошли, в т.ч. РПЦ, грузинская православная церковь, армянская апостольская церковь и др.

В 1880 г. в Огайо (США) под руководством Д.Уорнера, проповедовавшего непосредственное восстановление ново-заветной церкви и достижений единства «видимой и невидимой» церквей, возникла церковь Бога (Индиана, Андерсон). Видимая и невидимая церковь – принятое в христианском вероучении и богословии деление сообщества верующих – на живущих, т.е. пребывающих на земле (видимая церковь), и скончавшихся в истинной вере, т.е. пребывающих на небе (невидимая церковь). К видимой церкви относится также соответствующая религиозная организация. Представление о видимой и невидимой церкви, основанное на религиозном дуализме и иммортализме, отыскивается в посланиях апостола Павла (например, Евр. 12:22 – 25) и отражено в Никео-Цареградском символе веры. Обращение между видимой и невидимой церковью достигается, согласно общехристианской догматике, с помощью молитвы, веры и любви, совместно возносимой живущими на земле и пребывающими на небесах. Протестантизм не причисляет к невидимой церкви святых, хотя само деление на видимую и невидимую церковь сохраняется. Протестантизм, утверждая возможность получения благодати любым верующим, без посредства видимой церкви, отрицает учение католицизма и православия, что видимой церкви свойственна невидимая благодать божья.

Особое значение в этом вероисповедании придается названию церковь бога как единственно истинному и «несектантскому». Для эсхатологии церкви Бога (Индиана, Андерсон) характерны вера во 2-е пришествие Сына Божьего и Страшный суд, и отрицание идеи о грядущем тысячелетнем царствии Христовом (оно мыслится уже существующим). Церковь Бога (Индиана, Андерсон) в начале называлась просто Церковь Бога. Современное название она приняла после того, как в 1911 г. от неё откололась группа, назвавшаяся Церковь Бога (Оклахома, Гутри). Церкви принадлежат теологическая школа для подготовки духовенства и издательство Worner Press, выпускающее ряд периодических изданий. Численность верующих в США составляет 175 тыс. человек, посетителей воскресных школ – 245 тыс. Церковь Бога (Индиана, Андерсон) имеет миссии в Южной Америке, Африке, Австралии и Океании. В России общины этой церкви появились в начале 20 в. исключительно среди немцев.

Отражением кризиса отдельных христианских объединений и направлений, следствием секуляризации (мирской) общественной жизни и интеграционных процессов в обществе является экуменическое движение (от греч. – Вселенная, обитаемый мир) – движение за объединение христианских конфессий. Экуменическое движение проявляется на нескольких уровнях: 1) движение за объединение христианских церквей, которое координирует ВСЦ; оно поддерживается большинством протестантских и православных конфессий, армянской апостольской и др. церквами; 2) деятельность международных протестантских организаций, как Всемирная лютеранская федерация, Всемирный методистский совет, Всемирный союз баптистов и др., а также взаимные контакты автокефальных православных церквей; 3) деятельность религиозных объединений в масштабах одной страны, типа «национальных советов церквей»; среди них особенно известны Национальный совет церквей Христа в США, Британский совет церквей; 4) деятельность религиозных объединений в масштабах региона, целого ряда стран (например, Всеафриканская конференция церквей).

Существуют и «отраслевые» международные религиозные объединения (Всемирная федерация студентов-христиан и др.) и межконфессиональные международные движения (Христианская мирная конференция и др.). ВСЦ поддерживает отношения и сотрудничает с этими международными организациями. В экуменическую деятельность активно включился и Ватикан. II Ватиканским собором (1962 – 1965 гг.) был принят «Декрет об экуменизме».Представители Ватикана присутствуют в качестве наблюдателей на многих форумах ВСЦ. Христианский экуменизм испытывает также воздействие процессов интеграции и дифференциации происходящих в нехристианских конфессиях (деятельность Всемирного братства буддистов, Всемирного исламского конгресса и др.). Идеология экуменизма опирается на различные концепции теологии и религиозной социологии. В орбиту экуменизма попадают концепции, отмеченные настроениями социально-политического протеста (идеи теологии освобождения и др.). Многие экуменические органы участвуют в различных акциях общечеловеческого гуманистического характера, что в определённой мере способствует становлению нового мышления, достижению безъядерного, ненасильственного мира. В конце 1961 г. в экуменическое движение влилась и РПЦ, представители которой активно участвуют в деятельности ВСЦ: входят в состав центрального и исполнительного комитетов ВСЦ, принимают деятельное участие в экуменических ассамблеях, конференциях, симпозиумах, работают в аппарате ВСЦ. На всех экуменических форумах они отстаивают точку зрения верующих граждан России и одновременно защищают интересы православия, но представленного в ВСЦ слабее, чем протестантские конфессии. РПЦ широко поддерживает миротворческие акции ВСЦ, а в вероисповедном отношении добивается отражения в экуменических решениях и документах протестантских и православных подходов к богословским проблемам.

Далеко перешагнув границы свободы теологических исследований, определённые II Ватиканским собором, проповедуя основную суть католицизма, Голландский катехизис подверг пересмотру важнейшие положения вероучения. Голландским катехизисом называют «Новый катехизис», написанный епископами Блуиссеном и Эрнстом из Северного Брабанта по поручению католического епископата Голландии и изданный в 1966 г. Голландский катехизис создавался при широком участии теологов и мирян. В отличие от обычных катехизисов он предназначен для взрослых и написан не в форме вопросов и ответов. Призывая католиков «признавать и уважать истинно христианские ценности из общего наследства», Голландский катехизис поддерживает идею экуменизма, осуждая нетерпимость к нехристианским религиям, которые могут углубить понимание Евангелия. Не давая положительного ответа на вопрос, существуют ли ангелы, он фактически отвергает и существование демонов, дьявола. О чудесном рождении Христа от непорочной девы Голландский катехизис даёт обтекаемую формулировку, позволяющую трактовать этот вопрос как поэтическую метафору. Важный для христианства догмат о первородном грехе вообще не упоминается: Голландский катехизис трактует только вопрос о грехе и греховности, к каковым относит войны, «высокомерие капитализма», колониализм, классовую и расовую вражду, эгоизм и отсутствие любви. Голландский катехизис, вопросы о сотворении мира, человека и души Богом, рассматривает в духе эволюционизма, при этом указывая на неотделимость души от тела, практически ставит под сомнение существование бессмертной души. Учение о загробном воздаянии, таким образом, тоже ставится под вопрос. Представления о рае, аде и чистилище как о реально существующих определённых местах Голландский катехизис, не отрицая учения о них, толкует символически. Это же относится и к самой Библии, тексты которой не рекомендуется толковать буквально. Библейскую традицию, остающуюся незыблемой, Голландский катехизис пытается перевести на язык нашего времени. Рассказывая о Библии как о «собрании сочинений, над которыми трудились более тысячи лет», авторы подводят к выводу о человеческом, а не божественном её происхождении, не отвергая сущности действия Святого Духа: «она как целое от человека и от духа божьего»… Что касается церковных установлений и доктрин, то Голландский катехизис занял среднюю линию по вопросу о целибате, заявляя, что женатые люди могут быть хорошими священниками, как показывает пример восточной церкви. В вопросе о соотношении веры и знания делаются уступки науке; противоречия между наукой и религией объявляются мнимыми. Гуманизм и марксизм Голландский катехизис считает «двумя величайшими духовными течения современности». Несмотря на ожесточённую борьбу вокруг Голландского катехизиса и решение назначенной Ватиканом теологической комиссии – так отредактировать его, чтобы выхолостить суть, синод голландских епископов в 1969 г. одобрил его в первоначальной форме.

В «Декрете об апостолате мирян» II Ватиканского собора и документах синода епископов (1987 г.) разработана целая система светского апостолата, апосталота мирян, включающая разнообразные направления, формы и методы его осуществления как посредством индивидуальной деятельности верующих-мирян, так и различных их организаций. В этих документах особенно выделяются такие области деятельности светского светского апостолата, как церковные общины, семья, молодежь, женщины, социальная жизнь, национальные и международные организации. Светский апостолат – одна из главных концепций католического вероучения, согласно которой духовенство и католики-миряне призваны активно осуществлять миссию защиты и распространения идей и принципов христианства во все области жизни общества. Для реализации этой концепции создана целая система светского апостолата. В церковных документах подчеркивается, что никакая человеческая деятельность не может оставаться без христианского присутствия, без евангелизации. В частности, ставится цель, чтобы семья превратилась в церковь домашнего очага, в которой её члены, особенно дети, с малых лет приобщались бы к религиозному учению, культу и соответствующему образу жизни. Также ставится цель, чтобы создавались различные католические светские общественные организации, совокупность которых под эгидой церковной иерархии составляет «Католическое действие», призванное обеспечить гегемонию католицизма в обществе. «Католическое действие» – общее название, объединяющее светские католические организации (профессиональные, женские, молодёжные, спортивные и др.), руководство которыми осуществляется католической церковью. Цели «Католического действия» – укрепление и расширение влияния католицизма в массах. В конце 20 в., учитывая настроения широких масс трудящихся, наиболее дальновидные и реально мыслящие деятели «Католического действия» стали выступать за сближение с левыми организациями, что привело к росту разногласий в руководстве «Католического действия».