Союз культуры, науки, религии

В книге «Великие мысли великих людей» 19-20 вв. т.3 /сост. И.И.Комаров, А.П.Кондрашёв (М. РИПОЛ-КЛАССИК. 1998 г. с.724) приводят слова А.Эйнштейна – «никакую проблему невозможно решить на том же уровне, на каком она возникла».

18. Целью идеалистической теории развития – эмерджентной эволюции (лат. – появляться, возникать) является идеалистическое истолкование скачкообразности развития, возникновения нового, и в итоге приходя к признанию божества, отрицая роль количественной стадии изменения в процессе развития; распространена среди неореалистов. Её представитель Александер первоосновой природы объявляет нематериальное «пространство-время», по отношению к которому материя производна.

В 5 в. до н.э. в роли профессиональных учителей «мудрости и красноречия» выступали софисты (греч. – искусник, мудрец) – древнегреческие философы. Общим в их взглядах был отказ от религии, рационалистическое объяснение явлений природы, этический и социальный релятивизм (лат. – относительный) – идеалистическое учение об относительности, условности и субъективности человеческого познания. Релятивизм считает, что в знаниях людей не отражается объективный мир. Такая точка зрения выражена уже у древнегреческого софиста из Леонтин, сторонника рабовладельческой демократии – Горгия (ок. 483-375гг. до н.э.). Он дополнил рационалистическим агностицизмом релятивизм Протагора (ок. 480 – ок. 410гг. до н.э.) – древнегреческого философа из Абедер, крупнейшего из софистов, за безбожие изгнанного из Афин и книга которого «О богах» была сожжена.

Основная группа софистов («старшие» софисты) выступала на стороне рабовладельческой демократии. Представители этой группы: Протагор, Гиппий, Продик, Антифон – были первыми античными просветителями-энциклопедистами. В центре их внимания стояли вопросы познания. Софисты, принадлежавшие к аристократическому лагерю (Критий, Гипподам), тяготели к философскому идеализму. Софисты прибегали в споре к приёмам, получившим впоследствии название софистики. Ярко эта тенденция проявилась у поздних софистов (4в. до н.э.), превратившихся, по словам Аристотеля, в учителей «мнимой мудрости».

Представителями движения поздней античности, получившего позднее название «гностицизм», были гностики (от греч. – имеющий знание). Это течение соединяло христианскую теологию с религиями Древнего Востока, а также с неоплатонизмом, пифагореизмом и др. Гностики признавали духовное непознаваемое первоначало, проявляющее себя в истечении (эманации), противостоящее материи – источнику «зла»; между ними имелись, находились промежуточные существа – эоны, к которым относили и Иисуса Христа. Для учения гностиков характерны дуализм доброго и злого начал, света и тьмы, пессимистический взгляд на окружающий чувственный мир. Главными гностиками были Валентин из Египта (2 в.) и Василий из Сирии (2в.).

Немецкая философия (НФ) – общее название трудов и теории немецкого идеализма, объединяющего как христианские религиозно-мистические произведения неординарно мыслящих теологов (Таулер, Грот, Ф.Кемпинский, Н.Кузанский), мистиков и учёных (Парацельс, А.Неттсхеймский, В.Вейгель, Я.Бёме), а также М.Лютер, С.Франк. Наиболее полно обосновал немецкий идеализм Г.Лейбниц, охватив духовным взором всю совокупность европейских знаний того времени (18 в.), объединив логику с естествознанием, чистую философию с наукой. Наша Вселенная – гармоническое живое целое и в нём не должно быть противопоставления религии и науки. Их «мирное существование», взаимообогащение и развитие служат на пользу человечеству. Далее НФ развивается трудами и идеями таких мыслителей, как Х.Вольф, А.Баумгартен, И.Кант, К.Рейнгольд, протестантских философов-метафизиков Ф.Якоби, И.Гердера, И.Фихте, Ф.В.Шеллинга, Новалиса, а затем – Г.Гегеля и А.Шопенгауэра, Л.Фейербаха, Е.Дюринга. В конце 19 в. возвращается интерес к метафизике, глубинам психики, философии жизни и истории (Ф.Ницше, Р.Эйкен, О.Шпенглер). В начале 20 в. в НФ развивалась феноменология (явлений, сознания и психики): Э.Гуссерль, Ф.Брентано, А.Гефлер и др., – которая положила начало современной психологии, а также философии личности и этических ценностей человека (М.Шелер, О.Бэккер, Э.Штейн). Третье направление НФ – экзистенциализм – поиск смысла жизни, существования человека (М.Хайдеггер, Ж.-П.Сартр, А.Камю – материалисты; К.Ясперс, Н.Бердяев и др. – идеалисты). Четвёртое, основное направление НФ – онтология (греч. – сущее и учение) как современное выражение метафизики: наука о бытии, явлениях мира, трансцендентной философии в сочетании с достижениями современной науки. Делаются попытки разрушить специализацию и разобщённость частных наук, достичь целостного восприятия мира и человека (Г.Майер, Г.Якоби, Н.Гартман), что вполне соответствует и основной идее и целям эзотерики в течение многих веков. Понятие онтология Кант заменяет своей трансцендентальной философией. У Гегеля онтология является «учением об абстрактных определениях сущности бытия».

Восточные учения включают индийскую, китайскую, суфийскую, японскую философии. Индийская – это в основном философия индуизма, йоги и буддизма, а китайская – конфуцианство и даосизм. На умении управлять сознанием, в Китае создана система закаливания и совершенствования возможностей психики и тела обобщенным названием цигун, в основе которой представление об универсальной для Вселенной энергии ци (или ки; в японской системе рей-ки). Различные виды ци, непрерывно взаимодействуя, составляют многообразие вещей в мире.

19. Сходство учений. Отмечают, что великие мировые религии имеют много общих религиозных, этических и философских идей, но причина этого вызывает немало разногласий. Некоторые признают, что религии выросли на почве человеческого невежества, вызванные воображением дикаря, и лишь постепенно переработались из грубых форм анимизма и фетишизма; их сходство приписывается примитивным наблюдениям над одними и теми же явлениями природы, произвольно объяснёнными; общий ключ для одной школы – поклонение солнцу и звёздам, а фаллическое поклонение – другой. Страх, желание, неведение и удивление приводили дикаря к олицетворению сил природы, а жрецы пользовались его страхами и надеждами, его туманными фантазиями и недоумением. Мифы постепенно преображались в священные писания, а символы – в факты, а так как их основы были везде одни и те же, то и сходство становилось неизбежным. Другие объясняют общие черты существованием единого первоначального учения, охраняемого братством духовных Учителей, происхождение которых относится к иной, более ранней эволюции. Учителя эти, как воспитатели и руководители юного человечества нашей планеты, передавали различным расам и народам поочерёдно основные религиозные истины в форме, подходящей для них. Основатели великих религий и их помощники (посвящённые и ученики различных степеней) направляли деятельность младенческих народов, устанавливали их образ правления, издавали для них законы, управляли ими в качестве королей, учили их, руководили ими как священники.

Преобразованию природы и общественной жизни способствуют теории, возникающие как обобщение познавательной деятельности и результатов практики. Теории обусловлены исторической обстановкой, в которой они возникают, исторически данным уровнем производства, техники, науки. Теория является результатом общественного духовного производства, формирующего цели деятельности и определяющего средства их достижения. Теории получают свою окончательную проверку с помощью практики: в материальном производстве, в революционной деятельности масс по переустройству общества и т.п.

Большинство религий и философских систем космоцентрично, т.е. противоположно антропоцентризму, который ставит в центр Вселенной человека и его жизнь, заботы, и считает его венцом творения, обладающим Разумом, выше которого только Ангелы и Бог (или боги). В целом антропоцентризм принёс много бед человечеству, возомнившему себя центром внимания Бога, Вселенского Разума, венцом природы, обладающим самым развитым сознанием и интеллектом. Это рождает и теории об уникальности (или даже единственности) существования жизни и человечества на нашей Земле, в то время как мы – лишь частица в многообразии миров и форм жизни Вселенной. Концепция космоцентризма ставит на 1-е место Природу, Высший Разум, считая человека частью Вселенной, его Микрокосмосом, но не наделяя его привилегированным, особым положением в природе. Большинство эзотерических учений, как и даосизм, буддизм, теософия, герметизм и т.д., признают множественность обитаемых миров, как и то, что человек – это ступенька в эволюции Разума и Духа, но есть и более высокоразвитые цивилизации.

Синтез идей западноевропейской и восточной мысли представляет собой философия всеединства В.С.Соловьёва (1853-1900 гг.) – русского религиозного философа и поэта, сына С. Соловьёва, автора 29-томной «Истории России с древнейших времён». В.Соловьёв пытался найти гармонию между космической и социальной темами в концепции Всеединства и учения о Софии, творческой премудрости Божьей, т.е. своеобразной православной теософии, а в гносеологии (учении о познании мира) видел выход в интуитивном образно-символическом постижении мира, основанном на нравственном усилии личности. София (греч.-мудрость) – в русской философии (софиологии) – творческая премудрость Божья, в которой заключены все мировые идеи и которая носит в своём сердце всю природу, являясь вечной идеей человечества. Представителями софиологии были В.Соловьёв, П.Флоренский, С.Булгаков, включаемые как религиозные философы в понятие философии «Русского космизма» 19-20 вв. Всеединство – единство Вселенной, единое целое всех объектов и существ, единство на духовном и божественном планах.

По способу обоснования различают теории элиты – теории об исключительной миссии, социально-политической и интеллектуальной активности привилегированных слоев общества (элит) и пассивности остальных людей (масс). В биологических теориях (Р.Уильямс, Э.Богардус) акцент делается на биологическо-генетических признаках, якобы лежащих в основе разделению людей на выдающихся и рядовых, активных и пассивных, полноценных и неполноценных; в психологических теориях (Г.Джильберт, Б.Скиннер) – на психологических качествах, обусловливающих исключительность одних и заурядность других; в психоаналитических (фрейдизм, Э.Эриксон) – на способности сублимировать сексуальную энергию и стремлении к власти или покорности; в социально-психологических (Фромм, Г.Лассуэлл) – на признании различных типов характера, детерминированных как психологическими особенностями каждого человека, как и социальными факторами его жизни; в технократических (Дж.Бернхэм, Дж.Гэлбрейт) – на организаторских функциях людей, управляющих производством и занимающих особое положение в «техноструктуре» благодаря своим техническим навыкам; в наукократических (Бэлл и др.) – на рассмотрении фактора научного знания и роли ученых в современном мире как ведущей силы, предопределяющей научно-технических и социальный прогресс «постиндустриального общества».

Несмотря на множество оттенков в толковании тех или иных вопросов, общим для всех теорий элит являются постулаты: о естественном неравенстве людей, предопределяющем извечное деление общества на элиту и массы; о необходимости элиты как движущей силы научно-технического и социального прогресса; о неизбежном господстве одних и подчинении других; о полноправии и законности правящего меньшинства, обладающего властью над большинством; о пассивности и аморфности масс, не только не оказывающих никакого позитивного влияния на исторический процесс, но и содержащих в себе разрушительные силы, способные обратиться против достижений цивилизации. В противоположность теории элит марксизм вскрывает причины существования в обществе социального неравенства, разделения людей на эксплуататоров и эксплуатируемых, угнетателей и угнетённых. Этими причинами являются частная собственность на средства производства и порождаемые ею антагонистические общественные отношения.

Знания на каждой ступени развития обусловлены достигнутым уровнем науки, техники, производства. Процесс развития познания абсолютной и относительной истины – категории диалектического материализма, характеризующейся соотношением между тем, что уже познано, и тем, что будет познано в дальнейшем процессе развития науки. По мере дальнейшего развития познания и практики человеческие представления углубляются, уточняются, совершенствуются.

Греческая наука и философия зародились в 7–6 вв. до н.э., религиозно-философские и научные интерпретации в Индии и в Китае – в 8–7 вв. до н.э. Египетскую науку греки застали в период застоя, а халдейскую – в живом творчестве. Халдеи обладали пониманием нуля, а греки едва обладали азбукой. Эллинская научная мысль, использовав научный опыт многотысячелетней истории Крита, Халдеи, Египта, Малоазийских гособразований, возможно и Индийского центра культуры, выдвинула в течение 1–2 поколений в 7–6 вв. до н.э. людей, положивших начало эллинской науке, которая сохраняла свое положение примерно до 3–4 вв. нашей эры. Остановка и ослабление, в конце концов упадок научной работы, в эти века произошедшие, только от части связаны с государственным развалом и политическим ослаблением Римской империи – они связаны с глубоким изменением духовного настроения человечества, отхода его от науки, уменьшения творческой научной работы и обращения творческой мысли в область философии и религии, в художественные образы и формы. В это время во внехристианских гособразованиях: персидских, арабских, индийских, китайских – шла самостоятельная научная работа, которая не давала спадать научному уровню, и в конце концов в странах Западной Римской империи, в области международного латинского языка и культуры, под ее влиянием возродилась научная мысль и (в 13 в.) наметился прелом, который привел в 16–17 вв. к созданию в Западной Европе, вне рамок государственных и религиозных ограничений, новых философии и науки. Это стало возможным благодаря упрочнению государственных форм жизни, росту техники в связи с новыми потребностями жизни и государств и после ослабления, приведшего в конце концов к глубокому надрыву в значительных и влиятельных группах и классах населения моральной действенной силы христианства и соответственно мусульманства и иудейства. Совершился перелом в религиозном сознании Запада. Перед религиозным сознанием человечества выявилась необходимость нового религиозного синтеза, еще ищущего новых форм в новых условия жизни.

В 20 в. – новый резкий перелом в научном сознании человечества, несколько аналогичный эпохе создания эллинской науки, но более мощный и широкий по своему проявлению. К 21 в. дошла большая часть произведений Платона и значительная часть научных работ Аристотеля, но утеряны произведения крупнейших ученых эпохи расцвета и синтеза эллинской науки (около 5 в. до н.э.): Алкмеона, Левкиппа, Демокрита, Гиппократа Хиосского, Филолая и многих др. Основной фонд эллинской науки дошел в ничтожных обрывках, к тому же в остатках естественноисторических работ Аристотеля и Феофраста, а также в сочинениях греческих математиков. Но все же это оказало большое влияние на Возрождение и создание западноевропейской науки в 15–17 вв. Эллины всюду указывали на огромные знания, полученные ими от Египта, Халдеи, Востока. В течение нескольких столетий вавилонские ученые работали совместно с эллинскими.

Человек есть разумная самосознающая сущность, Мыслитель и облекается в тела, принадлежащие низшей ментальной (3-й), астральной (2-й) и физической (1-й) сферам. Дух является его сокровенным Я. Эволюция человека состоит в постепенном проявлении всех его трёх аспектов из состояния скрытого в состояние активное. Человек являет собой как бы зеркало вселенной, отражение или подобие Бога («сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему» [Бытие 1-26]); отсюда же происходит и древнее изречение: «как вверху, так и внизу» (и наоборот).

Манас, Мыслитель, человеческая душа есть подобие Мирового Разума, и всё его долгое странствие в 3-х низших космических сферах посвящено развитию этого 3-го аспекта, разумной стороны божественной природы человека. 2-й аспект человеческого духа называется Буддхи (Buddhi – от санскритского названия мудрости) и он соответствует 4-й или духовной сфере Буддхи нашей вселенной. Это состояние, в котором каждый остаётся самим собою, с ясностью и интенсивностью, не доступной в низших мирах, и в то же время каждый чувствует, что все остальные заключены в нём нераздельно и неразделимо. Ближайшей аналогией этого состояния на земле является отношение между двумя личностями, соединёнными сильной и горячей любовью, которая заставляет их чувствовать, думать, действовать и жить как 1 человек, не признавая ни преград, ни различий, ни «моего», ни «твоего» и не допуская разлуки. Способом для человека содействовать построению высшего своего тела является неустанное упражнение в чистой, самоотверженной, всеобъемлющей, полной милосердия любви – любви, которая «не ищет своего» и не добивается возврата за свои дары. Когда человек изливает любовь на тех, кто нуждается в ней, не делая никакого различия и не ища ничего взамен, из чистой непосредственной радости отдавать себя, он развивает внутри себя 2-й аспект божественности.

5-я сфера (Нирвана) соответствует высшему аспекту внутри нас, и этот аспект называют – Атма (Atma) или высшее Я. Это – сфера чистого бытия и божественных сил в их наиболее полном проявлении в нашей пятеричной вселенной, ибо всё, что превышает её, что находится в 6-й и 7-й сферах, то скрыто в недоступном для нас Божественном Свете. Сознание «атмическое или нирваническое», принадлежащее жизнедеятельности 5-й сферы, есть сознание, которым владеют лишь немногие, опередившие всё человечество и уже закончившие цикл человеческой эволюции, которых называют Учителями.

В человеке его интеллект по природе своей склонен к вражде, ибо он утверждает себя как величину отдельную от всех остальных, и именно в нём заключается корень разъединения, вечно возобновляющийся источник отчуждения человека от человека. Когда человек вступает в сферу Буддхи, он начинает чувствовать единство. Человек, который сознательно достиг духовной сферы, чувствует братство, о котором другие лишь говорят как об идеале, и он изливает свою силу в пользу каждого, кто нуждается в его помощи; он видит во всех существах как бы себя самого, и всё, что он имеет, считает принадлежащим столько же им, сколько и себе, более того – скорее им, потому что нуждаются больше они, а сил у них меньше, чем у него. Признание всеобщего братства и стремление осуществить его в земной жизни является сильным двигателем для развития высшей природы человека. Осуществление этой веры в жизни, хотя бы и в незначительной степени, уже вызывает очищение сердца и расширение духовного кругозора; совершенное же её осуществление вырывает с корнем все тёмные следы разъединения.

Согласно востоковедам, НИРВАНА (санскр.) – полное угасание, подобно пламени свечи, абсолютное уничтожение существования. Но в эзотерических толкованиях это состояние абсолютного существования и абсолютного сознания, куда Эго человека, достигшего высшей степени совершенства и святости в жизни, входит после смерти тела. Нирвана – основное понятие буддизма и джайнизма, означающее особое состояние духа, преодоление земных привязанностей, страстей, желаний, состояние покоя и блаженства вне пространства и времени, бытия. Достижение нирваны, согласно махаяне в буддизме, тождественно сансаре (циклам перевоплощений), а по хинаяне, наоборот, противопоставляется сансаре. Но окончательная нирвана, слияние с Брахмой, Богом, называется паранирваной, это состояние Будды, Боддхисатвы, существ, достигших права погрузиться в нирвану, но остающихся на Земле для помощи людям. Кроме человека, никакие другие существа во Вселенной, а их согласно буддизму 6 классов, не способны к единению с Богом – нирваной, только праведно жившие в течение многих перевоплощений верущие люди. Сансара – «блуждание; странствование души», круговорот рождений и смертей, череда реинкарнаций человека. Идея сансары – в её преодолении, т.е. человек должен стремиться выйти из «колеса перерождений», круга страданий и удовольствий, этой вечной гонки за призрачным земным счастьем. Путь к этому – в уходе от мирской суеты, страстей и желаний, порождающих новую карму, которая снова заставляет воплощаться в новых телах. Концом сансары является нирвана – вечное блаженство, и мокша – осознание душой чувства единения с Мировой Душой и Духом.

Желание и воля руководят поступками человека. В начале человеческой эволюции желание является полным властелином и толкает человека то туда, то сюда; в середине его эволюции желание и воля находятся в постоянном конфликте, и победа оказывается то на стороне желания, то на стороне воли; в конце его эволюции желание умирает и воля господствует беспрепятственно. Страдания, истекающие от ошибок, увеличивают запас мыслеобразов и доставляют разуму всё увеличивающееся поле опыта, откуда он и черпает свои заключения; возникает прогресс и зарождается мудрость. Задача, которую предстоит разрешить человечеству, состоит в приведении этой борьбы к концу при полном сохранении свободы воли; в склонении воли к наилучшим решениям, но так, чтобы выбор этих решений оставался свободным и добровольным, и чтобы человеку доставались все последствия его выбора, каковы бы они ни были. Когда все пути к заблуждению пройдены, когда человек убедился, что все они кончаются страданием, выбор истинного пути становится непоколебим, ибо он основан на знании. «Свобода есть осознанная необходимость». Когда же человек станет, познавшим добро и зло до конца, в его предпочтении добра не будет перемены. Быстрота пробуждения зависит от согласного сотрудничества низшей природы с высшей, от её полного и добровольного подчинения своему внутреннему повелителю. Когда, после многих и многих жизненных циклов, над низшей природой человека занимается заря сознания, тогда ему становится ясно, что она существует только ради его бессмертной души, что вся её ценность – в зависимости от помощи, которую она может принести его душе, и что бессмертия она может достигнуть лишь при условии её слияния с душою: тогда её эволюция начнёт быстро продвигаться. До этой ступени физическая эволюция была бессознательна; прежде всего, удовлетворение низшей природы было целью жизни. Непосредственное воздействие на физический мозг начинается лишь тогда, когда центром человеческой деятельности становится ментальное тело и когда мысль начинает господствовать над ощущениями.

С и л а принадлежит той сфере, в которой она создалась, и если она освобождается ради приобретения физических предметов, то она и будет действовать в физической среде и привяжет своего создателя к этой среде; если же она стремится к предметам высшего мира, она и будет проявляться в этом высшем мире и свяжет своего творца с последним; но если её мотивом будет единый божественный источник, тогда эта сила проявится в духовном мире и не свяжет своего творца, а оставит его свободным, т.к. он не просит ничего. Люди, обладающие пробуждёнными проводниками высшего сознания, вынуждены оставаться вдали от шумной жизни, если хотят провести через физическое сознание то ведение, которым они владеют на высших планах. Уединяясь от грубых обычаев и шума деловой жизни, они делают это для сохранения своего физического проводника, ставшего чрезмерно чувствительным. Главными подготовительными условиями для восприятия физическим проводником вибраций высшего сознания являются: быть очищенным от грубых составных частей – чистой пищей и чистой жизнью; все страсти должны быть побеждены, и человек должен выработать уравновешенный характер, способный противостоять жизненным невзгодам; у него должна появиться привычка к спокойному размышлению (медитации) о возвышенных предметах, отвращающих ум от чувственных объектов и сосредотачивающих его на высшем. Надо оказывать сострадание, сочувствие и помощь другим, сохраняя равнодушие к невзгодам и радостям, касающимся его самого, и развивать в себе мужество, постоянство и преданность.

Эзотеризм сохраняется в герметизме, теософии, учениях Кришнамурти, Ошо, Айванхова, Агни Йоге, космологии Мартинуса и др. Уфологи, парапсихологи и др. изучают аномальные явления, пси-феномены и т.п. Улучшения религии, Церкви, достижение благоденствия через духовное развитие людей пытались и розенкрейцеры – религиозно-мистическое общество «Крест и Роза»; считается, что орден основан в 14 в. Розенкрейцером, но есть версии, что это общество основано в 1620 г. И.Андре. В 18 в. во Франции, Англии появились масонские (фран.-«вольный каменщик») ложи. Их члены, свободолюбивые аристократы и буржуа провозглашали «братское объединение людей на основе верности, взаимопомощи, высокого сознания, духовности». Общества масонов строились по образцу средневековых цеховых объединений каменщиков, у которых были свои подобные тайные общества (во время массового строительства готических соборов по всей Европе). У них же заимствованы обрядность, символика и атрибуты учения. Вольнодумство, ереси, эзотерические идеи и цели часто сочетались с политической борьбой, особенно в России, где многие видные представители аристократии, поэты, писатели, ученые и политики (в 18-19 вв.) были членами различных масонских лож, как и многие декабристы. В 20 в. религиозно-мистическая ориентация и высокие идеи о равенстве и братстве в мире у масонов сменились тайным участием в политике, борьбе за власть, влияние и богатство. Считается, что США основали и во многом руководили ими – масоны и члены подобных тайных обществ, что и отразилось на символике, в атрибутике американского государства: гербе, флаге, изображениях на денежных знаках (пирамида, звёзды и т.п.). Различают масонство с постепенной деградацией целей и ценностей – от средних веков до 18-19 вв. и почти полным вырождением духовности и высоких идей и целей до прагматического масонства торгашеского 20 в. Как и масоны, большинство современных тамплиеров не сохранили духа и целей средневековых тамплиеров (от фран. темпль – «храмовники») – военно-монашеского ордена, основанного французскими рыцарями в 1119 г. в Иерусалиме после первого крестового похода. Король Франции Филипп IV, нуждавшийся в деньгах и боявшийся могущества тамплиеров, арестовал и в 1310 г. казнил руководителей тамплиеров. После разгрома и запрещения ордена, обвинённого в манихействе (синтез христианства и зороастризма), ереси и т.п., орден тамплиеров превращается в тайное общество, от которого происходят многие существующие и в нач.21 в. тайные организации.