Союз культуры, науки, религии

Наука материалистична и её главный постулат – существование материи независимо от чьего-либо сознания, самой по себе; и производность сознания, духа, души от материи и её тонких субстанций. Идеализм считает, что сознание (Абсолюта, Бога, Разума и т.п.) первично, а вся материя является продуктом, эманацией некой духовной субстанции, первосущности всего. В эзотерике различают материю грубую (видимую) и тонкие её формы (излучения, микрочастицы, астральный, ментальный миры). По некоторым восточным учениям материя – это временная эманация идеального, духовного мира, и понятие о ней ложно, её как бы и нет вовсе – это всё иллюзия сознания, майя, грёзы божества, как и мы все, его сон и игра воображения.

Кризис духовности, проблемы экологии, политики, экономики заставляют людей искать пути их разрешения, задумываться о цели и смысле существования человека. Современному человеку, с его шараханьем от атеизма к фанатизму религиозных сект, от неверия и нигилизма к доверию шарлатанам и проходимцам, порой трудно разобраться – кто есть кто. Кроме традиционных способов научного познания мира, опытно-логического, – религиозно-мистические системы признают более значимыми для человека мистические, трансцендентальные методы: откровение, мистическое озарение, медитативно-трансовые и иные изменения состояния сознания, катарсис, видения и общение с духами («контакты с Высшим Разумом») и т.п. Через соединение науки, религии, внутреннюю революцию сознания, осознание единства и равенства всех в Боге (тонких планах) возможно создание гармонического общества, нового человека, счастья людей.

Идеалы толстовства: самоотречение во имя служения Богу и ближнему своему, установление Царства Божьего на Земле – почти не отличаются от многих других учений и философий (от гностиков и ессеев до современных религиозных и эзотерических учений). Толстовство – религиозное общественное движение в России до революции 1917 г. имело последователей и за рубежом и даже к нач.21 в. (в Японии) были почитатели таланта и нравственно-религиозного учения о «непротивлении злу насилием» (близкого по духу учению индийца М.Ганди) и нравственном самосовершенствовании, постижению своей внутренней сущности, поисках идеала и приобщении к естественной народной жизни и природе. Цивилизация, согласно толстовства, несёт зло, насилие, несчастья, поэтому долой блага цивилизации, к природе, в деревню, леса и поля, долой ортодоксальную церковь и её догмы, долой государство, принуждение и насилие.

В некоторых, в т.ч. эзотерических учениях революция сознания – основа и главное средство изменения общества к лучшему, жизни в согласии, без насилия и эгоизма, жизни всех для каждого, в любви к Богу и в Боге. История показала, считают они, что внешние революции, насилие и произвол не способны создать справедливое, истинно человеческое общество – рай ли, священный коммунизм и т.п. (название – не главное, главное – суть).

Революция сознания – основа и главное средство изменения общества к лучшему, жизни в согласии, без насилия и эгоизма, жизни всех для каждого. История показала, что внешние революции, насилие и произвол не способны создать справедливое, истинно человеческое общество – рай ли, коммунизм и т.п. (название – не главное, главное – суть). Только через соединение науки, религии, культуры, внутреннюю революцию сознания, осознание единства возможно создание гармонического общества, нового человека, всеобщего счастья людей. На начало 21 в. человечество воспринималось свыше (Разумом и более высокоразвитыми существами) как одна из низших форм эволюционного процесса. В эзотерике Разум Космический делится на: Разум Вселенной, разумы Высших цивилизаций, звёзд и их систем; Разум планеты Земля или ноосфера – «сфера разума», по Вернадскому. По эзотерике, теория Ч.Дарвина «о естественном отборе, борьбе за жизнь, эволюции органических форм жизни» вполне верна касательно всех видов животных (кроме некоторых приматов и древнего человека). Но эволюция человека не учитывает, что для него главным является эволюция души и духа, как главной основы человека и цели его развития – получить совершенную душу – дух.

500 млн. лет тому назад, в кембрийской геологической эре, впервые в биосфере появились богатые кальцием скелетные образования животных, а растений – больше 2 млрд. лет тому назад. Это – кальциевая функция живого вещества, ныне мощно развитая, – была одна из важнейших эволюционных стадий геологического изменения биосферы. 70-110 млн. лет тому назад, во время меловой системы, и особенно третичной, впервые создались в биосфере зеленые леса.

В пределах живого вещества в последнее 10-тысячелетие создается и быстро растет в своем значении новая форма энергии большая по своей интенсивности и сложности – биогеохимическая энергия. Эта новая форма энергии, связанная с жизнедеятельностью человеческих обществ, рода Homo и других (гоминид), близких к нему, сохраняя в себе проявления обычной биогеохимической энергии, вызывает в то же самое время нового рода миграции химических элементов, по разнообразию и мощности далеко оставляющие за собой обычную биохимическую энергию живого вещества планеты. Эта новая форма биогеохимической энергии создает ноосферу. Эта форма биогеохимической энергии связана с психической деятельностью организмов, с развитием мозга в высших проявлениях жизни и сказывается в форме, производящей переход биосферы в ноосферу только с появлением разума.

В 1923 г., прослушав в Париже лекции В.И.Вернадского по геохимии, французские мыслители Ле Руа и Тейяр де Шарден выдвинули идею ноосферы (греч. nous – разум, sphaira – сфера) – области с уклоном духовной жизни. Т.Шарден (1881-1955 гг.) в книге «Феномен человека» (М., 1965 г., с.247) пишет: «Земля не только покрывается мириадами крупинок мысли, но окутывается единой мыслящей оболочкой…». Он отмечает, что Бог – это «Христос эволюции» – представлен в каждой частице «ткани универсума» в виде особой духовной энергии, являющейся движущей и направляющей силой эволюции. Развитие Вселенной («космогенез» – «христогенез») Шарден изображает как ряд этапов эволюции духа, осуществляющейся посредством усложнения материи и осуществляется через сознание и деятельность самих людей. В.И.Вернадский (1863-1945 гг.) – естествоиспытатель, академик СССР, завершил становление геохимии и создал ее новую отрасль – биогеохимию, развивал учение о ноосфере и др.; в книге «Размышления натуралиста» (М., 1977г., кн. 2) термин «ноосфера» трактовал преимущественно как будущее состояние планеты, регулируемое разумом, на научной основе. Многократно ссылался на «ноос» и древне-греческий поэт Гомер (8 – 7 вв. до н.э.), имея в ввиду прежде всего ум, интеллект, а также склад ума.

Количество людей, населяющих нашу планету, стало увеличиваться примерно около 15-20 тыс. лет тому назад, когда человек стал менее зависим от недостатка пищи в связи с открытием земледелия. Когда человек овладел огнем и стал делать первые орудия, он положил начало своему преимуществу перед высшими животными, борьба с которыми заняла огромное место в его истории и окончательно, теоретически кончилась несколько столетий назад с открытием огнестрельного оружия. Десятки тысяч лет назад, – приручением стадных животных и выработка культурных видов растений, человек стал менять окружающий его животный мир и создавать для себя новую, не бывшую никогда на планете, живую природу. Он избавился от голода и нашел возможность неограниченного проявления своего размножения. Создалась возможность образования больших поселений (городов и сел), а следовательно, возможность образования государственных структур, резко отличающихся и по существу от тех специальных форм, которые вызываются кровной связью.

Языки народов сиро-палестинского региона в древности не выработали термина, аналогичного греческому «история», обозначающему совокупность знаний и повествований о прошлом. Здесь существовал термин – толедот (родословная), показывающий происхождение исторических преданий. Они вырастают из родословий – передававшихся из поколения в поколение списков предков, на основании которых устанавливалось место каждого племени, каждого рода и каждого отдельного человека в системе общественных связей. Яркий пример родословий дают первые главы 1 книги Хроник (Паралипоменон).

В высшей духовной сфере (Буддхи), где долг признаётся как «то, что должно быть сделано как обязанность», где все единичные я чувствуют себя как одно Я и где все деятельности совершаются на пользу всех, а не для выгоды отдельного я, человек видит, что жизнь едина, что она постоянно изливается как свободный дар любви и что жизнь, стремящаяся к разобщению, есть нечто чрезвычайно бедное, скудное и до глубины неблагодарное – является единственной целью, достойной жизни и ускорит человеческую эволюцию, послужит Доброму, облегчит часть тяжкого бремени мира. С этой высшей духовной ступени, может человек действовать как один из Спасителей мира, ибо только здесь он сливается со всеми остальными душами.

Согласно психоаналитической теории З.Фрейда у человеческой личности 3 компанента: Оно (Ид), Я (Эго) и сверх-Я (супер-Эго, сверхсознание). Оно (Ид) являясь и подсознанием, не знает внешнего мира и времени, не имеет структуры, логики, сознания и подчинено принципам «удовольствия или боли». Система взглядов и поведения, при которых блаженство, удовольствие есть цель и смысл жизни – эвдемонизм (от греч.-счастье, блаженство). Сторонниками эвдемонизма были Сократ, Эпикур, Спиноза, Лейбниц, Фейербах, Дюринг, Спенсер и другие видные мыслители. Близко к эвдемонизму примыкает гедонизм – этический принцип, берущий начало от Эпикура из Самоса (341-270 гг. до н.э.) – древнегреческого философа, согласно которому целью и стимулом поведения человека является удовольствие и наслаждение, хотя человек и не должен быть их рабом. Наслаждаться радостями жизни нужно с умом, чтобы при этом не наносить вреда людям. Познание природы освобождает человека от страха смерти, суеверий, а также поклонения богам, не нуждающихся в нашей благодарности и внимании. Знания, стремление приводить желания в согласие с возможностями, быть в гармонии с окружающим миром и стараться быть невозмутимым и спокойным (состояние атараксии – безмятежности, удовлетворения жизнью), всё это делает человека свободным и счастливым.

Не следует смешивать эвдемонизм и гедонизм с сибаритством, т.е. стремлением к роскоши, безделью, праздности, безудержному поиску удовольствий, «кайфа» любой ценой, вне норм морали и этики. Себялюбие, пренебрежение интересами других людей – эгоизм, порождает эгоцентризм, тщеславие и гордыню, повышенное самомнение и обидчивость, т.е. качества, являющиеся сильным препятствием на пути духовного восхождения, тянущие человека вниз, в мир зла и тьмы.

По мере того как интеллектуальная, нравственная и духовная природа человека развивается, он начинает всё яснее сознавать цель человеческой жизни и всё настойчивее стремиться к осуществлению этой цели в своей жизни. Снова и снова повторяющаяся жажда земных радостей, сопровождаемая обладанием и последующим разочарованием, раскрывает преходящую природу всех лучших даров Земли. Человек стремился к ним, завоёвывал их, наслаждался ими и в итоге испытывал пресыщение, что под конец он отворачивается неудовлетворённый от всего, что Земля может предложить ему. Нирвана и есть местопребывание освобожденного Я (Jivanmukta-освобождённая жизнь у индусов; Asekha-тот, которому нечему больше учиться, у буддистов), завершившего человеческое восхождение, достигшего границы человеческого. За этой границей пребывают сонмы великих Существ, но они не принадлежат уже к человеческой породе. Распятие во плоти миновало, час освобождения пробил, и торжествующее «Свершилось!» срывается с уст победителя. Он переступил порог, он перешёл в сияние духовного света. Облечённый сияющий силою совершенной мудрости и «бесконечной жизни», человек возвращается на Землю для благословения и руководства человечества Учителем мудрости, царственным наставником человека.

Движение за сотрудничество и объединение христианских конфессий (исповеданий) – экуменизм (греч.«ойкумена» – обитаемая Вселенная), является мировым движением всех верующих людей доброй воли разных религий, а также представителей многих эзотерических, духовных течений, которые пытаются объеденить для сотрудничества, борьбы за мир, согласие, новое общество и светлое будущее человечества, сознательных людей.

Важнейшим средством общения людей является язык, объединяющий тех, кто знает данный язык, и разделяющий тех, кто говорит на разных языках. В Библии за гордыню и непослушание, Бог разделил языки людей при строительстве Вавилонской башни, и стройка не удалась. С незапамятных времён существуют мечты о едином языке общения для всех людей. Применение же какого-либо национального языка даёт преимущество носителю этого языка и вызывает противодействие, неприятие у других народов, не говоря уже о трудностях изучения и несовершенстве любого национального языка. В 1887 г. польским врачом Л.Заменгофом был создан искусственный международный язык – эсперанто (псевдоним автора), что означает «надеющийся» (на лёгкость, нейтральность) и основан на лексике основных европейских языков. В древнем Китае вместо завоеваний внедряли свой язык (грандами и др. методами) на чужих территориях, в т.ч. письменность, делопроизводство, и «владычествовали». Идеи единого языка, который сблизит народы, принесёт мир и взаимопонимание, мешают вражда, разобщённость, невысокий уровень сознания и засилье на начало 21 в. англо-американской масс-культуры. Раскопки в Уре (Месопотамия) показали, что во времена ранней шумерской цивилизации люди полностью забывали своё прошлое не более чем за 300 лет. В результате, на замусоренных в ходе времени старых захоронениях, возводились ярусы новых кладбищ или даже строились города. История обычно сохранялась только в клинописных плитках-письменах, хотя бы даже поколотых и обгоревших. По мнению одного из ведущих египтологов Жана Шампольона, язык практически полностью менялся в течение каждой тысячи лет.

От музыки, закодированных киновидеофильмов, ораторов, телесеансов психотерапии и т.п. может быть энергоинформационное воздействие (ЭВ). Различные воздействия – вербальное (словесное) или визуальное, зрительное: гипноз, суггестия (внушения), транс, психоанализ, аутогенная тренировка (самогипноза, самовнушения) и пр. использовались для лечения заболевания психики, души в психотерапии. К 21 в. разрабатывались психотропные генераторы, способные оказывать телепатическое воздействие на людей, чтобы читать их мысли или внедрять в их сознание нужную информацию, чтобы руководить индивидуумами (или массами людей), событиями в нужном направлении в определённых интересах. По З.Фрейду вместилищем подсознания, сферой бессознательного является симпатическая нервная система – отдел вегетативной нервной системы, регулирующей деятельность сердца, лёгких и других важнейших органов, которые обычно функционируют вне зависимости от воли человека (важнейшей частью её является солнечное сплетение). Психическая защита от различных видов психического нападения, агресии: сглаза, порчи, инвольтации (заговоров на болезнь или смерть), зомбирования, кодирования и т.п. неблагоприятных воздействий на человека обычно бывает в виде магических действий и средств (амулеты, молитвы, заговоры). Но самой лучшей защитой является чистота души, помыслов, степень духовности и сознания самого человека, т.к. зло пристаёт к тем, кто его носит в своей душе. Зло, не пробившее светлую ауру высокодуховного человека, автоматически возвращается к пославшему и поражает его. Погодные и другие метеофакторы, различные патогенные излучения, как во время штормов, циклонов, землетрясений и иных стихийных явлений, так и космического происхождения, негативно влияют и на физическое тело, и на «тонкие» тела человека, его энергетику, биополе. Неблагоприятные воздействия на человека или животных отмечаются в геопатогенных зонах (ГПЗ) – областях, местах, точках на Земле размерами от тысяч километров («Бермудский треугольник») до десятков сантиметров – в домах, в виде «земного излучения». К 21 в. ГПЗ фиксировались методом биолокации.

Эффектам «плацебо» или самовнушению некоторые ошибочно приписывают случаи исцеления с помощью гомеопатии (греч.-подобный) – системы лечения сверхмалыми дозами лекарств, трав, настоев и т.п. Методы детально разработаны в кон.18 в. немецким врачом С.Ганеманом, исходившим из «закона подобия», т.е. применения малых доз вещества, которые в больших дозах могут вызвать явления, подобные признакам данного заболевания. Принципы гомеопатии сходны с методами вакцинации.

20. Систему взглядов, отвергающих религиозные представления (веру в бога, в бессмертие души, в воскресение из мертвых и т.п.) и религию в целом, определяет атеизм (греч. – отрицание бога, буквально – безбожие). Атеизм представляет собой одну из важных сторон материалистического мировоззрения и опирается на ту же естественно-научную базу, что и материализм.

Систему взглядов, а также общественное движение, направленные против притязаний церкви на господство или влияние в политической, экономической и культурной областях составляет антиклерикализм. В средневековой Европе антиклерикализм был формой борьбы против насаждавшейся церковью идеи о примате духовной власти над светской.

Развитие атеизма шло параллельно с развитием материализма. Наивный материализм был идейной основой борьбы против религии в странах Древнего Востока и в античных обществах Древней Греции и Древнего Рима. Метафизический материализм, развившийся в европейских странах в 16 – 18 вв., нередко выступал в связи не с атеизмом, а с деизмом. Основой марксистского атеизма является диалектический и исторический материализм. Исторически 1-й формой атеизма был атеизм в рабовладельческом обществе. Наибольшего развития он достиг в Древней Греции и в Древнем Риме. В период феодального средневековья религия стала господствующей формой идеологии. Дальнейшим шагом в развитии атеистической мысли был атеизм эпохи Возрождения и Нового времени, являвшийся духовным оружием прогрессивных классов в борьбе с феодализмом и феодальной церковью за свои экономические и политические интересы. Особое место в домарксовском атеизме занимают атеизм русских демократов.

В основе критики религиозной мифологии, у атеистов древности лежит учение о материальном первоначале мира, идея его развития по естественным законам. Китайский атеист Ван Чун (1 в.) первоначалом считал «первичный эфир» (сгущающий «ци»), образующий многообразие вещей, в т.ч. человека с его душой, отвергал «небесного владыку», духов, в которых верили китайцы. Большую роль в развитии античного атеизма сыграла атомистическая теория Демокрита, Эпикура и Лукреция, выводом из которой была идея вечности и бесконечности мира, подрывавшая представление о мире как порождении богов. Атомизм содействовал борьбе со страхом смерти, культивировавшимся религиозным учением о мрачном Аиде, Гадесе – в древнегреческой мифологии боге подземного царства мертвых, само это царство. В представлениях греков Аид – место суда над душами и воздаяния им за их земные дела. Представление древних об Аиде было частично воспринято христианством в понятии ада.

Душа, согласно атомистам, состоит из атомов и разлагается вместе с телом; загробной жизни нет. Освобождение от страха смерти – одно из проявлений гуманизма античного атеизма, впервые поставившего вопрос о возникновении религии.

Господство религии во всех сферах общественного сознания в эпоху феодализма обусловило специфическую форму критики религии, несвободную от религиозных наслоений; к тому же свободомыслие этого времени выступало не как система взглядов, а как совокупность отдельных идей, в той или иной мере подрывавших религиозное мировоззрение.

Попытка осмыслить причины религии проявилась в учении о 3-х обманщиках: Моисее, Христе и Мухаммеде – основателях иудаизма, христианства и ислама. «О 3-х обманщиках» – средневековой трактат, в котором доказывается ложность иудаизма, христианства и ислама. Эта идея возникла в 9 в. на Ближнем Востоке и с 13 в. распространилась в Европе. Авторство трактата приписывалось многим лицам на протяжении 9 – 17 вв. К 21 в. известен анонимный трактат «О 3-х обманщиках. Год 1598» на латинском языке (не ранее 2-й пол. 17 в.), а также сходный с ним – «Мысли Спинозы» (Гаага, 1719 г., на франц. языке). Автор трактата «О 3-х обманщиках» ставит вопрос о необходимости исследования каждой религии и секты и обосновывает идею преемственности религий: иудаизм опирается на язычество, христианство – на иудаизм, ислам – на христианство и иудаизм. Трактат на русском языке опубликован в книге «Анонимные атеистические трактаты» (М., 1969 г.).

Иоанн Итал (2-я пол 11 в.) – византийский философ с позиций рационализма критиковал церковное учение о боговоплощении, о чудесах Христа, богородице и святых, о сотворении мира из ничего. Мир, по Иоанну, творится из вечной материи по идеям как образцам вещей. Иоанн признавал идею переселения душ, отвергая тем самым христианское учение о небесном воздаянии и воскресении. В 1082 г. учение Иоанна было предано анафеме, сам он был сослан в монастырь.

В борьбе с феодальной идеологией возник буржуазный атеизм – направление в буржуазной идеологии и культуре, характеризующееся критическим осмыслением религии на основе стихийно-диалектического и метафизического материализма. В своем развитии он прошел 3 этапа: атеизм и свободомыслие эпохи Возрождения; атеизм Нового времени; современное буржуазное свободомыслие. Свободомыслие Возрождения связано с успехами производства и науки, в частности естествознания. Большое влияние на разрушение религиозной картины мира оказало гелиоцентрическое учение Н.Коперника (1473 – 1543 гг.) – польского астронома и мыслителя.

Важное значение имели постановка и решение проблемы происхождения религии, почти не поднимавшейся в средние века: причины религии, как и в древности, усматривались в невежестве, страхе, обмане. Буржуазный атеизм Нового времени опирался на естественно-научные открытия, развитие механики, математики, астрономии, которые способствовали формированию механистической картины мира и созданию материалистической философии, носившей в целом метафизический характер, хотя и не лишенной элементов диалектики. Основу картины мира составляют представления науки, лидирующей на данном этапе развития естествознания.

Вершина буржуазного атеизма – открытый атеизм французских просветителей Д.Дидро, К.Гельвеция, Ж.Ламетри, П.Гольбаха; младшего поколения просветителей в лице С.Марешаля, К.Вольнея, а также атеизм Ф.Фейербаха. Гольбах и Дидро показали, что религия не может содействовать улучшению нравов и даже убежденность в существовании бога и страх перед ним не удерживают человека от дурных поступков. Для атеизма Нового времени характерна борьба за свободу совести, за веротерпимость, что связано с его общей гуманистической направленностью. Свобода совести – право граждан исповедовать любую религию или не исповедовать никакой, отправлять религиозные культы или вести атеистическую пропаганду, исключающую оскорбление религиозных чувств верующих. Свобода совести запрещает возбуждение вражды и ненависти в связи с религиозными верованиями.

В буржуазном атеизме 17 – 19 вв. получила всестороннее обоснование идея земного происхождения религии, её причины усматривались в обмане, страхе перед внешними силами, в невежестве, бедствиях, страданиях, в деятельности воображения и заключении по аналогии, в воспитании.

Взаимоотношение между деятельностью людей и объективными законами природы и общества определяют свободу и необходимость, рассматриваемые идеалистами в своём большинстве как взаимоисключающие понятия, и понимая свободу как самоопределение духа, как свободу воли, как возможность поступать согласно волеизъявлению, которое не детерминировано внешними условиями. Они полагают, что идея детерминизма (с лат. – определять), устанавливающая необходимость человеческих поступков, полностью снимает ответственность человека и делает невозможным нравственную оценку его действий. Только ничем не ограниченная и безусловная свобода выступает, с их точки зрения, единственной основой человеческой ответственности, а следовательно, и этики. Сторонники механистического детерминизма отрицают свободу воли, мотивируя это тем, что действия и поступки человека во всех случаях определены внешними, не зависящими от него обстоятельствами. Эта метафизическая концепция означает абсолютизацию объективной необходимости и приводит к фатализму. Научное объяснение свободы и необходимости основано на признании их органической взаимосвязи. Первая попытка обоснования этой точки зрения принадлежит Б.Спинозе (1632 – 1677 гг.), который определял свободу как осознанную необходимость. Диалектико-материалистическое решение проблемы свободы и необходимости исходит из признания объективной необходимости как первичного, а воли и сознания человека как вторичного, производного. Необходимость существует в природе и обществе в форме объективных законов. В начале своей истории человек, будучи не в состоянии проникнуть в тайны природы, оставался рабом непознанной необходимости, был несвободен. Помимо природы ограничение человеческой свободы обусловлено ещё зависимостью людей от господствующих над ними в определённых исторических условиях общественных сил. Осуществление подлинной свободы даёт людям возможность сознательно использовать объективные законы в своей практической деятельности, целесообразно и планомерно направлять развитие общества, создавать все необходимые материальные и духовные предпосылки для всестороннего развития общества и каждой отдельной личности.