Союз культуры, науки, религии

Одним из главных авторов многих документов II Ватиканского собора был К.Ранер (1904 – 1984 гг.) – один из выдающихся католических мыслителей 20 в., оказавший глубокое воздействие на идеологическую жизнь церкви. Его идеи оказали сильное воздействие на католическое аджорнаменто – термин обозначает курс на обновление католической церкви и её осовременивание. Лозунг аджорнаменто выдвинул Иоанн ХХIII, указывая, в частности, в энциклике «Матер эт магистра» 1961 г., что современная ситуация значительно отличается от условий жизни в прошлом, из чего следует, что церкви нельзя застывать в формах и способах деятельности, сложившихся в течение длинной её истории. Дело аджорнаменто ставилось под сомнение некоторыми церковными реформаторами, считающими, что реформы II Ватиканского собора далеко не достаточны, половинчаты, что собор был слишком компромиссным по отношению к тяготеющему над церковью консерватизму. Учение Ранера является важнейшим элементом в идейной системе трансцендентального неотомизма – одного из главным направлений современного неотомизма. Понимание человека как зависимого существа определяет у Ренера толкование свободы, которая представляет собой диалектику свободы и ответственности, прежде всего перед Богом. В отличие от многих католических теологов Ранер стремится преодолеть противопоставление религиозного и светского, поэтому историю он трактует как «место», где возможно сближение, сочетание и единение человеческого и божественного. Помимо теологической антропологии важное место в учении Ранера занимает концепция «анонимного христианства», которая заключается в том, что человек, благодаря милости божьей, может очиститься и получить вечное блаженство даже в том случае, если он не принадлежит к церкви, не крещен и вообще считает себя атеистом. Критики обвиняют Ранера в установлении безграничного христианства, в нарушении суверенности божественной милости, в навязывании атеистам веры. Однако для верующих концепция «анонимного христианства» явилась принципиальной основой для осуществления диалога между двумя мировоззрениями – христианским и атеистическим. В развитии этого диалога – немалая заслуга Ранера и его последователей. Ранер участвовал во многих международных встречах, дискуссиях и симпозиумах между христианами и марксистами. Перу Ранера принадлежит около 2 тыс. работ по самой разнообразной тематике.

Одним из направлений в политической теологии, получившим широкое распространение в 1960-х гг. в католицизме и в протестантизме является теология революции. Ведущие представители в католицизме: У.Ассман, Р.Бланкар, Ж.Комблэн, В.Боровой, архиепископ Питирим, П.Соколовский и др.; в протестантизме – Х.-Д.Вендланд, Х.Гольвитцер, Г.Кокс, Д.Коун, Э.Рентдорф и др. В теологии революции отчетливо выделяются умеренно-либеральная и революционно-демократическая тенденции. В умеренно-либеральной проблематика революции используется в целях модернизации христианской идеологии, создания привлекательной для народных масс концепции христианства. Христианство представляется как центральная движущая сила исторического процесса, его возникновение объясняется первой и наиболее крупной революцией во всемирной истории, положившей начало новому взгляду на мир и новым отношениям между людьми; всё последующее развитие объясняется позитивным воздействием христианства. В понятие «революция» вкладывается специфически религиозное содержание. Революция представляется как чудо, как вмешательство в развитие общества трансцендентного начала. Революция истолковывается с позиций христианской эсхатологии как пасхальное движение, внутренне обновляющее действие Святого Духа, освобождение человека от власти греха, от индивидуального и коллективного эгоизма, она реализуется в нравственном перерождении человека. Тем самым из понятия революции выхолащивается её основное социально значимое содержание и под видом новой концепции революции предлагается традиционное учение о самосовершенствовании человека. В революционно-демократической тенденции проявляется стремление с позиций христианского вероучения обосновать необходимость и возможность участия верующих в революционной борьбе на стороне левых сил. В трактовке революционного процесса довольно сильно выражены социальные мотивы: понимание революции как коренного качественного преобразования экономических, политических и идеологических структур, неприятие угнетения, эксплуатации и порабощения в общественных отношениях. В качестве главной цели революционной борьбы называется, как правило, борьба за новое, справедливое общество. Проявляется реалистический подход при оценке причин участия христиан в мировом революционной процессе. Представители революционного демократизма считают, что христиане принимают участие в этом движении в 1-ю очередь не по религиозным мотивам, а из потребности решать реальные проблемы. Решая вопрос о методах и формах революционной борьбы, вопреки установившейся в христианстве традиции, признается правомерным применение насилия для борьбы с тиранией. Насилие в этом случае истолковывается как проявление любви к ближнему, в христианскую этику вводится понятие «справедливые войны» как войны в защиту угнетенных, за социальное и национальное освобождение.

Апостольское послание Павла VI, являющееся важнейшим папским документом, посвященным социальной доктрине церкви «Наступили восьмидесятые» (лат. – «Октогезима адвениенс»), опубликовано 15 мая 1971 г., в 80-ю годовщину энциклики Льва ХIII «Рерум новарум». Торжественно отмечая 80-летие этой энциклики, Павел VI освобождает католиков от старого социального учения в церкви, стеснявшего их социально-политическую активность. Много места папа посвятил марксизму, но сделал это в духе диалога, т.е. иначе, чем Лев ХIII. Он указывает на то, что к началу 21 в. превалировали 2 социальных стремления: стремление к равенству и к участию в управлении. Папа относится к этим стремлениям с пониманием и одобрением; он признает, что они представлены прежде всего социалистическими движениями и учениями. Хотя папа высказывает опасение, связанное с деятельностью христиан на стороне социализма, но не запрещает им этого. Он единственно советует, чтобы они делали это обдуманно. В отличие от своих предшественников (до Пия ХII включительно), которые считали, что верующие должны скрупулезно выполнять чисто религиозные требования и папские указания, касающиеся непосредственных социально-политических вопросов, Павел VI провозгласил «Следует считать узаконенной возможность выбора. Одна и та же христианская вера может вести к разным формам социальной деятельности». Таким образом, он сформулировал тезис о плюрализме в социальной деятельности католиков, при одновременном сохранении (как всегда) единства в вопросах религиозной веры.

14 сентября 1981 г., подготовленная энциклика Иоанна Павла II «Трудом своим» (лат. – «Лаборем экзерценс»), в связи с 90-летием социальной энциклики Льва ХIII «Рерум новарум» и посвященная центральной проблеме социального учения – труду. Проблема труда рассматривается с использованием теологического и современного западного социологического понятийного аппарата. Высказывается мысль, что труд является отличительной особенностью человека и всего человечества. Труд – благо для человека, ибо трудом человек преобразует природу, приспосабливая её к своим потребностям, осуществляет и самого себя как человека. Рассматривается конфликт между трудом и капиталом, признается классовый характер этого конфликта. Причины конфликта автор энциклики видит в заблуждении «экономизма» и материализма. Иоанн Павел II утверждал, что христианская традиция никогда не считала право частной собственности абсолютным, а связывала его со всеобщим предназначением благ; при соответствующих условиях нельзя исключить и обобществление некоторых средств производства. В энциклике «Трудом своим», с одной стороны, критикуется «суровый» капитализм, защищающий исключительное право частной собственности на средства производства как непоколебимый догмат экономической жизни; при этом осуждается чрезмерная эксплуатация, безработица. Но, с другой стороны, критикуется и социалистический коллективизм, доказывается, что при социализме проведенное огосударствление не является действительным обобществлением, т.к. средства производства попадают во владение бюрократического слоя. В энциклике проводятся идеи о неразрывном единстве труда и капитала, об их органическом сотрудничестве, о том, что рабочих следует сделать «совладельцами и соуправляющими» капиталистических предприятий.

Совокупностью идей и взглядов, выдвигающих на 1-й план человека, требующих уважения его достоинства, любви к нему и создания необходимых условий для гармонического и всестороннего развития человеческой личности, провозглашающих жизнь человека высочайшей ценностью, является гуманизм (от лат. – человечный). Гуманистические идеи выдвигались и пропагандировались передовыми мыслителями Древнего Китая, Индии, но особенно ярко проявились они в философии, искусстве и литературе Древних Греции и Рима. Таковы идеи о человеке как «великом чуде; микрокосме», о его самоценности, цельности и гармонии. Христианство принесло с собой представление о человеке, в корне противоположное античному. Своим учением о воплощении Бога в человеке оно, казалось бы, высоко подняло достоинство человека. В то же время человек в христианстве отягощен первородным грехом и потому нуждается в искуплении, он обязан пребывать в смирении и жить надеждой на царство небесное. К.Маркс отмечал, что в христианстве чувство человеческого достоинства окончательно «растворилось в обманчивом мареве царства небесного» (соч., т. 1, с. 373). Если в первоначальном христианстве в мистифицированной форме еще присутствовали некоторые гуманистические и демократические идеи (например, мечты о социальном освобождении, о равенстве и братстве, человеческих отношениях, основанных на любви, и др.), то в идеологии средне-векового католицизма на 1-й план выдвинулись идеи греховности и ничтожества человека, его полной зависимости от милости божьей, заслужить которую можно лишь при посредничестве церкви Христовой. В противовес подавлению личности диктатурой церкви гуманисты эпохи Возрождения (14 – 16 вв.): Петрарка, Л.Валла, Леонардо да Винчи, Эразм Роттердамский и др., выражая интересы молодой буржуазии в её борьбе против феодализма и католической церкви, видели в человеке свободную и самоценную личность, утверждали достоинство человека, обладающего естественным стремлением к добру, находящегося в активном, деятельном отношении к миру. Стремясь обосновать мировоззрение раннего буржуазного гуманизма, они апеллировали к античной традиции и к раннему христианству, к представлениям о человеке как образе и подобии Бога. Гуманисты Возрождения приравнивали человека к Богу, чтобы возвысить его. Таким образом, они стремились оправдать существование человека и его земной деятельности, обосновать их самостоятельное значение и ценность, а это в конечном счете вело к разрыву с трансцендентными ценностями, к освобождению от Бога. Высший этап развития буржуазного гуманизма связан с идеологией французских просветителей (Вольтер), с французским материализмом 18 в. (Дидро, Гольбах, Гельвеций), с философским учением Л.Фейербаха. У последних идеи гуманизма и атеизма были слиты воедино. Борьба буржуазного гуманизма против религии и господства церкви имела прогрессивное значение, идейно подготовив буржуазные революции. В то же время буржуазному гуманизму были присущи абстрактный характер, связанный с представлением о «вечной и неизменной природе человека», оправдание частной собственности, индивидуализма. Марксистский гуманизм, рассматривая сущность человека как совокупность общественных отношений, выступает как реальный гуманизм, тесно связывающий осуществление гуманистических идеалов с уничтожением вех форм социального и духовного отчуждения человека, с ликвидацией частной собственности и эксплуатации. «Критика религии завершается учением, что человек – высшее существо для человека, завершается, следовательно, категорическим императивом, повелевающим ниспровергнуть все отношения, в которых человек является униженным, порабощенным, беспомощным, презренным существом» (К.Маркс, Ф.Энгельс, соч., т. 1, с. 422). Соединив гуманизм с материализмом и атеизмом, марксизм занимает принципиальную позицию в отношении религии, вскрывает её антигуманную сущность. Но марксистский гуманизм не останавливается на утверждении бытия человека посредством отрицания бытия Бога, а идет дальше, стремиться создать такие условия жизни людей, при которых «каждый получит возможность свободно развивать свою человеческую природу, жить со своими ближними в человеческих отношениях…» (см. там же, т. 2., с. 554). Гуманизм является неотъемлемым элементом социалистического образа жизни. Учитывая, что в современном мире борьба за осуществление идеалов гуманизма, связанная с предотвращением термоядерной войны, с озабоченностью судьбами человечества перед лицом экологического и энергетического кризисов, может выступать у части верующих и духовенства в религиозной оболочке, коммунисты выступают за сотрудничество с этими людьми в решении глобальных проблем современности. (+ см. «Ноосфера»).

Разновидностью христианской идеологии и религиозной антропологии является христианский гуманизм. Складывается он во 2-й пол. 19 в. как результат союза буржуазии и церкви перед лицом растущего революционного движения, как следствие отказа буржуазии от некогда свойственного ей материализма и атеизма, с одной стороны, и обуржуазивания христианских церквей, её попыток соединить буржуазный гуманизм с христианством – с другой. Идеологи христианского гуманизма утверждают, что учение Христа преисполнено наивысшего гуманизма, т.к.: 1) оно признает не зависимую ни от каких социальных условий духовную ценность человеческой личности, созданной по образу и подобию Бога; 2) оно провозглашает нравственные нормы и добродетели, проникнутые высшей человечностью (милосердие, любовь к ближнему, сострадание, всепрощение); 3) утверждает, что социальное, нравственное и культурное совершенствование общества должно опираться на христианские принципы. Католические теологи консервативного толка с позиций христианского гуманизма обрушиваются на «атеистический гуманизм» и материализм, в то время как Тейяр де Шарден, а вслед за ним и «левые» католики заявляют, что прославлять Бога – это значит «не презирать земные вещи во имя Бога», а силами своего ума и труда «совершенствовать созданный Богом мир». Представители диалектической теологии (К.Барт, Р.Бультман и др.) отрицают само понятие христианский гуманизм, утверждая, что между миром Бога и миром человека нет ничего общего, тогда как прогрессивно настроенные протестантские деятели (Х.Джонсон, Э.Фукс и др.) стремятся с христианских позиций оправдать коммунистическо-гуманистические идеалы.

В период борьбы против феодализма возник либерализм – буржуазное движение и идеология. В либерализме на 1-й план выдвигается индивид как субъект и высшая инстанция всякой деятельности, государство должно быть подчинено интересам индивида. За этим требованием крылась борьба буржуазии против феодальных политических привилегий. Либерализму свойственны вера в прогресс и требование терпимости. На протяжении 19 в. христианская церковь в целом выступала против либерализма с позиций феодальной реставрации. В 1870-е гг. первые буржуазные либералы назвали «Культуркампф» – мероприятия правительства О.Бисмарка, направленные против католической церкви, поддерживающие сепаратистские антипрусские тенденции господствующих слоев мелких и средних государств Юго-Западной Германии. Были приняты законы, по которым духовенство лишалось права надзора за начальными школами, иезуиты изгонялись из Германии, ограничивались права церкви в отношении наказания верующих, был введен гражданский брак и др. В.И.Ленин отмечал, что Бисмарк «только повредил делу действительной культуры, ибо выдвинул на первый план религиозные деления вместо делений политических, отвлек внимание некоторых слоев рабочего класса и демократии от насущных задач классовой и революционной борьбы в сторону самого поверхностного и буржуазно-лживого антиклерикализма» (соч., т. 17, с. 416 – 417). В 1880-х гг., стараясь объединить все силы реакции против революционного рабочего движения, Бисмарк отменил почти все антицерковные законы. В силе остались лишь законы о гражданском браке и изгнании иезуитов.

В 19 в. было широко распространено либеральное христианство – направление в буржуазной теологии, философии и этике; его движение «моральное перевооружение» и др. сохранялись и в конце 20в. и представители либерального христианства (в США – В.Раушенбуш, Ш.Мэтьюз, Ф.Пибоди, в Европе – А.Ричль, Э.Трёльч, А.Гарнак и др.) выступили с идеей превращения христианского вероучения в конкретную программу решения социальных и моральных проблем (движение «социального евангелия»). От многих других религиозных учений либеральное христианство отличается оптимистическим воззрением на исторические возможности человека и общества, верой в «спасительную» миссию социального и научно-технического прогресса. Сторонники либерального христианства стремятся модернизировать христианство в соответствии с уровнем современной науки, обращают большое внимание на рационально-логическое доказательство разумности и общественной целесообразности учения Христа, считая, что улучшение общества будет зависеть от убедительности его проповеди, равно обращенной к имущим и неимущим. Сторонники либерального христианства в этике пытаются приблизить библейские заповеди к современным понятиям светской морали, рассматривая служение обществу как лучшую форму служения Богу. «Царство Божье» трактуется ими как общественный идеал, достигаемый человечеством в ходе истории, образ Христа – как моральный идеал, образец для простых смертных. Наступление общего кризиса капитализма подорвало социальную основу либерального христианства, его идеи были подвергнуты резкой критики справа неопротестантизмом.

В католицизме либеральная католическая церковь стремилась примирить в различных странах Западной Европы либеральные буржуазные институты и католическую доктрину. В 19 в. в Англии была создана церковь, в доктрине которой сочетались теологические и масонские элементы с некоторыми ритуальными формами католической литургии. Как реакция на идеи Просвещения в 19 в. в протестантизме возникла так называемая либеральная теология. Основываясь на учении Ф.Шлейермахера, либеральные теологи (Ритчль, Гарнак, Трёльч) поставили вопрос о соотношении откровения с историей. К Библии был применен историко-критический метод. В историческом аспекте рассматривалось соотношение религии и культуры. Буржуазные прогресс оценивался как путь к осуществлению «Царства Божьего», в христианстве подчеркивалась этическая доктрина. В условиях общего кризиса империализма либеральная теология теряет влияние. Как её отрицание в 1920-х гг. возникает теология кризиса (диалектическая теология) – направление протестантской теологии, распространенное главным образом в ФРГ и США. Идейные истоки теологии кризиса – учение Кьеркегора и экзистенциализм. Противоречия капитализма получили в теологии кризиса своеобразное отражение в утверждении о существовании непреодолимого противоречия между Богом и несовершенным и греховным по своей природе человеком, что обусловливает трагизм человеческого бытия. Стремление человека силой чувств и разума понять Бога – тщетно; Бог для него – непостижимая тайна. Единственный путь приобщения к Богу – вера в истинность божественного откровения. Признание абсурдности мира, бессмысленности жизни, истолкование кризиса буржуазного общества как неустранимого кризиса человеческого бытия – все эти идеи теология кризиса по своему социально-историческому смыслу означали увековечивание капитализма. Сторонники теории кризиса: К. Барт, Ф. Гогартен, Р. Бультман, П. Тиллих, Р. Нибур. В рамках теологии кризиса уживались различные социально-философские концепции: религиозный изоляционизм, отказ от идей социального прогресса и попытки связать идею греховности человека с признанием его активной роли в истории, его ответственности за свои поступки.

Совокупность социально-политических, социально-экономических и этических концепций, изложенных в официальных церковных документах, а также выработанных католическими теологами и одобренных церковной иерархией, составляют социальное учение римско-католической церкви. Наряду с этим официальным учением, которого обязаны придерживаться все католики, имеются социальные взгляды региональных церквей, учитывающих местные условия, а также концепции отдельных католических мыслителей или групп, которые иногда значительно отличаются от официальной церковной доктрины. В широком смысле католическое социальное учение как приложение принципов вероучения к социальным явлениям и отношениям столь же древне, как и сама католическая церковь. Однако в современном виде социальное учение католицизма начало формироваться с конца 19 в. и процесс этот продолжается. Непосредственным идейным предшественником официального католического социального учения был «социальный католицизм» 19 в., представленный целым рядом концепций – от «христианского социализма» Ф.Ламенне (Франция) до концепции епископа В.-Г. фон Кеттелера (Германия), считавшего, что только церковное учение, основанное на принципах Фомы Аквинского, может обеспечить решение социального вопроса. Эту идею доктриально оформил папа Лев XIII в своих энцикликах, главным образом в «Рерум новарум» (1891 г.). В этом документе признавалось наличие вопиющего социального неравенства, причиной которого объявлялась секуляризация общественной жизни, приводящая к алчности и беззаконию. Вместе с тем церковь объявляла частную собственность и социальное неравенство неизбежно вытекающими из «естественного права» и природы человека, а потому отвергала все насильственные, а прежде всего революционные методы борьбы с ним. Эти тенденции усилились в документах пап Пия XI (главным образом в его энцикликах «Куадрагезимо анно» 1931 г. и «Дивини редемпторис» 1937 г.) и Пия XII, вплоть до 1950-х гг. В основу социального учения католицизма этого периода была положена томистская теория «естественного права», из которой выводилось право частной собственности. Церковь пропагандирует такие принципы, как принцип солидарности, регулирующий взаимоотношения личности и общества, не допускающий крайнего индивидуализма и коллективизма; принцип «общего блага» (это понятие – весьма абстрактное и многозначное – по-разному истолковывается католическими авторами), принцип «вспомоществования», означающий помощь со стороны социальных общностей более высокого ранга общностям более низкого ранга и отдельным индивидам. Поскольку революционные преобразования осуждались, допускались лишь умеренные реформы, которые признаны смягчить социальные взрывы. В частности, предлагались «депролетаризация» рабочих путем наделения их мелкой собственностью, а также введение «корпоративизма», опирающегося на профессионально- производственную солидарность: в каждой профессии организуются синдикат рабочих и синдикат предпринимателей, делегаты обеих сторон образуют корпорации, которые руководят синдикатами и координируют их деятельность. Результаты 2-й мировой войны. Огромные послевоенные изменения в мире поставили под вопрос многие важнейшие положения социального учения католицизма, в т.ч. и идею корпоративизма. Сторонники курса на «аджорнаменто», взявшие управление церковью в свои руки, пошли по пути модернизации этого учения. Эта эволюция нашла свое отражение в документах II Ватиканского собора (особенно в конституции «Гаудиум эт спес»), в энцикликах пап Иоанна XXIII, Павла VI, Иоанна Павла II. К 21 в. для теоретического обоснования этого учения наряду с неотомизмом довольно широко использовались идеи католического персонализма, тейярдизма, экзистенциализма и др. течений. При сохранении в социальном учении католической церкви в основном старого категориального аппарата там появились новые моменты: в частности, открытость к изменяющемуся миру, что нашло отражение в часто применяемом понятии «знамения времени», под которыми подразумеваются новые явления общественной жизни. В теологический лексикон вошло понятие «развитие» (см. энциклику Павла VI «Развитие народов» – лат. «Популорум прогрессио», изданную в Ватикане 26 марта 1967 г.); право частной собственности защищается, но не абсолютизируется, допускается возможность отчуждения частной собственности в интересах «общего блага»; особо подчеркивается, что церковь не связывает себя ни с одной социальной и политической системой; церковь отказалась от практики анафемствования инакомыслящих и перешла к диалогу с ними, в т.ч. с неверующими. Большим позитивным сдвигом был переход католической церкви от поддержки «холодной войны» к активному участию в борьбе за мир; центр тяжести в католической социальной доктрине переместился с преимущественно политической проблематики на религиозно-этический аспект социальных проблем.