Союз культуры, науки, религии

Отрицание по религиозным и иным мотивам войн и насилия как способа разрешения социальных и политических противоречий называется пацифизмом (от лат. – умиротворяющий). Миролюбивые призывы и осуждение насилия выражены в Новом Завете, и в 1 – 3 вв. «отцы церкви» (Климент Александрийский, Ориген, отчасти Тертуллиан) считали войну несовместимой с учением Христа. Превращение христианства в официальную религию Римской империи свело на нет эти мотивы, и в 5 в. Августин Аврелий выдвигает доктрину «справедливой войны», официально санкционируемой Ватиканом. Она получает разработку в трудах Фомы Аквинского, принимает окончательный вид у Франциско Суареса (1548 – 1617 гг.) и широко применяется на практике. Для идеологов ранней буржуазии характерно двойственное отношение к войнам. С одной стороны, они осуждали войны как препятствие для развития торговли и промышленности, с другой – оправдывали, если они велись ради утверждения нового строя: против средне-вековых тиранов, ради захвата новых рынков, сырья и т.п. Последовательный пацифизм на европейской почве возникает в русле протестантизма. Позиция представителей буржуазно-бюргерской реформации мало чем отличалась от католической: призывы Лютера травить и убивать восставших крестьян, терроризм женевского правления Жана Кальвина (1509 – 1564 гг.) – одного из деятелей Реформации, основателя кальвинизма. Необходимость и оправданность вооруженных действий признавалась и революционными идеологами народной Реформации (например, Т.Мюнцер /1490 – 1525 гг./ – идеолог народной немецкой Реформации, предводитель Крестьянской войны в Германии в 1524 – 1525 гг.), выступавшими против эксплуатации и социального гнета. Впервые пацифистские идеи были высказаны представителями гуманизма и левого крыла Реформации, прежде всего Эразмом Роттердамским и Себастьяном Франком (1499 – 1542 гг.) – немецким теологом, историком, гуманистом, который историю рассматривал как взаимодействие между богом и миром, как борьбу между духом и силами, которые оказывают ему сопротивление. В обстановке религиозных распрей и фанатизма Франк решительно защищает идею веротерпимости – не только между представителями различных христианских течений, но и среди евреев, мусульман, язычников, даже еретиков. Все люди, утверждал он, созданы Богом, происходят от Адама и имеют равный доступ к Святому Духу. Этот взгляд естественно переходит в осуждение войны. Она не просто противоречит учению Христа, но является «дьявольским, нечеловеческим делом, отвратительной чумой… открытой дверью для всех пороков и грехов, разрушением земли и души, тела и чести». В качестве же бескомпромиссной вероучительной установки пацифизм был выдвинут рядом протестантских сект, отразивших пассивный социальный протест мелкобуржуазных слоев, городской и крестьянской бедноты (швейцарские и чешские братья, гуттерское братство, меннониты, квакеры и др.). Так, согласно доктрине квакеров, в каждом человеке присутствует «Святой Дух» («внутренний свет», «живой Бог», «слово»), поэтому убийство любого человека, а тем более война, приравнивается ими к «богоубийству», к святотатству, которое никакими «человеческими» (политическими, государственными, гуманистическими и пр.) соображениями оправдано быть не может. Пацифизм, в принципе отвергающий понятие «справедливой войны», носящий абсолютный характер, в ту пору с трудом мыслился в контексте светского мировоззрения. До начала 20 в. доктрины религиозных пацифистов оставались инородными образованиями в теологических системах протестантизма, а их последователи, отказывающиеся отбывать воинскую повинность, брать в руки оружие даже для самозащиты, подвергались систематическим жестоким репрессиям и нападкам со стороны как светских властей, так и религиозных лидеров, санкционировавших войны «собственных» правителей. Катастрофические разрушительные последствия 1-й и особенно 2-й мировых войн привели к резкой активизации миротворческой деятельности христианских церквей (прежде всего методистской и англиканской). Однако решающий поворот в исторических судьбах религиозного пацифизма был вызнан наступлением ядерной эры. Резко вырос авторитет и влияние идеологов бескомпромиссного пацифизма. Если раньше они отвергали всякую войну как «богоубийственную», то теперь эта оценка становилась приложимой ко всякой, т.е. независимо от конкретных причин и мотивов, ядерной войне, «убийственной» для человеческого рода в целом. Тем самым бескомпромиссный пацифизм получил способность освободиться от религиозной оболочки и стать фрагментом светской социальной мысли, исходящей из моральных и сугубо практических соображений. Речь, таким образом, идет уже о новом, «ядерном пацифизме», объявляющем святотатством войну с применением ядерного оружия, как, впрочем, и любого другого, грозящего судьбам человечества, – химического, лазерного и т.п. К 21 в. эту позицию практически разделяли все основные христианские церкви. Христианские церкви играют существенную роль в современном массовом антиядерном движении. Что же касается конкретных политических программ, с которыми они выступают (одностороннее ядерное разоружение, ликвидация ракет на собственной территории, создание зон, свободных от оружия массового уничтожения, и т.п.), то они зависят от многих факторов: наличия собственного ядерного оружия, членства в военных союзах, географического расположения. Сторонники «ядерного пацифизма», как правило, признают «справедливость» применения оружия обычного типа для национальной самообороны, однако доктрины, подобные квакерской, остаются эпицентром, своеобразным ферментом возрастающей активности пацифистов.

Католицизм и наука традиционно сопоставлялись как вера и разум. Первоначально христианство исходило из противопоставления веры античной образованности, культуре, знаниям. В ранней патристике наряду с утверждением абсолютного превосходства веры над разумом (Тертуллиан) шел поиск их сочетания (Ориген). Августин, утверждая сверхразумность высшей истины веры, требует сугубого уважения к истории, языкознанию, опытным (медицина, астрономия) и математическим наукам, ибо с их помощью человек постигает божественное откровение; оккультные науки Августином отбрасываются, диалектика и риторика считаются опасными, если не служат вере («О христианской науке»). В литературе Запада 6 – 8 вв. отмечено стремление согласовать представления о природе и истории с уровнем библейских знаний (труды Дионисия Малого и Беды Достопочтенного). Для становления схоластической философии как универсальной науки средневековья характерно противоборство ортодоксального креацианизма с учениями о независимости разума от веры И.Скота Эриугены (ок. 810 – ок. 877 гг.), П.Абеляра (1079 – 1142 гг.), философов Шартрской школы 12 в. Теорию вечности мира развивал в 13 в. латинский аверроизм – одно из направлений средневекового аристотелизма. Аверроэс (1126 – 1198 гг.) – арабский философ из Кордовы, толкователь Аристотеля. По Аверроэсу, материя вечна, а Бог только способствует актуализации в мире предвечных форм. Аверроизм, отводя Богу роль перводвигателя, утверждал единство всех явлений и пришел к космическому детерминизму, связывая смену государств и религий с влиянием светил. Аверроизм отрицал бессмертие души и разработал учение о «единстве интеллекта» – разуме, едином для всех, но индивидуальном в своих проявлениях и представляющем в своей основе единую нематериальную субстанцию. В борьбе главным образом с аверроизмом система Фому Аквинского абсолютизировала сверхразумную истину веры при допущении ее гармонии с разумом на условии превращения науки в служанку теологии.

Систематизатором ортодоксальной схоластики, основателем томизма был Фома Аквинский (1225 – 1274 гг.) – средневековой философ и богослов, сын графа Ландольфо Аквинского. Воспитывался и учился в бенедиктинском монастыре Монте-Кассино, затем в Неаполе. Образование завершил в Париже, где учился у Альберта Великого. В 1269 – 1272 гг. возглавил в Парижском университете борьбу против С. Брабантского и сторонников аверроизма. Основное сочинение его – «Сумма теологии» (не окончено) и «Сумма философии об истинности католической веры против язычников». «Сумма теологии» (лат. – «Свод богословия») состоит из 3-х частей: в 1-й рассматривается вечная сущность Бога и Бог как первопричина творения; 2-я часть посвящена проблеме этики как возврата к Богу; 3-я часть посвящена Христу и церкви как пути к Богу. По Фоме Аквинскому, вера не противоречит разуму, т.к. и то и другое истинно. Если выводы разума противоречат откровению, то это лишь говорит о неправильном ходе рассуждения. Догматы веры разделяются на рационально постижимые, которые можно объяснить средствами как теологии, так и философии (существование Бога, бессмертие души и др.), и рационально не постижимые (сотворенность мира, троичность Бога, догмат первородного греха). Последние являются предметом только веры и теологии, они сверхразумны и недоступны логики. Религиозные догматы и принципы разума не зависят друг от друга. Теология использует философию для того, чтобы сделать истины откровения более доступными для человеческого разума («Философия есть служанка теологии»). Фома Аквинский подчеркивает, что тело не только соучаствует в духовной деятельности человека, но и в известной степени предопределяет её («человек не есть только душа, но некое соединение души и тела»); Фома Аквинский также наставал на примате интеллекта над волей. В основе человеческой добродетели лежит «естественный закон», который находится в сердце каждого и требует избегать зла и творить благо. Целью человека является загробное блаженство, добродетельная жизнь – средство для его достижения. Главная задача государственной власти в содействии общему благу, в заботе о сохранении мира и справедливости в обществе. Фома Аквинский считал, что народ имеет право свергнуть несправедливого и жестокого правителя. Все земные государи должны повиноваться папе римскому, власть которого «от Христа». Философско-теологическая система Фомы Аквинского явилась вершиной в развитии ортодоксальной схоластики и с 14 в. была ведущим направлением католической философии. В 16 – 17 вв. руководство католической церкви развернуло борьбу против концепции гелиоцентризма (гонения на Н.Коперника, казнь Дж.Бруно, осуждение инквизицией Г.Галилия), которая вытесняла концепцию геоцентризма Клавдия Птолемея во 2 в., освященную традицией.

Направлением в богословии, порожденным влиянием идей Фомы Аквинского, является томизм, главной особенностью которого есть стремление рационально обосновать многие положения христианской веры. В 1278 г. томизм признан официальным учением доминиканского ордена. После канонизации Фомы Аквинского в 1323 г. томизм укрепился в университетах Парижа и Кёльна. Однако в 15 – 16 вв. томизм не стал универсальным церковным учением, а в Италии гуманисты сильно подорвали его влияние. После Тридентского собора (1545 – 1563 гг.), благодаря деятельности иезуитов, в условиях так называемой 2-й схоластики, крупным представителем которой является Ф. Суарес, томизм стал доминирующим католическим учением, а в 1879 г. энциклика Льва XIII утвердила его в качестве господствующей доктрины. В томизме находили обоснования для борьбы с Реформацией, на I Ватиканском соборе (1876 – 1870 гг.) – для осуждения пантеизма, рационализма, натурализма.

До легализации христианства в Римской империи противопоставлялась её «дьявольским» порядкам республика христиан – идеальное «христианское сообщество (государство)». Затем империю стали считать орудием божественного провидения для создания царства божия на земле (Евсевий Кесарийский). В мистической диалектике Августина два «государства» – земное и небесное, противопоставлены как духовная и моральная сущность. Его республика христиан – цель исторического процесса, сообщество святых и ангелов, где будет царить единство и вечный мир. Это – воплощение абсолютного блага, в отличие от исторически необходимых, но обреченных на гибель империй. По Августину, путь к достижению республики христиан лежит через укрепление духовной и светской власти церкви. Универсальная программа Августина рассматривалась Григорием VII, Фомой Аквинским и др. как обоснование теократических притязаний папства, в особенности – идея о возможном достижении спасения, которой оправдывала свою деятельность инквизиция. В 13 – 14 вв. развивается теория разделения духовной и светской власти, для которой тоже были найдены авторитетные подтверждения в августиновском учении о республике христиан.

Трибунал католической церкви, созданный в 13 в. для борьбы с ересью, назывался инквизицией, действовавшей почти во всех католических странах на протяжении столетий. Для инквизиции характерны: тайное следствие, использование доносчиков и лжесвидетелей, применение пыток, конфискация имущества осужденных, распространение осуждения на родственников и потомков до 3-го поколения включительно, полный произвол в отношении подследственных. Все эти методы применялись также к женщинам и детям. Осужденного облекали в позорящие одежды (санбенито – освящённый мешок), он должен был пройти через мучительную процедуру аутодафе (церемонию приведения в исполнение приговора инквизиции). В качестве наказаний применялись публичное отречение, штраф, порка, тюремное заключение, сожжение на костре. Общее число жертв инквизиции исчисляется сотнями тысяч, подследственных – миллионами. В истории инквизиции можно выделить несколько периодов: начальный (13 – 15 вв.), когда инквизиция в основном преследовала народные сектантские движения, направленные против феодального порядка (катаров, флагеллантов и т.д.); инквизиция в эпоху Возрождения (16 – 17 вв.), когда террор был направлен в 1-ю очередь против поборников гуманизма, противником папства, ученых, деятелей культуры, науки; инквизиция эпохи Просвещения (18 в.), когда преследовали просветителей, сторонников Французской революции. В Испании инквизиция действовала с 13 в., преследуя оппозиционных по отношению к церкви сектантов, но особенно активизировалась с 1480 г., когда была создана так называемая Новая инквизиция во главе с доминиканцем Томасом Торквемадой (1420 – 1498 гг.). Новая инквизиция преследовала в 1-ю очередь крещеных евреев (марранов), обвинявшихся в приверженности к иудаизму, а также мусульман, принявших христианство (морисков), подозревавшихся в тайном исповедании ислама. Успехи гуманизма, науки и Реформации, подрывавшие основы папского влияния, побудили папу Павла III учредить в 1542 г. «священную конгрегацию римской и вселенской инквизиции, её священное судилище». Среди её жертв были Джордано Бруно (в 1600 г. сожжен на костре в Риме), Галилео Галилей и многие другие выдающиеся мыслители и ученые прошлого. Французская революция 1789 г. положила конец деятельности инквизиции во Франции, а Наполеон отменил её в завоеванных им странах. После поражения Наполеона инквизиция была в них восстановлена, но вскоре окончательно сошла со сцены. Дольше всего сохранялась папская инквизиция, которая после ликвидации в 1870 г. светской власти пап могла действовать только путем отлучения, проклятий и включения опасных с точки зрения католической церкви сочинений в «Индекс запрещенных книг».

Члены католического монашеского ордена, основанного в Париже в 1534 г. испанцем Игнатием Лойолой и утвержденного в 1540 г. папой Павлом III, называются иезуитами (от лат. – Общество Иисуса). Для ордена иезуитов характерна жесткая дисциплина, беспрекословное подчинение орденскому начальству и повиновение папе римскому. Орден иезуитов выведен из-под епископской юрисдикции. С самого начала своего существования Общество Иисуса старалось давать своим членам всестороннее образование. В 16 в. церковь, раздираемая внутренними противоречиями и атакуемая Реформацией, доверила иезуитам создание мощной системы теологическо-апологетической обороны. Руководствуясь принципом «цель оправдывает средства», иезуиты за короткое время стали могущественной религиозно-идеологической, политической и экономической силой, с которой папы вынуждены были считаться. Как «орден ученых» они получили под свое руководство созданные после Тридентского собора духовные семинарии. Основали иезуиты и свои собственные учебные заведения, в которых обучали и воспитывали духовенство из тех стран, которым особенно грозила «ересь». Вскоре они превратились в почти монополистов в области просвещения и воспитания в католических странах. В 17 и 18 вв. играли большую роль в европейской политике. Папа Климент ХIV (1769 –1774 гг.) под нажимом королевских дворов Португалии, Испании и Франции и опасаясь растущего могущества ордена, принял в 1773 г. решение о его роспуске, обвинив иезуитов во всевозможных преступлениях. На части территории Белоруссии, находящейся в составе России, Екатерина II не позволила распустить орден иезуитов, намереваясь использовать его против Ватикана. Постановлением папы Пия VII (1800 – 1823 гг.) от 07.08.1814 г. Общество Иисуса было восстановлено. Ныне оно снова является самым могущественным монашеским орденом в католической церкви и оказывает большое влияние на многие направления её деятельности. Структура ордена – типично иерархическая, состоящая из 4 ступеней. Во главе ордена стоит генерал, избираемый Генеральной конгрегацией – съездом ордена иезуитов. Орден делится на 9 ассистенций (охватывающих различные регионы мира), которые управляются ассистентами, составляющими Генеральный совет ордена. Этому совету, по существу, принадлежит абсолютная власть в ордене. Ассистенции делятся на провинции и вицепровинции (в миссионерских странах), которыми руководят провинциалы, назначаемые генералом ордена. В состав провинций входят орденские дома, называемые коллегиями (если в них размещаются учебные заведения) или резиденциями ордена. Общество Иисуса насчитывало к 21 в. около 35 тыс. членов. Издавало свыше 1 тыс. газет и журналов, выходящих на 50 языках общим тиражом 150 млн. экз. Орден имел 33 собственных университета и 20 школ разного типа. Первым иезуитом, прибывшим в Московское государство в царствование Ивана Грозного, был посол папы Антоний Поссевин. В правление царевны Софьи в Москву прибыли 2 французских иезуита, которых после падения Софьи по просьбе патриарха Иоакима выслали из страны. В последующие годы иезуиты посещают Москву в довольно значительном количестве. Активна пропаганда католицизма вынуждает Петра I в 1719 г. изгнать иезуитов из России. Орден иезуитов возобновляет свою деятельность в России в царствование Екатерины II. В 1801 г. папа Пий VII в ответ на личную просьбу императора Павла I официально признал существование ордена в пределах Белоруссии и Литвы. Папская булла, признававшая орден иезуитов в России, была получена в Петербурге уже при Александре I, который после колебаний санкционировал его деятельность, но поставил условие – воздержаться от пропаганды католицизма. В 1815 г. иезуиты были высланы из Петербурга и Москвы, деятельность ордена в России прекратилась. В октябре 1992 г. Министерство юстиции Российской Федерации зарегистрировало Российское отделение ордена иезуитов, названное Независимым российским регионом Общества Иисуса.

В Европе 11 – 14 вв. дать теоретическое обоснование религиозному мировоззрению стремилась схоластика (от лат. – школа). Основная идея ортодоксальной схоластики – «рациональное» обоснование религиозных догм путем применения логических методов доказательства. Отражая господство в средне-вековом феодальном обществе религии и церкви, схоластика исходила из признания за философией роли служанки богословия. Для схоластики характерен авторитаризм мышления, исходящего из непреложных истин откровения и выдвигающего на 1-е место авторитет «святого писания», а также творений «отцов церкви», постановлений вселенских соборов и т.д. Схоластика осуществила систематизацию христианского вероучения и создала свод («суммы») католического богословия, используя философское наследие Аристотеля и неоплатоническую традицию в христианской переработке (ареопагитики). В рамках схоластического метода получила развитие борьба 2-х тенденций в философии – идеалистической (реализм), служивший философской базой католицизма) и оппозиционных ей философских течений (номинализм, аверроизм, скотизм, оккамизм), выражавших материалистические тенденции в развитии средне-вековой философской мысли. Скотизм – направление в поздней схоластике, связанное с деятельностью английского философа Иоанна Дунса Скота (ок. 1266 – 1308 гг.). В противовес учению томизма о философии – служанке богословия, дающей рациональное обоснование догматов веры, скотизм разработал учение о строгом разграничении разума и веры, областей философии и теологии. Философия, опираясь на разум, постигает мир природы, положения веры не нуждаются в разумном обосновании; теология рассматривается как наставление человека в принципах христианской нравственности. В противовес интеллектуализированному пониманию Бога скотисты выдвигали на 1-е место в Боге волевое начало; из догмата о божественном всемогуществе делался вывод о том, что Бог сообщил материи способность к мысли. Скотизм отстаивал принцип свободы воли человека, составляющей сущность человеческой души. Уже в 15 в. становится очевидной несовместимость схоластического метода с дальнейшим развитием естествознания, и схоластика приходит в состояние глубокого упадка.

Бог дал человеку свод принципов и норм правильного поведения, благодаря которым человек может существовать в сообществе людей и иметь критерии должного поведения. Он может ответить на эту милость (божий завет, воплощенный в писании) лишь строгим выполнением предписаний, памятуя о том, что это не гарантирует ни посмертного спасения, ни защиты от жизненных невзгод. Американские пуритане считали, что человеческая жизнь регламентируется 3 договорами: основополагающим ковенантом благодати между Богом и членами невидимой церкви (т.е. предызбранными к спасению), церковным ковенантом (добровольным соглашением с Богом видимой конгрегации верующих) и гражданским ковенантом (государством), который распространяет нормы соглашения с Богом на гражданскую жизнь. Ковенант благодати (от лат. соглашение, договор) – Библия, рассматриваемая как соглашение, заключенное Богом с людьми. В Ветхом завете соглашение с избранным народом (Быт. 13:17 – 18; Исх. 19:5 – 7 и др.) означено термином «договор», который в Септуагинте переведен как «завет». Раннебуржуазная идеология, будучи «юридическим мировоззрением» (Ф.Энгельс), придавала исключительное значение договорным отношениям между людьми как субъектами права. Это нашло отражение в разработанной в 17 в. голландскими и англо-американскими протестантами «ковенантной теологии», которая различает «ковенант дела» и ковенант благодати. Первый договор с Богом являл собой однозначную связь между человеческим поведением и вызываемыми им вознаграждением или наказанием. Это было возможно в состоянии невинности, когда Бог и мир были открыты человеку (Адаму). В соответствии с первым ковенантом человек был наказан «по делам» за грехопадение тем, что утратил непосредственный контакт с творцом и обрел склонность к греху.

Христиане считают догматы истинами откровения. История же формирования догматов показывает, что они вырабатывались в ходе истории христианства, отвечая потребностям религиозной и социальной жизни общества 2 – 6 вв. Систему религиозных обоснований христианских догматов в соответствии с Писанием называют догматическим богословием – основными формулами вероучения, истинность которых считается неоспоримой. Они объявляются богоустановленными, воспринятыми «отцами и учителями церкви» через божественное откровение и переданными церковью последующим поколениям верующих. Христианские догматы были сформулированы решениями 1-го в 325 г. и 2-го в 381 г. Вселенских соборов и получили название Никео-Цареградского символа веры. В нем говориться о триединстве Бога, воплощении, искупительной жертве и воскресении Христа, его единосущности Богу-Отцу, спасительной миссии церкви, воскресении мертвых и Страшном суде. 4-й Вселенский собор 451 г. установил учение о двойственной (богочеловеческой) природе Христа. Все эти догматы – общие для католической и православной церквей. После разделения церквей западная, римско-католическая церковь включила в свое вероучение новые догматы. Православная церковь не признает католические концепции догматического развития, начало которому положило добавление к 8-му члену символа веры (провозглашавшему исхождение св. Духа от Отца) слов «и сына» (см. Филиокве). Это дополнение было сделано на Толедском соборе в 589 г. и введено в церковную практику во Франкской империи около 800 г. В основе концепции догматического развития лежало учение о праве собора проводить традиционное положение в соответствие с «живым голосом» (т.е. существующей практикой) церкви, которая, будучи руководимой св. Духом, обладает способностью непогрешимого толкования вероучения. В последующем католическая церковь догматизировала в 1439 г. на Флорентийском соборе учение о чистилище. В 1870 г. I Ватиканский собор провозгласил догмат о непогрешимости папы в делах веры, когда он говорит с кафедры, т.е. выполняет обязанности пастыря всех христиан. С широким распространением в католицизме культа Пресвятой Девы Марии связаны дополнения к догмату о признании Марии Богородицей (принят на 3-м Вселенском соборе в 431 г.). В 1854 г. Пий IX провозгласил догмат о непорочном зачатии Марии, а в 1950 г. Пий XII ввел догмат о ее телесном вознесении на небо. В обоих последних случаях догматы были приняты без созыва собора. Все нововведения в католические догматы подвергаются критики со стороны других христианских церквей главным образом на том основании, что они не обоснованы текстами Священного писания. Православная церковь не принимает и основного протестантского догмата об оправдании верой, представления о Библии как единственном источнике вероучения. Первый свод католических догматов Петра Ломбардского (нач. 12 в. – 1164 г.) составлен по образцу труда Иоанна Дамаскина «Об ортодоксальной вере» (8 в.). Петр Ломбардский в своем главном сочинении «Сентенции» на основе Библии и высказываний отцов церкви дает систематическое изложение католического богословия. В основе воззрений Петра Ломбардского – учение о сотворении мира Богом из ничего и божественном провидении, определяющем всё происходящее в мире. Попытки Петра Ломбардского, изложить считавшиеся тогда еретическими взгляды Абеляра вызвали осуждение церковных иерархов. Для воззрений Пьера Абеляра (1079 – 1142 гг.) характерен рационализм – предварительным условием веры у него выступает разум («понимаю, чтоб верить»). Вера, не выдержавшая проверки разумом, недостойна свободного человека. По Абеляру, церковное предание и догматы также должны быть удостоверены разумом, лишь Священное писание и церковные таинства не нуждаются в этом. Тяга Абеляра к формально-логической стороне процесса познания особенно ярко проявилась в его сочинении «Да и нет» (1121 – 1122 гг.). Сопоставляя цитаты из произведений отцов церкви, Абеляр показывал их противоречивость и даже противоположность друг другу. Эти противоречия устранялись им с помощью чисто логических операций, в результате которых абсолютная противоположность превращалась в относительную. Применяя этот схоластических метод при рассмотрении церковным догматов, Абеляр утверждал тем самым право человека на свободную мысль, подчеркивал преимущества разума перед слепой верой. Критерием нравственности Абеляр считал согласие человеческих поступков с совестью, которая сама есть нравственный закон; постичь его может каждый. Знание нравственного закона религиозной жизни, содержащегося в Евангелии, препятствует совершению дурных поступков; люди же, не знакомые с ним, свободны от вины. Учение Абеляра, несмотря на свою религиозную форму, встретило яростное неприятие церковных ортодоксов, в особенности Бернара Клервоского (1090 – 1153 гг.), теология которого не допускала каких-либо сомнений в авторитете церковного учения и ориентировала на самоуглубленное, равнодушное к миру мистическое созерцание, и папы Иннокентия III (1160 – 1216 гг., папа с 1198 г.), правление которого – вершина могущества пап. Учение Абеляра было осуждено и на соборах в Суассоне (1121 г.) и в Сансе (1140 г.).