Союз культуры, науки, религии

Переработка свода догматов Фомой Аквинским, с учетом сводов Александра из Гэльса и Бонавентуры (1221 – 1274 гг.) составляют основу догматического богословия католицизма. Полное знание по Бонавентуре, можно получить лишь через мистическое созерцание, которое достигается в экстатическом состоянии. Схоластика Бонавентуры была направлена на обоснование существующего порядка и церковного вероучения, а его ортодоксальная мистика, противопоставленная еретической мистике спиритуалов, служила упрочению идеологии католицизма. Теология у Бонавентуры – владычица всех светских наук. Единение с Богом, к которому человека через 6 ступеней познания ведет любовь, есть величайшее благо. Бонавентура преследовал сторонников последователей Иоахима Флорского. Мистико-диалектическую концепцию мирового развития, состоящую в делении истории человечества на 3 эры, соответствующие 3-м лицам Троицы – Отцу, Сыну и Святому Духу, разработал Иоахим Флорский (1132 – 1202 гг.). В 1-ю эру (Ветхого завета), продолжавшуюся от Адама до Христа, люди покорялись Богу только из чувства страха, как рабы своему господину. Во 2-ю (Нового завета), которая началась с Христа, люди покорялись Богу из чувства сыновней любви. 3-я эра Святого Духа и Вечного Евангелия, наступит после 1260 г. и будет продолжаться до конца мира. В этот период после борьбы искушений на земле восторжествуют любовь и мир, насилие будет побеждено, люди отринут богатство, станут жить в святой бедности и евангельской чистоте и созерцать Бога непосредственно. Тогда не будет необходимости в Ветхом и Новом заветах, Евангелие 3-й эры будет духовным, а не буквенным. Преображенное человечество перестанет нуждаться и в католической церкви, которую Иоахим Флорский обвинял в корыстолюбии и стремлении господствовать над людьми. Взгляды И.Флорского были осуждены на Латеранском соборе 1215 г. как противоречащие церковным представлениям о низменности земной жизни и ожидающем людей «царствии небесном». Учение И.Флорского и его последователей, так называемых иоахимитов, в мистической форме выражавшие протест против социального и духовного гнета, мечту о справедливом устройстве мира, оказало влияние на идеологию народных еретических движений, в т.ч. на Т.Мюнцера (ок. 1490 – 1525 гг.) – идеолога народной немецкой реформации, предводителя Крестьянской войны в Германии в 1524 – 1525 гг.

Главные догматы – бытия Бога и бессмертия души – Фома Аквинский отнес к сфере «естественной теологии», а прочие, привязанные к системе таинств назвал «сверхразумными»: о Троице, творении из ничего, первородном грехе, воплощении Христа, телесном воскрешении, Страшном суде.

В период Возрождения и Нового времени возникают различные течения, представители которых стремятся включить новые идеи – неосхоластики. К 21 в. официальной доктриной католицизма являлся неотомизм. Но существовали течения, расходящиеся с неотомизмом. Это – августинизм, суаресизм, спиритуализм, христианский экзистенциализм и др. Собирательным понятием, объединяющим различные течения религии (главным образом католической, отчасти протестантской), стремящимся к реставрации средне-вековой схоластики является неосхоластика, возникновение которой относится к 16 в. Неосхоласты предпринимали попытки приспособить учение Фомы Аквинского к новым веяниям в науке и философии и тем самым защитить схоластику от критики передовых мыслителей Возрождения и Нового времени. На рубеже 18 и 19 вв. в Италии и Германии начинается так называемая католическая реставрация, направленная на восстановление влияния схоластики. Со 2-й пол. 19 в. распространение неосхоластики принимает все более широкие масштабы и новые формы: оно идет в основном в русле неотомизма.

Во 2-й пол. 19 в. начинается возрождение томизма в форме неосхоластики и неотомизма. На начало 21 в. неотомизм был господствующим течением в католицизме. Главную свою цель неотомисты (Маритен, Жильсон, ван Стеннберген, Лотц и др.) усматривали в обосновании христианского вероучения. Сохранив верность основным идеям томизма (филос. теодицея, томистский рационализм и др.), сторонники неотомизма приспосабливают его к современным условиям. С этой целью они дают теологическую интерпретацию современным естественно-научным теориям, пытаются соединить томизм с отдельными положениями новейших идеалистических школ (феноменологии, философской антропологии, фрейдизма и др.). Эта ориентация неотомизма, особенно усилившаяся после II Ватиканского собора, отразилась и на его социально-политической программе: углубила её компромиссный характер, усилила тенденцию к обоснованию социальной роли католицизма как «3-ей силы» в борьбе между социализмом и капитализмом. Религиозно-философское учение – теодицея, которое доказывает, что существования в мире зла не отменяет религиозных представлений о Боге как абсолютном добре. Обращаясь к проблеме зла, иудаизм формулировал её в применении к роду людскому; античная философия и политеизм возлагали ответственность за зло на космические силы, но у Лукиана (2 в.) в диалоге «Зевс уличаемый» утверждается конечная вина Бога в любом зле. Идеи Плотина (3 в.) и Августина (354 – 430 гг.) о зле как части мировой гармонии использованы Г.В. Лейбницем (1646 – 1716 гг.) в трактате «Опыт теодицеи о благости Бога, свободе человека и происхождении зла» (1710 г.), закрепившим термин теодицея. Здесь мир рассмотрен как «совершенное творение» Бога, не желающего греха и страданий, но допустившего их ради осуществления максимального разнообразия. Теодицея у русских религиозных философов тесно связана с антроподицеей (оправданием человека) и этнодицеей (оправданием этноса, народа). Важнейшей задачей, решавшейся православной апологетикой, было оправдание собственно идеи Бога и теоретическая защита восточного христианства с его толкованием божества. Поэтому теодицею, которую разрабатывала русская неоправославная философия, есть по своей сути «мессианская теодицея», т.е. философско-богословское обоснование особого исторического призвания православия и русского народа.

Впервые понятие теодицея встречается у Лейбница, рассматривавшего мир как «совершенное творения», считавшего зло благом для человечества, неразрывно связанным с добром. В ряде философских систем зло выступает как ниспосланное Богом испытание для людей, с помощью которого укрепляется их дух, их вера в Бога. Значительное внимание теодицеи уделял Вл.Соловьев, у которого она выступает в оболочке агатодицеи (оправдание добра). Современная теодицея взаимосвязана с антроподицеей (оправданием человека), сочетаясь порой с демодицеей, т.е. оправданием данного народа, этноса и его духовной культуры. Марксисты считают, что «оправдание Бога» в различных системах оправдывает эксплуатацию, социальную несправедливость, имеет целью примирить массы с их тяжелым положением в классово антагонистическом обществе. В 20 в. в философской системе П.Тейяра де Шардена, основанной на принципах эволюционизма и историзма, была сделана попытка придать христианству форму, не противоречащую современной картине мира. В энциклике Пия XII «Гумани генерис» (1950 г.) эволюционизм порицался, но при изложении отношения церкви к науке 20 в. отмечался кризис томистской позиции.

Высшей реальностью неотомисты признают «чистое бытие», понимаемое как духовное, божественное первоначало. Для доказательства религиозных догм неотомисты широко используют аристотелевские категории формы и материи, потенции и акта (возможности и действительности), существования и сущности. Результатом неотомистских построений является признание Бога первопричиной бытия и первооснованием всех философских категорий. Значительное место в неотомизме занимает религиозное истолкование современных естественно-научных теорий. В целом неотомизм представляет собой теологизированную метафизику. По своей проблематике и терминологии неотимистская метафизика заметно отличается от средневекового томизма, в ней эклектически соединены основные элементы учения Фомы Аквинского (принцип гармонии веры и разума и др.) с отдельными положениями идеалистических систем 18 – 19 вв. К концу 20 в., особенно после II Ватиканского собора (1962 – 1965 гг.), наметилась новая ориентация неотомизма на приобщение его к современной философии путем синтеза томистских принципов с отдельными положениями экзистенциализма, феноменологии, философской антропологии и др. течений современного философского идеализма. С точки зрения неотомизма исторический процесс зависит от сверхъестественных трансцендентных сил, которые предопределяют поведение каждого индивида. Этим фактически исключается возможность активного воздействия человека на ход мировой истории. В основе неотомистской социологии – утопическая идея об идеальном обществе, в котором у власти будет стоять церковь.

Католическим церковным праздником в память установления Иисусом Христом таинства евхаристии (причащения; Мф. 26:26 – 28; Мк. 14:22 – 24; Лк. 22:19 – 20) является праздник Тела Господня. Введен папой Урбаном IV в 1264 г. специальной буллой, в которой сказано, что этот праздник «ежегодно должен отмечаться со всем великолепием и торжественностью, каких заслуживает святейшее Тело Иисуса Христа», хотя бы для того, чтобы «противодействовать безбожию и безумству еретиков». Культ евхаристического хлеба стал одной из главных отличительных черт католической литургии. Церковь рассматривает таинство евхаристии как ценнейший дар, оставленный Искупителем своей церкви. Праздник Тела Господня отмечается в 1-й четверг после праздника Троицы. Фома Аквинский теологически обосновал таинство пресуществления хлеба и вина в тело и кровь Христа в Святых Дарах и сочинил прекрасные гимны и богослужение в честь евхаристии. В праздник Тела Господня устраиваются торжественные процессии, демонстрирующие веру в присутствие Христа в Святых Дарах и любовь к Спасителю. Под звон колоколов в окружении верующих со свечами и хоругвями в руках священник несет под балдахином дарохранительницу (монстранцию) «с Христом». Дети в белых одеждах усыпают перед ним дорогу цветами. Все поют хвалебные гимны. В благодарность Христу за его пребывание среди людей поется гимн «Те деум», после чего процессия входит в храм на праздничное богослужение.

Совокупность мер против большой Реформации, принятых папством в 16 – 17 вв., называют контрреформацией (см. Протестантизм); феодально-католическая реакция на появление и распространение протестантизма. Опыт, накопленный католической церковью в подавлении средне-вековых ересей, был распространен и на истребление протестантизма, хоть и не столь успешно. В контрреформации использовались инквизиция, монашеские ордена, как прежние, так и вновь созданные, помощь светских феодалов. Инквизиции был придан статус одной из конгрегаций Святого престола, действующей под непосредственным руководством папы. Она представляла собою последнюю судебную инстанцию по делам о ереси и повсеместно учиняла массовую расправу над протестантами. Активно включается в контрреформацию созданный в 1534 – 1540 гг. орден иезуитов, а также ордена кармелитов, ораторианцев, барнабитов, урсулинок и др. При их поддержке и с участием ультрамонтанов на Тридентском соборе в 1545 – 1563 гг. за папой признается высший и безусловный авторитет в делах веры, принимается догмат «опус оператум», направленный против лютеранского учения об «оправдании только верою», подтверждаются отвергнутые протестантами положения вероучения и элементы культа, вводится строгая церковная цензура, в 1559 г. учреждается «Индекс запрещенных книг». В ходе контррефорации реорганизуется папская курия, вносятся уточнения в каноническое право, редактируются богослужебные книги. В Риме создаются новые учебные заведения (семинарии, коллегии) для специальной подготовки духовенства, направляемого в страны наибольшего распространения протестантизма: Германикум (1552 г.), Ангеликум (1578 г.) и пр. Усиливается деятельность католических миссий в заморских владениях европейских держав и некатолических странах, для чего учреждается Конгрегация пропаганды веры (позднее переименованная в Конгрегацию евангелизации народов). Но контрреформация не ограничивается чисто церковными мерами. К ней подключаются выступающие под знаменем католицизма монархи и правительства. Разгораются религиозные войны 16 – 17 вв., охватывающие Францию, Испанию, Германию, Чехию, Польшу, приведшие вместе с истреблением протестантов к длительной разрухе, голоду, хаосу. Контрреформация включала также ожесточенную борьбу католической реакции против светской науки и научного мировоззрения, преследование передовых мыслителей (Дж.Бруно, Г.Галилей, Д.Ванини и др.) и, кроме того «охоту за ведьмами», принимающую порой характер массового психоза. Конрреформация отчасти укрепила положение папства, задержала распространения протестантизма в отдельных странах, а кое-где вообще привела к тому, что протестанты были уничтожены, возвращены в лоно католической церкви или изгнаны. Но желанная цель контрреформации – отвоевание утраченных папством позиций, восстановление единства западного христианства – не была достигнута. Протестантизм так и остался непобежденной ересью и отстоял право на свое дальнейшее существование и развитие как 3-го из основных направлений христианства.

Отколовшихся от различных направлений восточного христианства (православия, монофизитства, несторианства, монофелитства) и имеющих унию (союз) с католической церковью, называют католическими церквями восточного обряда. Они признают верховную власть папы и основные догматы католицизма, сохраняя свою традиционную обрядность, церковную организацию и литургический язык. Монофелитство возникло в начале 7 в. и утверждало, что Христос имел 2 разные сущности: божественную и человеческую, но единую волю. Монофелитство было осуждено на VI Вселенском соборе в 680 г., провозгласившем, что богочеловек имеет 2 воли, причем его человеческая воля подчинена божественной. Из монофелитства выделились марониты (нач. 8 в.), которые в 16 в. присоединились к католицизму. К 21 в. имелись католические церкви восточного обряда: маронитская, греко-католическая (мелькитская), халдейская (сиро-халдейская или ассиро-халдейская), сиро-католическая, армяно-католическая, копто-католическая. Приверженцы католических церквей восточного обряда живут в основном в странах Ближнего Востока: Ливане, Сирии, Турции, Иордании, Израиле, Египте, но имеют общины и в др. районах.

В католицизме возник в 19 в. традиционализм (лат. – передавать), как реакция на рационализм Просвещения 18 в., представляя противоположную крайность. Традиционализм считает источником всякого знания откровение Бога людям, передаваемое в непрерывной традиции. Хотя многие положения традиционализма идут в русле ортодоксального католицизма (подчеркивание социальной природы человека, важности традиции в религии). Традиционализм был осужден на I Ватиканском соборе в 1869 г., ибо, с одной стороны, глубокое недоверие к человеческому разуму открывало путь к скептицизму, с другой – подрывало понимание традиции как прерогативы папства (согласно высказыванию Пия IX «Традиция – это я!»). Традиционализм распространялся главным образом во Франции и Бельгии. Традиционализм обозначает крыло в католической церкви, придерживающееся консервативных позиций в области церковной дисциплины, морали, догмы, а также в социальных вопросах.

Католическая церковь признает 3 «вселенских» символа веры. 1) На первом по значению месте стоит Апостольский символ веры, упоминание о котором встречается с конца 4 в.–начала 5 в. Первоначально был местным крещальным символом веры римской церкви, с 9 в. после литургической реформы Карла Великого вошел во всеобщее употребление в католической церкви. Тридентский собор признал его основой катехизического обучения. 2) Никео-Цареградский символ веры принят на II Вселенском соборе в Константинополе в 381 г. Католическая реакция Никео-Цареградского символа веры отличается от православной добавлением формулы филиокве (и от сына). Употребляемая некоторыми поместными западными церквами с 5 – 7 вв., эта формула была официально внесена Римом в Никео-Цареградский символ веры в 1014 г. папой Бенедиктом VIII. 3) Афанасьевский символ веры состоит из 40 членов. Западная традиция долгое время приписывала создание этого символа веры Афанасию Александрийскому (295 – 373 гг.). Однако в 1642 г. протестантский историк Г.Фосмс доказал его более позднее происхождение, что сейчас признано и католической церковью. Поэтому более употребительное название этого символа веры (Афанасьевский) возникает около 500 г. в южной Галлии или Испании, авторство не установлено. В источниках упоминается с 7 в., широкое распространение на Западе получил со времен Каролингов, равное значение с Афанасьевским символом веры и Никео-Цареградским символом веры получил в схоластике 13 в.

За сближение всех христианских церквей к 21 в. выступили англокатолики. Англокатолицизм – течение в англиканской церкви, возникшее в 1830 – 1840 гг. среди оксфордских богословов, настаивавших на католическом характере англиканства, а по существу на объединении с Римом. Англиканская церковь – государственная церковь в Англии возникла в период Реформации в 16 в. Сочетает католический догмат о спасающей силе церкви с протестантским учением о спасении личной верой. Внешняя обрядовая сторона католицизма в англиканской церкви почти не была реформирована. Сохраняется иерархия, напоминающая католическую. Главой англиканской церкви является король, который назначает епископов. Значительная часть епископов являются членами палаты лордов. Высшие иерархи англиканской церкви тесно связаны с финансовой олигархией и с земельной аристократией Англии. В англиканской церкви существуют 3 церкви: высокая, наиболее близкая к католицизму; низкая, близкая к пуританизму и пиетизму; широкая – господствующее направление в англиканской церкви, стремящееся объединить все христианские направления.

Активная агитация сторонников англокатолицизма встретила решительный отпор верхушки англиканской церкви, что побудило руководителей англокатолицизма – Ньюмена, Мэннинга и др. – перейти в католичество. Вскоре папа возвел их в кардинальское достоинство. Ньюмен и Мэннинг поддерживали антисоциалистическую социальную программу классового сотрудничества, сформулированную Львом XIII в энциклике «Рерум новарум». Сторонники англокатолицизма в Англии оформились в самостоятельное течение внутри англиканства, превратившись в наиболее консервативное его крыло. Располагают своими органами печати, собираются на конгрессы. Приверженцы англокатолицизма рекрутируются в основном из среды английской аристократии.

74. Учения.       Системой обоснования религиозного, в частности христианского, учения о Боге, его качествах, признаках и свойствах является католическая теология – комплекс доказательств истинности догматики, религиозной морали, правил и норм жизни верующих и духовенства. В христианстве патристическую теологию 2 – 4 вв. обобщил с привлечением неоплатонизма Аврелий Августин, из идей которого формировалась теология католицизма. В 6 – 11 вв. одной из главных проблем в католической теологии являлась проблема «филиокве», а в 11 – 13 вв. на 1-й план выдвинулся вопрос о «двух мечах», т.е. о церковной и светской власти. Развитие схоластики определило тенденции мистического обоснования теологии (Бернар Клервоский, Ф. Бонавентура), её рационализации (П. Абеляр, Р. Бэкон), создания теории «двойственной истины» (Сигер Брабантский), отрицания теологии как псевдознания (Аверроэс). Противодействуя этим тенденциям, Фома Аквинский разработал с привлечением аристотелизма «естественную теологию», названную дополнением к «сверхразумной» теологии». Томизм (с 1879 г. – неотомизм) официально поддерживается папством. В рамках современной теологии получили также развитие религиозный экзистенциализм, фундаментализм и др. направления. После II Ватиканского собора теологическое осмысление движений за социальные права обусловило появление радикальных течений в теологии (например, теология освобождения). Принцип, согласно которому вне церкви невозможна теология, издавна оспаривался.

Согласно католической теологии, превращение греховной души в спасенную, т.е. достойную вечной жизни, называют оправданием. Учения об оправдании развивались в связи с эволюцией представлений о человеке. Согласно преданию оправдание обусловлено ветхозаветным «законом», евангельским искуплением, верой и делами христианина. Трактовка оправдания ставила в основном проблемы формирования личности в церковном сообществе, пытаясь разрешить противоречия следующих новозаветных положений: 1) «вера, если не имеет дел, мертва» (Иак. 2:17); «Бог вменяет праведность независимо от дел» (Рим. 4:6). Томизм настаивал на 1-й формуле, т.е. на достаточности для оправдания подчиняться авторитету церкви (гаранту «дел»). Мистические учения возвышали роль личной веры в ущерб роли церковных обрядов. В эпоху Реформации учения об оправдании «только верой» было положено в основу критики феодально-католических структур. Декреты Тридентского собора формулировали доктрину оправдания на базе томизма. Новейшая католическая теология, существенно обновившая концепцию человека, отстаивает авторитет церкви как основу оправдания (например, в конституции II Ватиканского собора «О церкви в современном мире», в энцикликах Иоанна Павла II).

Одним из направлений современной леворадикальной теологии католицизма является теология освобождения – сочетание религиозных и философских доктрин, выражающих христианское осознание освободительной борьбы. Она явилась ответом на социально-экономическую, политическую и религиозную ситуацию в Латинской Америке в конце 1960-х гг. В соответствии с новым требованием к католицизму служить делу освобождения подверглись ревизии основные догмы христианской веры и институционные основы церкви. Традиционное религиозное учение и церковь объявлены буржуазными; вместо них предложены народная религия и народная церковь. Центральное место отведено интерпретации Христа как исторической личности и освободителя бедняков от нищеты и бесправия. Главная идея богословия – спасение – лишено эсхатологического смысла, ему придано реальное земное содержание. Вся человеческая история, утверждают теологи освобождения, – это поиски спасения, воплощенного в творческом плане Господа – Божьем Царстве справедливости, братства, мира и любви. Общественные институты, поведение людей и моральные нормы, стоящие на пути к спасению, квалифицируются как греховные. Традиционная христианская концепция природного греха рода человеческого приобретает социально-политическую окраску и рассматривается как результат деятельности людей. Отсюда следует вывод, что изменить ситуацию должны сами люди. Грех и спасение перестают быть личностными и внеисторическими. В теологии освобождения получают освещение вопросы о соотношении веры и жизни, веры и политического действия, Царства Божья и реконструкции мира. Поиск путей и способов реализации проекта установления Царства Божьего на земле привел теологов освобождения к признанию историчности материализма как научного инструментария социального анализа. Из марксизма заимствованы методология критики капитализма, учение о классах и классовой борьбе, о революции, экономических и политических принципах социалистического общества. Но под марксистские положения подведено христианское основание. Вместо институционной церкви с её авторитаризмом и иерархической структурой предложена народная церковь с равноправным положением всех её членов, демократизмом. Теология освобождения разблокировала христианское традиционное сознание миллионов верующих, дав религиозно-идеологическое обоснование их социальному протесту, поставив христианскую веру в исторический контекст. Она приобрела последователей в странах Азии, Африки, Северной Америки, Европы. Теология освобождения является латиноамериканским вкладом в историю христианской мысли. Наиболее выдающиеся её теоретики – священник и богослов Густаво Гутьеррес (Перу), Уго Ассман и священник Леонардо Бофф (Бразилия), Мигес Бонино и Энрике Дюссель (Аргентина), Хуан Луис Сегундо (Уругвай), Пабло Ричард (Чили). В 1984 г. и 1986 г. теология освобождения стала объектом разбирательства и критики Ватикана в опубликованных им инструкциях «О некоторых аспектах теологии освобождения» и «О христианской свободе и освобождении». В 1-м документе теология освобождения осуждается за привнесение марксизма в христианское учение и активное участие священников в политической борьбе, Во 2-м – предпринята попытка интегрировать теологию освобождения с традиционной социальной доктриной католицизма и противопоставить революции принципы преобразования общества на основе постепенных реформ. К 2005 – 2007 гг. революционные настроения усиливались в Венесуэле, Боливии и др. странах Латинской Америки.

Одной из современных христианских концепций является теология развития, теология прогресса, которая вслед за документами II Ватиканского собора (1962 – 1965 гг.) и энцикликой Павла VI «Популорум прогрессио» определяет развитие как процесс, охватывающий одновременно технико-экономические, социально-политические и морально-идейные сферы; субъектом этого глобального процесса является человек, призванный изменять мир и господствовать над ним; прогресс выражается в гуманизации мира, которая означает освобождение личности; история человеческого прогресса – это фрагмент истории спасения, и потому верующие должны принимать в историческом процессе активное участие. Таким образом, в теологии развития делается попытка теоретически обосновать с позиций христианского учения участие христиан в борьбе за социальный прогресс. Однако цель социальной активности верующих ограничивается в теологии развития лишь реформированием существующего капиталистического порядка.