Приятный Свет – Ор Нээрав

Часть 1. Глава 1. О вреде отстренения и перенебрежения этой Мудростью

Мы обнаруживаем что те, кто избегают этой науки (Каббалы), можно разделить на три класса. Первый класс – это те, кто избегают говорить о ней, считая, что нет необходимости верить в тайное значение Торы. Есть множество причин для этого: одни понимают слова Торы буквально (Пашуте) и не имеют желания постигать скрытый смысл. Они не хотят верить в десять сфирот и другие аспекты этой Хохмы. Более того, им ближе вера в чудесное Единство Бога. Когда перед ними возникает аспект этой науки, будь то Эйн Соф или трактовки Торы, они начинают осуждать просвещённых каббалистов, считая их еретиками. Некоторые из них – по недостатку своей Нэфеш – принимают это лишь частично, не имея полной веры. Другие же искренне убеждены в своей правоте.

Спорить с такими людьми почти невозможно из-за их озлобления. Однако честь Торы должна быть сохранена, и заблуждения необходимо опровергнуть. Несомненно, именно о таких людях говорил царь Соломон, мир ему: «Глупец не желает понимания, а лишь изрекает свои мысли» (Притчи 18:2). Тот, кто следует своим желаниям и отвергает просветление в тайнах Торы, заслуживает называться глупцом, так как продлевает своё безумие и опьянение этим низким миром.

Глупец не стремится к истинному пониманию – тайным аспектам, скрытым в незримой материи. Мудрецы, да будет благословенна их память, объясняли понимание как способность выводить одно из другого. Человек разумный способен раскрыть эти тайны (Притчи 20:5), а глупец лишь высказывает мысли по открытым вопросам, которые служат покровом для сокровенного знания. Эти вопросы доступны сердцу, но не сердцам просвещённых – лишь сердцам глупцов, подобных ему. Поэтому он выражает свои мысли, ограниченные в понимании.

Об этих людях и подобных им рабби Симеон бар Йохай, мир ему, сказал в книге «Тиккуним» (№ 43): В начале (Бытие 1:1) всё было сухо, но здесь река высыхает и становится пересохшей (Иов 14:11). Когда она высохнет, сыновья внизу в единстве воззовут и скажут: «Слушай, Израиль» (Второзаконие 6:4), но голоса в ответ нет (1 Царств 18:26). Так написано: «Тогда воззовут ко Мне, и Я не отвечу» (Притчи 1:28).

Это относится к тем, кто удаляет Каббалу и Хохму из устной и письменной Торы, кто утверждает, что не нужно стремиться к тайнам, и что существует лишь простой смысл Пшату в Торе и Талмуде.

Несомненно, это подобно тому, как если бы он перекрыл поток реки из того сада. Горе такому человеку! Ему было бы лучше, если бы он никогда не родился в этом мире и не учился ни письменной, ни устной Торе, ибо считается, что он возвратил мир к состоянию Тоху вэ-Боху (бесформенности и пустоты), завещав миру бедность и длительное изгнание.

В отношении этого отрывка следует сделать несколько замечаний.

1. Отрывок начинается словами "он сух" и продолжается словами "она суша".

2. Сыновья взывают. Почему это относится именно к нам и что это значит? Безусловно, верно, что когда благословения не возносятся ввысь, нет потока благословения и изобилия, способного повлиять на нижний [мир], но в этом нет ничего нового. Что здесь имеется ввиду?

3. «Они вопиют внизу в объединении.» Почему было выделено объединение "Услышь, о Израиль", поскольку, казалось бы, [такое заявление] не требует ни благословения, ни изобилия? Пусть они, скорее, прочтут молитву, состоящую из благословений.

4. Сыновья взывают внизу. Что это за «сыновья»? Если они праведны, то почему нет ответа? [Такое отсутствие ответа] было бы недостойно их. Было бы лучше сказать «они» вопиют внизу, а не «сыновья» [чтобы указать], что это те, кто вызвал «удаление» и «сухость".»

5. «Это касается того, кто удаляет.» Подразумевается, что его наказание – это не что иное, как то, что тогда они воззовут ко Мне [и я не отвечу], тогда как [это наказание] проистекает не из [этого], а скорее [из греха того], «кто заставляет [чтобы они не пытались приобрести их].»

6. «Кто удаляет Каббалу и мудрость.» Это лишнее.

7. «Кто говорит, что они не должны пытаться?» Почему это повторяется так долго? Если человек верит – то либо этого достаточно, либо недостаточно. Если не верит – то либо подтвердит это, либо не подтвердит. В чем же разница? Этот вопрос, безусловно, требует тщательного исследования.

8. «Это как если бы он удалил (или убрал).» Почему текст читается именно так? Потому что намерение этого человека достойно похвалы и соответствует тому, что ему кажется простым смыслом текста. Даже если он не заслуживает похвалы, как же он может нести ответственность за устранение потока изобилия? Какова связь и зависимость его (намерения) от этого исторжения изобилия, и какое отношение это имеет туда (в мир высший)?

9. В отрывке перечисляются четыре вещи, которые этот человек вызывает. Это Тоху (бесформенность, пустота, суета), годы (продолжительность), Аниют (бедность) и длина изгнания. Как они связаны между собой и как исходят от него?

10. Сказано: «Как будто» или «если бы» – это слух или смысл, что не было так буквально. Если это так, то в чём суть и что это означает? И одновременно/в процессе этого также затруднится или усложнится всё место, которое встретится. Так в речах наших Работейну, да будет благословенна его память, говорится (смотри Шабат פח.), «как будто мир вернулся к Тоху вэ-Боху». מה – что же желаемое в этом?

Несомненно, намерение этого отрывка состоит в том, что буквы слова в начале (בראשית – Берешит) должны быть переставлены так, чтобы получилось слово אר״ת יב״ש (рт йбш) – «сухая река». Нет сомнений, что слово ארת (рт) означает «река», подобно слову אריתא (рита), которое значит «оросительная канава» и которое наши мудрецы (да будет благословенна их память) приняли за «сухую реку». Поскольку в стихе упоминается только одно удаление изобилия – из «реки», а не из «водоёма», в отрывке говорится: «И река высохнет и станет сухой». Это значит, что, поскольку в реке нет течения, его нет и в море. Как написано: «Воды моря иссякают, и река высыхает и становится пересохшей». Причина, по которой поток эманации покинул Малхут, – в том, что «река» пересохла. Сухость «реки» вызывает высыхание «моря». Поэтому, как только Писание указывает на сухость «реки», сухость «моря» понимается само собой, поскольку они взаимосвязаны – известно, что вода в «море» есть только из «реки».

В то время – это намёк на кавана (намерение), которое заключается в разъяснении окончания стиха: «В начале сотворил Элоким…» (Берешит 1:1). Сказано: «В то время, когда он высох, и она высохла». Это означает, что после того как шэфа (изобилие), которое вливалось в неё, истощилось, и новое шэфа больше не достигает её, – «река» также становится сухой и пересохшей. Поэтому сказано: «он – сух, и она – суха».

Известно, что «река» символизирует сод (тайну) и непрерывное протяжение вав. Также известно, что шэфа отходит от сфиры Тифэрет, которая отождествляется с вав, хотя отходит не полностью. Поэтому нельзя сказать, что Тифэрет абсолютно «сух» – в нём всё ещё остаётся остаточное тепло (хорев), как бы след от лухот (скрижалей), но без воды.

А вот в Йесод, который находится ниже Тифэрет, действительно может быть абсолютная йбэшут (сухость). Поэтому и говорится: «река высохнет» – со стороны Тифэрет, и «пересохшая» – со стороны Йесод.

Возможно, что упомянутое в стихе «Берешит бара Элоким» (Бытие 1:1) относится к йбэшут (сухости) трёх сфирот – Тифэрет, Йесод и Малхут. Слово Элоким здесь интерпретируется как Малхут, как многократно объяснял РаШБИ, мир ему.

Таким образом, в этом стихе упоминается пересыхание Тифэрет, Йесод и Малхут, и «сухая река» отсылает к Йесод.

Также можно прочитать слово берешит как анаграмму т’ар йавеш – «сухая форма». Как сказано о Йосефе: т’ар вэяфэ – «хорош собою и красив лицом» (Бер. 39:6). То есть слово бара («сотворил») указывает на Тифэрет, который был создан Алияон (Высшим).

Как часто утверждал РаШБИ, слово Элоким означает Малхут. Поэтому Шамаим вэ-Эрэц – «небеса и земля» – испытывают сухость и вместе взывали к ихуд (единству), но не было коль (голоса), как объясняется в Сафра де-Цниюта.

И также Эрэц, то есть Нэhар (река) и Ям (море), стали сухими. Это и есть «тоху ва-боhу», как будет объяснено далее.

Иначе, бара Элоким («сотворил Бог») может означать цадиким (праведников), ведь они – баним (сыновья), которых сотворил Элоким, сыновья Шехины, души нешамот кадишин. Эти души взывают лематта (внизу). Шамаим вэ-Эрэц («небо и земля») относятся к ихуд (объединению, как в «Шма Исраэль») – но разве никто не слышит? Халила (Боже упаси)! Отсюда ясно выражение «баним цоаким лематта» – сыновья взывают снизу.

Если бы ты сказал, что всё это неважно, ведь один рашá (грешник) может уничтожить много добра, всё же псуким точно указывают на Шма Исраэль, подразумевая Тифэрет и Малхут. Шамаим вэ-Эрэц – указание на истинный ихуд. Даже если они придут к ихуд леках, исправлению афрадá (разделения), это всё равно может не сработать – особенно через тфила (молитву). Поэтому специально упомянуты шамаим вэ-эрэц, то есть единство – но при этом эйн коль (нет голоса), нет зман (ответа), и это означает, что нет отклика от Кадош Барух Ху и нет отклика от Его Шехины.

Вот почему Писание говорит: «Эрэц hайта тоhу ва-воhу» – Эрэц, то есть Кадош Барух Ху, и Его Шехина были как тоhу ва-воhу – то есть высохшие и безжизненные.

Поскольку могло бы показаться чрезмерным утверждать, что даже если они захотят летаhен (исправить и соединить), им это не удастся – Писание это подтверждает словами: «Аз икрау ни вэло ээнэ» – тогда они воззовут ко Мне, и Я не отвечу (халила).

Можно было бы сказать, что этот пасук написан не об этом, или что он вызывает вопросы: почему Элоким не отвечает, если исправление афрада уже совершено? Ответ: их авон (грех) касается высших миров, и потому им не под силу это исправить.

Вот почему говорится: «Зэ леногеа хэмэасирим эт hа-каббала вэhа-хохма» – это касается тех, кто устраняет Каббалу и Хохму.

Предыдущий пасук говорит: «Хохмот бакхутц тярона» (Притчи 1:20) – мудрость взывает снаружи, то есть скрытые тайны Торы. И она говорит: «Ад матаи птаим теэхаву пети» (Притчи 1:22) – доколе вы, простые, будете любить простоту? Это значит: вы, кто держится пшат (буквального смысла), обманываете себя, веря, что Тора – лишь пшат.

Лэйцим лацон – насмешники будут насмехаться. Это, например, Менаше, который говорил: «Зачем Моше написал: сестра Лотана была Тимна?» (Берешит 36:22, Санедрин 99б).

Кто заставил этих людей гнаться за пшат и игнорировать нистар (тайное)? Это вы, кесилим, что ненавидите даат – знание скрытого. Далее сказано: «Ташуву летохахти, hине эбия лахем рухи» – вернитесь к Моему упреку, и Я изолью на вас Мой дух, то есть нешама, обитающую в пшат.

Я открою вам свои деврей нестар, тайные слова, что во Мне. Но вы отвергли – «тэфрау» – и тогда «и воззовут ко Мне, но Я не отвечу».

Это и есть «лемеасирим эт hа-каббала вэhа-хохма» – устраняющие Каббалу и Мудрость. Каббала – это письменная Тора, Тифэрет; Хохма – устная Тора, Малхут. Это тайна вав-хэй, в которых скрыто йуд-хэй, как сказано: «hа-нестарот л’Ашем Элокейну…» (Дварим 29:28). Тайна – йуд-хэй, явное – вав-хэй.

Таким образом, тот, кто отрицает тайны Торы, как бы устраняет йуд (Хохма) и хэй (Каббала) из Тифэрет и Малхут, т.е. вав-хэй, из письменной и устной Торы.

«… и никогда не учил, ибо через свое изучение письменной и устной Торы (в занятии/деле Его Тора/Учение – в деле своей Торы) он берет Тиферет и Малхут и удаляет из них Тайну Йода и Хе (י״ה). Таким образом, самим своим изучением Торы он терпит убыток и разделяет (и разделяет), и Тора становится для него прегрешением. Несомненно, именно о нем говорится в стихе (Псалмы 50:16), где Бог (Элохим) говорит нечестивому: …»

«Ибо считается, что он [вернул мир к бесформенности и пустоте]. На самом деле существуют бесформенность и пустота [на стороне] добра, а также бесформенность и пустота келипы. „Бесформенность“ (тоху) означает [сфиру] Хохма, которая является местом удивления (тохех). „Пустота“ (боху) – это то, что облекает бесформенность. Это означает [сфиру] Бина. Посредством этих [двух сфирот] бесформенность и пустотаsellerа сводятся на нет. Таким образом, каждый, кто устраняет эти два [сфиротических] качества и заставляет преобладать „внешние“ (חיצונות, Хицонот), несомненно, может [рассматриваться] так, как если бы [он заставил] мир вернуться к бесформенности и пустоте. Он уничтожает мир, который является местом обитания бесформенности и пустоты Святого, да будет Он благословен, и заставляет править „внешних“ (Хицонот). Таким образом, мир облачен в clínica (келипу), которая представляет собой изначальную бесформенность и пустоту (תהו ובהו – Тоху вэ-Боху). Вот почему [Священное Писание] утверждает, что земля была бесформенной и пустой, ибо не было никакой эманации из высшей бесформенности и пустоты, как я уже объяснял.

Таким образом, этот недостаток является тайной йод хе (י״ה), которая относится к мудрости и Каббале. Это он устраняет, вызывая „бедность“ (עוני, они) вместо „богатства“, исходящего от Тиферет, что является тайной реки, упомянутой ранее. „Продолжительность изгнания“ – это тайна „вод“ (מים, майим), покинувших „море“ (ים, ям), [означающая, что] Шехина отправилась в изгнание (ושכינתא уходит, Вшехинта азла). Это было объяснено рабби Симеоном бар Йохаем (רבי שמעון בן יוחאי, мир ему) в другом месте. Он заявил, что тайна земли была бесформенной и пустой [относится к периоду] после разрушения Первого и Второго Храмов. И сказал Бог: „Да будет свет“ (Быт. 1:3) – это [относится] к тайне будущего искупления. Я рассматривал этот вопрос в своей книге „Якар“.

Этим отрывок был объяснен, и мы раскрыли грех тех, кто придерживается этого мнения. Прежде всего, [грех] включает в себя удаление эманации и [отделение] Хохмы и Бины от Тиферет и Малхут. Во-вторых, это как если бы мир вернулся к бесформенности и пустоте (Тоху вэ-Боху). В-третьих, это вызывает „бедность“. В-четвертых, [это вызывает] „продолжительность изгнания“, как я уже объяснял.»

Глава 2. Душа Торы

Рабби Шимон сказал: «Горе тому сыну человеческому, который говорит, что Тора пришла лишь для того, чтобы изложить простые рассказы и обыденные слова. Ведь если бы так было на самом деле, то и в наши дни мы могли бы составить Тору из слов простых людей, и такие слова могли бы быть даже лучше тех, что в ней. Если Тора говорит только об обычных вещах, тогда у князей мира можно найти ещё более возвышенные слова. Если это так, давайте соберём их и сделаем из них Тору! Но на самом деле все слова Торы возвышенны и святы.

Приди и посмотри: верхний мир и нижний мир уравновешены – как Израиль внизу, так и ангелы на высоте. Об этих высших ангелах сказано: „Он делает Своих ангелов ветрами“ (Пс. 104:4) – это, когда они пребывают на высоте. Но когда они нисходят в этот мир, они облачаются в одежды, соответствующие этому миру. Если бы они не облачались в такие одежды, они не смогли бы существовать здесь, и мир не мог бы их вынести.

Если так обстоит дело даже с ангелами, то тем более это верно в отношении Торы, которая сотворила их и все миры, и всё существует ради неё. Когда Тора нисходит в этот мир, если бы она не облачилась в одежды, подобные этому миру, мир не мог бы этого вынести. Поэтому повествования Торы – это её одеяния.

И тот, кто думает, что эти одежды – это и есть сама Тора, и нет в них ничего большего – пусть дух его будет сокрушён, и пусть не будет у него доли в грядущем мире.

Об этом сказал Давид: „Открой мои глаза, чтобы я мог узреть чудеса из Твоей Торы“ (Пс. 119:18) – то, что находится под одеждой – и есть истинная Тора».

Приди и посмотри. Есть одежда, которая видна всем. И вот, глупцы, когда видят человека в красивой одежде, не ищут глубже. Они считают, что одежда – это и есть суть. Но суть тела – это душа.

Так же и у Торы: у неё есть тело, и заповеди Торы называются «гупей Тора» – телесность Торы. Это тело облачено в одежду, состоящую из рассказов этого мира.

Глупцы мира смотрят только на эту одежду – то есть, на рассказы Торы, и ни на что другое. А те, кто обладает знанием, кто знает больше, не смотрят на одежду, а обращают взор к телу, находящемуся под одеждой.

Мудрецы – те, кто служат Царю Всевышнему, те, кто стояли у горы Синай – смотрят не на одежду, а на душу, которая является сутью всей Торы.

А в грядущем мире они будут созерцать душу души Торы.

Приди и посмотри. Так оно и есть наверху: Есть одеяние, тело, душа и душа душ. Небеса и их воинство – это одеяние. Собрание Израиля – это тело, которое принимает душу, которая есть слава [Тиферет] Израиля, а слава Израиля – это сама Тора.

Душа души – это Атик Кадиша (Древняя Святыня). Все связано между собой. Горе тем грешникам мира, которые говорят, что эта Тора – не что иное, как обычная история. Они смотрят лишь на одежду и не видят дальше.

Счастливы праведники, которые должным образом относятся к Торе. Вино может храниться только в кувшине. Так и Тора не может пребывать иначе, как в этой одежде. Из-за этого человек должен стремиться видеть Тору именно через то, что находится под одеждой. Таким образом, все эти слова и истории – это только одежда. Конец цитаты.

В этом отрывке Зоар наставляет нас относительно опровержения мнения этой группы и подобных им, которые порочат эзотерическую часть нашей святой Торы. По сути, мы узнаём из этого отрывка, что помимо тайны, присущей материи, существует ещё более скрытый уровень таинственности – внутренний уровень (Пними) – который в настоящее время скрыт от глаз знающих. Тем не менее, нам и всему Израилю будет оказана честь удостоиться его в будущем мире.

Теперь, братья, объясните мне: как человек, который никогда не видел душу Торы в этом мире, сможет в будущем вникнуть в душу души? Такой человек окажется нуждающимся в будущем мире. Не отвечайте, что некоторые недостойны созерцать её, ибо есть большая разница между тем, кто отрицает её, и тем, кто не отрицает, но всё же никогда не видел её света. Выше их обоих стоит тот, кто занимался ею.

Господь, живой Бог и вечный Царь, вершит суд, чтобы оправдать невиновных и объявить виновного виновным. Он воздаёт человеку по его путям (Иеремия 17:10). Слова наших мудрецов, да будет благословенна их память, нельзя отрицать. В Мидраше Мишлей сказано: «Спросят человека в Судный день: "Смотрел ли ты на Меркаву? Видел ли ты мой уровень (Шиур Кому)?"» Копирование всего этого отрывка было бы слишком громоздким. Рабби Симеон бар Йохай, мир ему, также рассматривал этот вопрос в книге Зоар, в том же разделе, на странице 149. Прочитайте это там.

Глава 3. Преграды на пути к мудрости

Есть вторая группа, которая избегает этой науки с разными аргументами, хотя все признают возвышенность Хохма (мудрости). Некоторые утверждают, что не все достойны заниматься изучением этой возвышенной мудрости. Они даже воображают, что в своем рвении к Господу Саваофу и Его Торе, должны наказать тех, кто занимается ею, считая, что каббалисты осмелились иметь дело с божественными материями, недоступными пониманию большинства людей. Этими вопросами, говорят они, не должны заниматься люди низкой ценности. Когда кто-то указывает им на древних, которые практиковали это, они отвечают: «Кто мы по сравнению с ними, святыми на земле (Пс. 16:3), чтобы заниматься этими возвышенными тайнами?»

Есть те, кто утверждает, что углубляться в эту науку действительно стоит. Однако они заявляют, что этот предмет требует квалифицированного преподавателя, и, по их мнению, нет учителя, который проник бы в самые глубины Хохмы. Поэтому они избегают прислушиваться даже к элементарным предложениям. Когда они слышат, как те, кто занимается Каббалой, говорят об этом, мало или много, они открывают свои рты и спокойно говорят: «Да простит тебя Бог, ибо твой грех велик, и ты не понимаешь, что делаешь. Если бы мы были в состоянии понять этот предмет, который находится за пределами вашего понимания. Однако, когда всё сказано и сделано, никто не понимает эту науку, и следовательно вы и мы равны в нашем понимании этого вопроса.» Эти бедные люди верят, что нет разницы между тем, кто служит Богу, и тем, кто Ему не служит.

Есть также те, кто воображает, что прежде чем заниматься Каббалой, они должны сначала овладеть наукой астрономии. У них есть другие представления, которые удерживают их от следования прямому пути. Они ханжески оправдывают себя тем, что их животы еще не наполнены хлебом и мясом Гемары. Для этих бедных людей всей жизни не хватит, чтобы выучить хотя бы немного Гемары, не говоря уже о том, чтобы насытиться ею и приобщиться к науке Хохмы. Таким образом, эти бедняки уходят в свой вечный дом (לְדוֹם עוֹלָמוֹ), лишённые мудрости.

Есть ряд других случаев, которые подпадают под эти два сугей (категории), с которыми мы уже имели дело.

Что касается людей этих трёх типов, можно сказать, что, хотя их стремление состоит леромем (возвысить) Хохма (мудрость), на самом деле они псулим леаид (негодны быть свидетелями) об этой науке. Разве тот, кто не видел Луну, может прийти и веяид (засвидетельствовать), а не тот, кто шерауго (видел её)?

Истина в том, что Хохма – венисгава (вознесённая), как мы ещё наид (засвидетельствуем) с Божьей помощью. Однако о них и об их ромемутам (надменности) сказано: «Ашер йомруха лемезима» – «которые говорят о тебе с умыслом» (Пс. 139:20), и сказано: «Рамот леэвиль хохмот, башаар ло ифтах пиху» – «Мудрость высока для глупца, у ворот он не откроет уст своих» (Притч. 24:7).

Также написано: «Дараш лец хохма веэйн, ведаат ленавон накаль» – «Тщеславный ищет мудрости и не находит её, а разумному знание даётся легко» (Притч. 14:6), и: «Ани охавай охев, умешахарай имцэни» – «Я люблю любящих Меня, и ищущие Меня найдут Меня» (Притч. 8:17). Много подобных стихов содержится бемусарей Шломо hаМаЭ (в наставлениях царя Соломона, мир ему). Так же царь Давид, мир ему, сказал: «Хелки А-Шем амарти лишмор двареха» – «Господь – моя доля, я сказал: буду соблюдать слова Твои» (Пс. 119:57). Что означает: чтобы лишмор диврей А-Шем (соблюдать слова Бога), я не мешафель ацмо (унижаю себя). Об этом сказано: «Аль теhи цадик hарбе» – «Не будь чрезмерно праведен» (Еккл. 7:16). Но я сказал: Хелки А-Шем, Нешама хелек Элок миМааль – «Душа моя – часть Бога свыше», и я так же достоин слова Божьего, как один мемалахей hа-шарет (из служебных ангелов).

Глава 4. Заблуждения как заслуга.

Есть третья группа, которая избегает этой науки на том основании, что человек склонен заблуждаться в таких вопросах и, возможно, грешить, впадая в одну из ошибок, относящихся к этой возвышенной области. Намерения этой группы, безусловно, благие. Однако их действия неприемлемы. Они действительно правы, когда говорят, что человек склонен ошибаться в этих сложных вопросах. Тем не менее, [даже если человек ошибается], он не совершит греха. Это было объяснено нашими мудрецами, да будет благословенна их память, в книге "Бахир".

Ученики рабби Реумая спросили его: «Почему написано "молитва пророка Аввакума [о сигеоноте]" (Авв. 3:1)? Скорее следовало бы сказать "псалом".» Теперь каждый, кто отстраняется от мирских дел и занимается описанием Колесницы, принимается Святым, да будет Он благословен, как если бы он молился весь день. Так говорится в молитве. Что такое сигеонот? Это так, как Ты [Бог] сказал: Ее любовью ты будешь постоянно увлечен (Притч. 5:19). Что это значит? [Это относится к] Рассказу о Колеснице.

Теперь следует затронуть [некоторые] моменты:

1. Ученики спросили:

Почему написано: «молитва пророка Хавакука»? Разве не следовало бы сказать «тегилла» – хвалебная песнь? Ведь если уж выбирать, ему следовало бы использовать тегилла вместо тфилла (mitfilah, מתפלה), если уже в этих краэй (kra’ei, דקראי) – стихах – вовсе нет настоящей тфилла (молитвы). Если так, то почему тегилла, а не, скажем, мизмор (псалом), шир (песня), или миктам (מכתם) – поэма, или другие выражения? Более того, если ты скажешь, что там нет тфилла, – то там также нет и тегилла, ни прославления, ни возвеличивания, ни шевах (похвалы). И согласно истине, ло тфилла в’ло тегилла (не молитва и не хвала) ибаэй (eba’ei, אבעי) – не должно было бы там быть написано вовсе.

2. «Теперь каждый, кто удаляется сам.» Кто сказал ему это? Указывает ли разница в формулировках между «псалмом» (тэгилла) и «молитвой» (тфилла) на то, что он удалялся от чего-либо?

3. «И занимается рассказом о Меркава (Колеснице).» Кто сказал ему это? Элйма – допустим, это из-за шигайонот. Но что тогда с остальными мили Тора (словами Торы), в которых также возможна шгега – ошибка?

4. Он сказал: что означает «Шигионот»? На самом деле, нужно спросить, что побудило его задать этот вопрос именно сейчас, если изначально всё было ясно (или приемлемо)?