Великий ОАЗИС - ЭЛИМА Равти

Я покажу тебе истину — истинные слова, которые содержатся в книгах наших святых учителей.

Святой раввин Элиэзер Азикри, благословенной памяти, в своей книге «Харедим» написал в начале пятой главы: «Написано: Господь Бог наш во всём...»; и написано в книге «Алима»: «Эйн коль...». Он приводит весь данный раздел из этой книги и приводит его в её святом языке. И в книге «Алима» это является третьей книгой.

В книге «Хесед ле-Авраам» святого раввина Авраама Азулая, да будет память праведника благословенна, в предисловии говорится, что почти всё, что он приводит без указания источника, принадлежит его учителю РАМА״Ку. И почти все изречения в книге «Хесед ле-Авраам» в разделе, называемом «Эйн коль», являются словами РАМА״Ка из «Алимы»: в первом «Мааяне», также называемом «Эйн коль ха-Арец», а во втором «Мааяне» книги «Хасид», называемом «Эйн ха-Корэ», язык «Алимы» начинается с самого начала, в тайне веры, и слова приводятся в их подлинном виде.

В святой книге «Решит Хохма», в семнадцатой главе раздела «Врата раскаяния», приводятся слова моего учителя из книги «Алима» и т. д.

В книге «Шомер Эмуним» святого раввина Йосефа Иргаса в начале приводятся несколько изречений из «Алимы», раздел «Эйн коль». И в этой книге приводятся десять [аспектов] Божественного управления, подробно, на нескольких страницах из «Алимы».

В книге «Пелах ха-Римон» вместе с книгой «Асис Римоним» приводится несколько изречений из «Алимы» буквально. И так во многих книгах приводится язык «Алимы» именно в том виде, в каком он находится в книге, как ваши глаза увидят это совершенно ясно.

Также сам святой автор, благословенной памяти, в первом «Мааяне», в конце главы 11, приводит буквально следующее:

— как объяснено в разделе «Тфила ле-Моше»...

— а во втором «Тамаре», в конце главы 37, он приводит буквально: «подобно примеру, который я привёл в книге “Пардес”, во Вратах сущностей и сосудов» — и вот его слова там;

— а во втором «Тамаре», в конце главы 12, он приводит: «мы уже пространно говорили об этом в “Пардесе” и доказали эти вопросы во Вратах...»;

— а в конце главы 13 третьего «Тамара» приводит: «некоторый намёк на это имеется в книге “Пардес”, во Вратах порядка Ацилута»;

— и в конце главы 14 третьего «Тамара» приводит: «как мы привели пример в книге “Пардес”...»;

— а в первой главе четвёртого «Тамара» приводит: «и я приведу тебе прекрасный пример, подобно тому как я намекал тебе в книге “Пардес”, во Вратах сущностей и сосудов, в девятнадцатой главе».

И таких мест множество.

После того как я показал тебе доказательства этого дела, не остаётся никакому возражающему ни слова сказать и даже намёка возразить. И я хорошо знаю, что люди, сведущие в словах мудрости, не нуждаются во всех моих доказательствах, ибо они знают и хорошо разбираются в словах РАМА״Ка и в его святом языке гораздо лучше меня. Но для некоторой части простого народа, среди которого нет ревности книжников, а есть только соперничество человека с ближним его, я составил эти слова, чтобы устранить всякие разговоры и исполнить свой долг перед Небесами и перед людьми.

И я умоляю и прошу всякого справедливого читателя судить меня благосклонно, если найдёт какую-либо ошибку в книге, ибо я отдал ей душу, с большим трудом переписывал и исправлял её до предела, которого достигает разум мой. И из страха перед ошибкой я исправлял только то, что для всякого очевидно является ошибкой переписчика.

Всё это я честно сообщил многим мудрецам и достойным людям. И благословляю Бога, Который наставил меня и повёл меня путём истины. Благодарю Бога, Который чудесным образом умножил и возвеличил Свою милость надо мною. И прошу о будущем: пусть Он не оставит меня и не отдалит меня от Себя отныне и навсегда.

«Узри бедствие моё и труд мой и прости все грехи мои» (Псалтирь 25:18). И да удостоит Он меня просьбы псалмопевца: «Ты приготовил передо мною трапезу против врагов моих; Ты умастил елеем голову мою» (Псалтирь 23:5), и прочее. И да будет «благоволение Бога, Бога нашего, на нас» (Псалтирь 90:17). Да умножит Бог нам долготу дней и годы жизни, и да удостоимся все мы увидеть утешение Сиона и Иерусалима, да будут они восстановлены и утверждены.

Я, нижеподписавшийся в своём уничижении, ожидающий, надеющийся и уповающий на милосердие Небес, [чтобы наполнить гору Господню и тихое место в её среде], и да будет так. И заслуга нашего святого наставника, праведного автора, да пребывает в их содействии во все времена — для всех, кто содействует такой великой заповеди. Да благословит Бог их достояние и да будет благоволителен к делу рук их; пусть память о них будет к добру. И как распростёрты небеса, чтобы просить милости в тройном благословении, так да пребудет на них благословение священников, милость и жизнь — на хранение мира.

Обременённый бедами и надеющийся на Бога, ибо «даёт силу утомлённому и умножает крепость у бессильного» (Исаия 40:29), — я иду путём, где нет стопы человеческой, ради боящихся Бога и помнящих имя Его.

Давид, сын уважаемого господина Меира Дона, из жителей святого города Хеврона, да будет он восстановлен и утверждён. День третий недели, в связи с недельным разделом «Эт ха-Браха», в год, когда была освещена книга «Алима».

Прекрасная молитва перед тем, как войти внутрь в Святая Святых

Прекрасная молитва перед тем, как войти внутрь в Святая Святых, от святого человека, составителя, как написано в его предисловии к «Пардес» РАМА״Ка.

Сидящий в высотах и надзирающий за нижними, Владыка всех Нэацалим, Единый, Особый, Один, Царь величественный, Изливающий благость на каждого Нэацаль, Создающий всякое создание, образующий всякое образованное и совершающий всё совершённое.

Кто сможет постичь хоть одно из этих тысяч тысяч и десятков тысяч мириад — величие высоты сокровенности, сокровенные тайны Твоих деяний, тем более величие Твоих творений? И кто помыслит познать хоть одну из этих тысяч тысяч и десятков тысяч мириад сокровенных тайн, скрытых в Твоих творениях? Тем более — как достичь хоть малую часть от малой части, часть из всего множества, состоящего из тысяч тысяч тысяч и десятков тысяч мириад Твоих Нэацалим, — ибо Ты Един, и нет второго, и с Тобой происходит полное единение.

Поэтому, Господи, Боже мой (ה׳ אלקי), открой мои глаза, и я увижу чудеса Твоей Торы. Прости, и помилуй, и пройди мимо всех моих грехов, беззаконий и преступлений, которыми я согрешил, поступал беззаконие и преступал перед Тобой со дня, когда я появился на земле, и до сегодняшнего дня. Ибо я не дерзок и не жестокосерд, чтобы сказать перед Тобой: «Господи, Боже мой и Боже отцов моих, я праведен и не согрешил».

Но я согрешил, поступал беззаконие и преступал — я и все мои двести сорок восемь органов, и триста шестьдесят пять моих артерий и жил, и моя душа, и мой дух, и моя Нэшама, и все соединённые со мной. Подобно овцам без пастыря мы заблудились и испортили то, чего не можем исправить, если не посредством великого изобилия, нисходящего свыше, с высоты порядка Цинорóт.

Ты, знающий мои искажения, исправь то, что я испортил. Удостой меня света Твоей Торы и огради меня от ошибок. И духом щедрым поддержи меня, и я научу преступников Твоим путям, и познаю приятность тайн Твоей Торы — учиться и учить, хранить и исполнять. Амен и амен, навеки.

Да будут угодны Тебе слова уст моих и помышление сердца моего пред Тобой, Господи, моя Скала и мой Избавитель..

Первый Источник – Маян - «эйн коль ха-арец» и первая Пальма – «Тамар»

— о Его существовании и единстве, о том, что Он не есть тело и тому подобное.

Глава 1. Основание веры

В этой главе разъясняется, что основа веры и служения — признание единого бестелесного Бога ( אלוה ), Который дал существование всему и вне Которого ничто не существует. Показано, что вера требуется во всех вопросах Торы, а отрицание даже части Письменной или Устной Торы делает человека еретиком, кроме случаев неокончательных не-галахических толкований. Далее раскрывается сокровенный смысл веры как качества Малхут, через которое вера в Эин Соф передаётся нижним мирам.

Основание веры и столп служения — знать, что существует один Бог (אלוה), Который не есть тело; Он привёл в существование всё существующее, и ничто из существующего не имеет существования вне Него. Теперь мы разъясним эти основы.

Основание веры состоит в том, что во всех вопросах Торы требуется вера. И всякий, кто не верит хотя бы в одну букву букв Торы и отрицает её, называется еретиком. И не только в Письменной Торе, но даже в Устной Торе: если он отрицает хотя бы часть её частей или какой-либо вопрос из её вопросов, и даже высказывания наших мудрецов и их толкования, после того как эти положения были утверждены в Устной Торе, отрицающий называется еретиком. Исключение составляет случай, когда мудрецы разошлись во мнении по какому-либо вопросу и можно постановить закон согласно одному из них, если окончательное решение по этому вопросу в Талмуде не было вынесено.

Поэтому в тех вопросах, которые не относятся к галахе, а являются лишь толкованиями и вопросами, связанными с Торой, когда в мидраше один говорит так, а другой иначе, и какой-либо из этих вопросов представляется человеческому разуму более близким согласно мнению одного из спорящих, и человек придерживается этого мнения, он не называется еретиком. Например, в Гемаре и в мидраше спорили об Иове: одни говорили, что он существовал, другие — что не существовал; одни говорили, что он был из Израиля, другие — что из народов мира. Поэтому человеку предоставлено выбрать одно из этих мнений, при условии, что он не будет считать себя способным решить спор между мудрецами и не скажет: «Таково моё мнение по этому поводу по таким-то причинам». Ибо у нас нет силы окончательно разрешить подобные мнения посредством рассуждения или с точки зрения философов и тому подобного.

Я подробно останавливаюсь на этом вопросе, поскольку он касается очень глубоких вещей. Например, мнения Рамбама о том, что мир не изменится в самом своём существовании, поскольку оно связано с тем, что он истолковал: «Нет различия между этим миром и днями Машиаха, кроме подчинения царствам» (Брахот 34б). И тому подобные вопросы вы услышите на их месте, с Божьей помощью. А у нас в этих вопросах есть прекрасная тайна: дни Машиаха — отдельно, воскресение мёртвых — отдельно, обновление мира — отдельно; это будет разъяснено. Но, несмотря на это, тот, кто не понимает этих тайн, не называется еретиком. Пусть он придерживается одного из путей, при условии, что будет хранить свои уста и язык и не станет дерзить. Ибо слова наших мудрецов глубоки весьма и весьма и соответствуют тайне веры.

Вернёмся к нашему вопросу: это называется основанием веры, поскольку прежде всего всякой веры существует именно эта вера, и на ней основываются все остальные верования, хотя они также являются великими основами веры. Причина состоит в том, что эта вера является источником, из которого проистекают остальные верования: все они зависят от Бога (אלוה) и от того, что Он существует. И тот, кто отрицает это, отрицает всё остальное и не оставляет себе никакой доли ни в какой вере, ибо становится подобен животному, перед которым есть только еда и питьё. Его существование становится ниже существования идолопоклонника, поскольку идолопоклонник признаёт, что существует Бог, но ошибается относительно того, Кто есть Бог, и назначает себе божеством то, что соответствует его вере и разумению. Но этот человек не будет поклоняться даже идолам, поскольку прежде всего он не признаёт, что существует Бог.

Поэтому мы и назвали это основанием веры. И подобно тому как Он является поддержанием всего существующего и вне Него нет существующего, как будет разъяснено, так же Он является поддержанием всей веры, и вне Него нет вообще никакой веры. Ибо никакая вера не может существовать сама по себе, если только через Него — как через основу всякого бытия.

А по сокровенному смыслу вера есть качество Малхут. Она является верой Израиля: они утверждают в ней тайну своей веры, поскольку она есть Шхина Божественности в нижних мирах, и посредством Шхины они верят в Божественность. Таким образом, Малхут есть качество веры, будучи соединённой с Эин Соф. И из тайны этих двух возникает всякая вера. Ведь надзор Эин Соф над нижними осуществляется посредством этого качества. И, не дай Бог, отрицающий Его существование отделяет всё друг от друга и лишается веры, поскольку существование сфирот происходит от Него, и без Него у них нет существования. А если он отрицает Его существование, то это подобно удалению души из тела и уничтожению всего.

Поэтому сущность веры находится в Эин Соф, а затем от Него вера обнаруживается в сфирот, пока человек не утвердит свою веру в Малхут, соединённой с Ним, то есть в связи всех сфирот с Ним. И вера в Него пришла к нам не иначе как посредством этой сфиры, которая является передачей знания о Нём нижним. Если бы не было этого качества, откуда человек мог бы существовать, откуда пришло бы к нему знание и откуда появилась бы у него вера? Поэтому все нижние прилепляются к ней, поскольку через неё к ним приходит вера в Эин Соф. То есть вера в то, что существует Бог (אלוה), приходит к нам через пророчество, Тору и существующую мудрость — всё это со стороны Малхут. И именно она есть вера и её утверждение в Эин Соф.

Глава 2. Столп служения

В этой главе объясняется, что истинное служение направлено не к миддот как к самостоятельным объектам, а к Богу через исправление и подготовку миддот как одежд и престолов. Служение состоит в связывании миддот, чтобы они стали пригодны для принятия света Эин Соф. Различаются правильное намерение, простое допустимое служение и ошибочное поклонение миддот.

Столп служения: всякий, кто служит и направляет своё служение к какому-либо существующему, кроме Бога (אלוה), — его служение не является служением. Более того, он поклоняется идолам, поскольку заменяет Его другим.

Можно спросить: ведь всё стремление общества каббалистов направлено к миддот — к их связыванию и их единению; значит, получается, что служение предназначено миддот. На это следует сказать: несомненно, тот, кто, не дай Бог, служит миддот, находится в глубокой ошибке. Поэтому было истолковано в Сифре: «...как Господь Бог наш во всём, когда мы призываем Его» — «к Нему, а не к Его миддот» (Сифре).

Смысл же состоит в том, что миддот являются одеждами и престолами Бога (אלוה). Когда мы молимся и соединяем миддот посредством заповеди или молитвы, намерение состоит в том, чтобы исправить миддот, подготовить их, чтобы они стали престолом для Него, приблизились к Нему и были исправлены для принятия Его света и излияния. Это и есть Его служение. Он не получает от служения никакой пользы; всё Его устремление и желание — сделать добро другому.

Когда же нижние оказываются неподготовленными принять Его благо, они не получают блага от Него из-за недостаточности их подготовки. Поэтому Его благо не распространяется в них. Недостаток находится не в Нём Самом, а в нижних. И всё же Его желание — делать им добро. А тот, кто вызывает их подготовку к принятию этого блага, называется служащим.

Следовательно, Бог (אלוה) не является объектом служения в молитве как таковой, но служение состоит в приближении миддот и подготовке их к принятию блага, изливаемого от Него. Молитва, Тора и заповедь предназначены связать миддот, подготовить их и исправить их, чтобы они могли принять Его излияние и Его благо.

Поэтому, напротив, тот, кто умеет исправлять миддот посредством намерения в заповедях, молитвах, Торе и тому подобном, является истинным служащим, который направляет служение к истине и к правильному служению с соответствующим намерением. Это не подобно тем, кто просто совершает служение Богу (אלוה), не зная, что служение принимается именно таким образом.

Тем не менее простое служение, направленное просто к Нему, не отвергается, не дай Бог. Однако оно не является столь предпочтительным, как выправленное служение, направленное к Нему тем желательным путём — с намерением относительно миддот, как было объяснено. Причина состоит в том, что молитва, заповедь и Тора, направленные к миддот, производят полное единение. А те, которые не направлены к миддот, также содержат единение, но в меньшей степени. Поэтому такое служение является желательным.

Однако тот, кто думает, что это материальное действие само по себе является служением, которое приносит Ему удовольствие в буквальном смысле, ошибается. Его действия желательны, но намерение нежелательно. А тот, кто думает, что служение действительно направлено непосредственно к миддот, совершает, не дай Бог, замену и оказывается хуже первого.

Истинно желательное служение — это служение с избранным намерением связать миддот и подготовить их так, чтобы они были выправлены для того, чтобы Эин Соф светил в них. Ибо свет Эин Соф светит в них только при наличии их подготовки, поскольку свет Эин Соф светит только там, где существует завершённость. Пока они не достигнут совершенства, Он не светит в них.

И поскольку они называются одеждами Царя, из этого же следует и причина наказания грешника: его наказание состоит в том, что он как бы разорвал одежды Царя, сделав их непригодными для того, чтобы Царь их носил. И тот, кто разрывает одежды Царя, подлежит ответственности соответственно тому, сколько он разорвал или испачкал, так что они стали повреждёнными и непригодными для того, чтобы Царь облекался в них.

Поэтому намерение служащего должно быть именно таким. Это и есть служение перед Ним. И к этому относятся слова: «к Нему, а не к Его миддот». И это есть столп, на котором основывается всё служение, и от него нельзя отклоняться.

Глава 3. О непостижимости Его сущности

В этой главе разъясняется, что сущность Бога непостижима ни для кого, кроме Него Самого, и что знание о Нём ограничивается познанием Его действий. Постижение необходимости Его существования различается по ступеням: от телесных существ до высших сфер и ангелов. Даже Кетер не постигает Эин Соф, ибо в Нём нет частей и предела.

Знать, что есть Бог (אלוה). Это знание не есть знание того, каков Он, поскольку никакое существующее вообще не имеет постижения Его сущности, ибо невозможно постичь её. Однако это знание состоит в том, чтобы знать, что Он существует и что Его существование необходимо.

И знай: подобно тому, как человек не познаёт душу, находящуюся в нём, но душа изливается в него, и он знает, что её излияние исходит от души, — так же и сфирот не познают Эин Соф, но они для Него — как тело для души. Они знают, что их сила и их излияние исходят от Него, но Его Самого не познают, а познают лишь Его действия. И это — основа веры: никто не знает истинности Его сущности, кроме Него Самого. Ибо если мы скажем, что истинность Его сущности известна, то у Него будет предел. И даже если сказать, что [кто-либо] постигает некоторую часть какого-либо существующего в Том, Кто является его Творцом, — у Него будет предел. Поэтому необходимо сказать, что истинность Его сущности непознаваема никому, кроме Него Самого; Его знание не имеет предела, и Сам Он не имеет предела. И Он, Его знание и Его мудрость — всё едино. Он знает Самого Себя, и никто иной вообще ничего не знает о Нём, кроме Его действий. А тот, кто познаёт Его действия в соответствии с их истинностью, — это Он Сам, Который привёл их в действие и создал их. И это знание не является для Него новым вследствие их создания; напротив, оно постоянно связано с Ним, Он и Его знание едины, и Он знает их в Своём предвечном знании. Здесь нет места для рассмотрения этого вопроса; он будет объяснён далее.

Существующие же существа направляют всё своё постижение на познание Его действий, а Кетер постигает самого себя и произведённое от него посредством силы Эин Соф, изливающейся в нём; и так же — остальные существующие.

Однако постичь истинность сущности Маациля — не дай Бог (ח״ו) — нельзя разделить на части, ибо тогда Ему приписывался бы предел и граница. Поэтому Тот, Кто не имеет предела, знает Себя, а все остальные получают своё постижение через Его действия. Никто не способен познать истинность действий и их существование так, как Сам Деятель. И после Него уровни постижения нисходят соответственно нисхождению существующих.

И также знание необходимости Его существования увеличивается или уменьшается. Мы знаем необходимость Его существования исходя из одной или двух необходимостей, ангелы устанавливают необходимость Его существования исходя из ста необходимостей, те, кто выше их, — из тысячи, а те, кто выше их, — из ста тысяч.

Более того, мы устанавливаем необходимость Его существования исходя из этих телесных действий, которые ниже по сравнению с высшими чудесами; высшие же устанавливают необходимость Его существования на основании высших чудес и превосходных существ. Поэтому укрепляется сила их привязанности к своей вере — удивительная привязанность, сопровождаемая великим стремлением, — и они наслаждаются тем постижением высшей степенью наслаждения, поскольку их стремление удивительно сообразно той мере, в которой они устанавливают эту Божественную необходимость (האלוה).

И соответственно этому возвышается стремление к служению у высших сфер над людьми, а стремление ангелов — над сферами; и так одна степень возвышается над другой. Мы же не можем прилепиться [к Нему] вследствие недостаточности нашего постижения, и поэтому наше знание необходимости Его существования меньше, хотя все мы равны в общем веровании — в знании того, что есть Бог (אלוה).

И как между нами существует различие между мудрецом и мудрецом в постижении знания Его необходимого существования, так что один возвышается над другим, — так будет и возвышение в этом отношении между одной категорией существующих и другой, несмотря на то что все они равны в знании того, что есть Бог (אלוה). Поэтому говорится: тот, кто устанавливает Его существование на основании своего знания о нижних существующих, не равен тому, кто устанавливает Его существование на основании высших существующих. И так это знание возвышается от ступени к ступени — по мере того, как человек познаёт высшие производные [существа], и из них познаёт эту необходимость.