Великий ОАЗИС - ЭЛИМА Равти

Глава 7. Язык меры, величины и чисел в словах Рашби

Краткое описание: В главе объясняется, почему автор не переписывает слова Рашби напрямую, а сначала располагает понятия меры, величины и числа отдельно. Перечисляются ключевые термины — Кав, Мида, Орха, числа, связи, аммы, тефахин и другие, — требующие снятия материальной оболочки и раскрытия внутреннего смысла.

Если бы я просто переписал его слова согласно своему объяснению этих имён, я сильно изменил бы взаимосвязь понятий, так что изучающий уже не смог бы узнать источник его слов. И если, не дай Бог, при этом произошло бы хотя бы одно изменение — даже самое незначительное, — я изменил бы его намерение, не дай Бог, и оказался бы виновен. Поэтому я решил сначала расположить все эти начала, величины и меры в отдельных известных главах, а затем перейти к изложению его языка с небольшим расширением, которое совершенно не изменит понимания. И когда изучающий пожелает понять его слова посредством самих его слов и увидеть источник этого основоположения в его первоначальном месте, он легко постигнет предмет и, с Божьей помощью, приобретёт больше знания.

В первую очередь этот отрывок в своей основе относится к разделу «Ваэтханан». Там я переписал его из порядка, который установил Рашби относительно тайны Криат Шма, как увидит изучающий. Есть в нём также другие тайны из Тикуним. Я переписал их в Н״К, раздел ש׳. В нём имеются слова, относящиеся к материальным образам. Нам следует лишить их материальности, отбросить оболочку притчи и извлечь внутренний смысл, находящийся внутри оболочек притч.

И вот они:

— Кав — קו.

— Мида — מדה. Хотя это слово обычно употребляется в выражении Кав ха-Мида, иногда оно встречается раздельно: «Кав» отдельно от «Мида». Иногда говорится о наклонённой линии, связанной с мерой, и тому подобное.

— Орха — אורחא.

— Путья — פותיא.

— Утка — עותקא.

— Рума — רומא.

— Иггула — עיגולא, круг.

— Рибуа — רבועא, квадрат.

— Числа — חשבונות. Три, шесть, пять, сто, пятьдесят, пятьсот, тысяча, пятьсот тысяч, шестьсот тысяч и тому подобные многочисленные числа. Число представляет большую трудность, поскольку разуму трудно воспринимать различия чисел как отношения между следствиями.

— Кешер — קשר, связь. Каково понятие «связи» и какова её притча?

— Амин — אמין. Что такое амот, меры длины?

— Рватин.

— Тефахин.

— Пальцы — אצבעות. Что представляют собой эти меры помимо их численного значения — когда говорится, например, столько-то амот и столько-то тефахов? Тефахи не присоединяются к числу амот, хотя известно, сколько тефахов в совокупности составляют одну амму. Подобным образом зерат не присоединяется к аммот, хотя его можно соотнести с числом амот. И также палец представляет собой самостоятельную меру: множество пальцев не образует тефах, множество тефахов не образует зерат, а множество зератов не образует амму.

— Зератот — זרתות. Из них образуется половина, половина половины и треть — две трети зерата; но подобным образом это не происходит ни с одной другой из мер. В чём заключается этот принцип и каким образом он относится к зерату, а не к амме? Почему половина аммы не относится к другой мере?

— Три моря — תלת חול. В Кав ха-Мида это три границы, как сказано: «Которому Я поставил песок границей морю». Что это означает?

— Эзкан — עזקאן, то есть кольца. Что означает понятие колец и почему они называются кольцами?

— Мазлегин — מזלגין, вилы. Тройной вилкой, буквально, является инструмент с зубцами, которым хватают содержимое котла. Каково здесь значение притчи и её внутреннего смысла?

— Буцина — בוצינא. Кав ха-Мида иногда называется Ноцица — נוציצא, а иногда Буцина — בוצינא. Каково значение этого выражения и почему его название изменяется?

— Много раз говорится: «Икета Хашхата меулефет». Что означает здесь «меулефет»? И далее слово «меулефет» не употребляется, кроме как в определённом отношении. В каком именно отношении оно используется?

— Иногда говорится «меулефет сфирим», а иногда — «сфирим лехудейху». Что означают эти сфирим?

— Артунин — ארטונין. Что это за понятия, когда говорится о мере «де-авдет аргванин»?

— «גדל הפורח באויר» — «великое, расцветающее в воздухе». Что означает это выражение?

— Аира — אוירא. Иногда говорится только Аира. Что означает здесь «Аира»?

— Шарвита — שרביטא. В конце существования распространения меры говорится Шарвита. Каково её значение?

— Суспита — סוספיתא. Это корни. Каким образом они соотносятся с Кав ха-Мида?

— Милин — מילין. В конце Кав ха-Мида говорится, что он измеряет границы величиной в определённое число милин и расстояний. Каково значение «милин» в данном контексте?

— «Накей ха-Мида, ве-надра, ве-нефандрата». Рашби в некоторых местах говорит о подсчёте миров, например: «тысяча миров», «шестьсот тысяч миров». Что представляют собой эти миры? Что называется олам — миром? И относительно какого свойства говорится «число миров» в каждом месте, где это выражение встречается? И также Святой, благословен Он, даровал каждому праведнику триста десять миров — что представляют собой эти миры и сколько включает в себя это понятие «три мира»?

Глава 8. Десять сфирот, включения и Линия меры

Краткое описание: В главе предварительно утверждается, что сфирот всегда остаются десятью, а их множественные включения не увеличивают число. Разъясняется, что Даат есть ветвь Кетера, а различные аспекты соответствуют органам. Показано, что Кав ха-Мида как душа не подлежит мере, но через облачение в Кетер измеряет сфирот.

Прежде чем я приступлю к объяснению этих трёх [аспектов], предварительно приведу следующее. После того как нам известно, что к Высшему вообще и совершенно нельзя относить какие-либо души, дальнейшее пространное рассуждение о том, что Он производит, было бы напрасным.

У нас имеется также основополагающее введение: сфирот — десять, а не семь и не одиннадцать. И даже если число сфирот скрыто, их всё равно не больше десяти и не меньше десяти. Более того, даже во всех их включениях не содержится больше десяти и не меньше десяти, как мы подробно объяснили в СП״Р, Шаар 11.

А то, что сфирот включают в себя множество различных включений, не означает, что они становятся более чем десятью сфирот. Ведь других сосудов, кроме них, нет. Однако одна может включать десять раз по десять, и тому подобное, пока число не возрастёт до многих чисел. Это является лишь множественностью включений, заключённых в одной сфире и затем включённых одна в другую. Так, одна сфира может включать только десять раз по десять, а другая может включать каждую отдельную часть, и каждая из них, в свою очередь, может включать десять раз по десять — вплоть до нескольких тысяч и тому подобного.

С этой точки зрения аспект Даат не является самостоятельной сфирой, а представляет собой часть и ветвь Кетера, предназначенную для завершения системы сфирот таким образом, чтобы они были включены в десять. Если Кетер не проявляется в них отдельно, они остаются десятью, поскольку Даат является ветвью Кетера и относится к сфире как её собственная внутренняя часть. Если же Кетер проявляется в них, это всё равно не увеличивает число больше десяти, поскольку Кетер соединён со своей ветвью. И всё вместе остаётся десятью, поскольку Кетер и Даат — всё одно, как объясняется в Тикуней Зоhар, Бава Кама, Шаар.

Следовательно, согласно этому, в числе сфирот вообще нет ничего сверх десяти. Если сказать, что существует ещё какое-либо другое включение, получится, что их больше десяти.

Поэтому, когда в Идра и в [учении] Рашби определённые аспекты относятся к различным органам, число сфирот не увеличивается сверх десяти. Просто в зависимости от их существования и их конкретного аспекта изменяется их действие, и они называются:

— глазами;

— ушами;

— волосами;

— мозгом;

— и тому подобным, —

как объясняется там. Но множество аспектов не увеличивает число самих сфирот: они всегда остаются десятью. Изменяется лишь та часть, которая в них проявляется.

Если, например, существует Хесед в Хохме, Гвура в Хохме, Бина в Хохме и тому подобное, действие изменяется, и оно обозначается именем определённого органа согласно действию данного аспекта, поскольку это действие подобно действию соответствующего физического органа. Но во всех случаях сфирот остаются десятью, и ничего помимо этих десяти нет.

И в соответствии с этим следует понимать тайну нижних [аспектов], которые относятся к Кав ха-Мида — Линии меры. Они являются сосудами, измеряемыми Кав ха-Мида, то есть сфиротами, которые подобны телу по отношению к внутренней душе. Если нет ничего более десяти, то каким образом можно было бы приписать душе более десяти частей или что-либо отличное от десяти?

Однако внутренняя душа, когда сфирот обладают различными, изменяющимися одна относительно другой проявлениями вследствие их нисхождения и распространения, может относиться к различным видам проявлений души согласно их функциям. И хотя десять [сфирот] сами по себе не являются отдельными сфирот, а представляют собой внутреннее содержание сфирот, отношение тела к душе всё равно сохраняется. Ведь к нашей душе по её собственной сущности нельзя относить органы. Но вследствие её соединения с телом ей приписываются органы — в соответствии с тем аспектом, который связан с телом.

Так же следует понимать отношение этого к Кав ха-Мида. Сама по себе, в отношении своей собственной сущности, она является душой, распространяющейся от Айн-Софа, и к ней нельзя относить меры, величины, аспекты или стадии нисхождения, поскольку всё это весьма далеко от того, что можно отнести к Айн-Софу. Однако когда Его свет облачается в Кетер, свет Кетера распространяется внутри сфирот, измеряет их и определяет их меру. Тогда к ним, внутри Кав ха-Мида, относятся измерения, величины и различные аспекты. И именно относительно этого аспекта говорится, что Кав ха-Мида имеет отношение к ним.

А все эти различные проявления и есть сфирот. Никаким образом и ни в каком отношении число изошедших не превышает десяти сфирот. Однако содержание сфирот изменяется в зависимости от их измерения. Можно говорить о десяти внутри десяти, затем о десяти внутри этих десяти, и так далее — вплоть до многих тысяч раз. Даже можно говорить о Кетере в Кетере, находящемся в Хохме, находящейся в Бине, находящейся в определённой мере, и далее — о множестве мельчайших частных подразделений. Всё это получает свою собственную меру и величину в соответствии со своим аспектом и своим назначением.

И сама мера означает, насколько увеличивается количество включений и каким образом осуществляется это включение. Например, сколько раз Тиферет распространяется внутри другого Тиферет, один в другом, и сколько раз один Тиферет распространяется через другой. Так образуются различные меры Тиферет и различные частные меры. И всё это относится к частным сфирот внутри сфирот. И всё ещё существуют различные аспекты Бины, нисходящие и развивающиеся один из другого, и тому подобное.

Именно это и составляет понятия мер и величин. Без этого данный порядок невозможно было бы понять, поскольку внутренние души не увеличивают число сфирот: сверх сфирот вообще ничего нет, как было объяснено.

Глава 9. Мера

Краткое описание: В главе объясняется понятие меры ( מדה ) как измерения и определения величины. Показано, что Кетер не имеет меры и называется Айн-Софом, а мера начинается от Хохмы, находящейся в Кетере. Раскрывается, как мысль измеряет и определяет все сфирот, и как мера распространяется вниз.

Слово «мера» (מדה) означает измерение и определение величины.

Поскольку в Кетере нет меры и величины, то Кетер, который венчается и пребывает выше, не имеет меры и величины. Поэтому Кетер называется Айн-Софом (א״ס), несмотря на то что он является сосудом. Однако, поскольку там нет меры и величины, он называется Айн-Софом.

Но начиная от Хохмы, находящейся в Кетере, и ниже уже существуют мера и величина; там происходит установление мер и их размеров. Поэтому буква י׳ является началом Имени из четырёх букв; она соответствует Хохме. Она называется «мера», поскольку представляет собой десять и измеряет и определяет сфирот. Их мера — тайна десяти сфирот, то есть десять букв высоты святости — י״ס, буква י׳.

И всё, что измеряется и определяется в какой-либо величине и мере, измеряется оттуда — из того, что высшая Хохма, то есть Хохма, находящаяся в Кетере, измеряет и определяет.

«И мера путей» будет разъяснена в начале Идры. Посредством неё каждое место меры, обнаруживаемое ниже неё и выше неё, определяется тем, что она измеряет и определяет. Ибо нет действия, которое не было бы определено в мысли.

Кетер называется желанием, а при ещё большем приближении — Желанием желаний. Однако при дальнейшем распространении, то есть Хохма Кетера, Моаха де-Атик Йомин, является мыслью всех мыслей. В ней рассчитывается и определяется всякая мера, величина и взаимосвязь всех сфирот.

Когда мысль распространяется, она приводит в действие установленную там меру и величину. И ниже нет собственной меры и величины, кроме той, которая происходит от Хохмы — то есть от Моаха де-Атик, самой сущности мысли.

И уже объяснялось в Идре понятие «Хохмот бахуц тарона» — «мудрости вовне возглашаются»: тайна внутренней, сокрытой Хохмы распространяется из предельной сокрытости Высшего Кетера посредством волос, которые являются тайной скрытых ветвей, находящихся в Кетере.

И скрытая мысль распространяется через них и даёт жизнь и силу Хохме. А Хохма является мыслью внизу и измеряет величины и меры в сфирот, поскольку тайна Кетера зависит от Хохмы, находящейся в нём, а Хохма, находящаяся в нём, связана с нижней Хохмой. И согласно тому, насколько поднимается туда мысль, таким образом воздействует существование внизу.

Теперь проведём аналогию с тайной распространения души, которая распространяется оттуда посредством цепи нисхождения и даёт меру мерам и величину.

Мера — это десять, то есть י׳, корень меры и величины. Она является мерой для всех мер, поскольку включена в десять.

И י׳ — это мера существующего согласно мере мысли, которая поднялась туда и определила его существование в мысли. Затем оно становится существующим внизу. Ведь всякий измеренный предмет происходит из Ацилута, и всякий изошедший рассматривается в мысли. Поэтому никакое действие — малое или великое — не возникает иначе, как произрастая из мысли.

Так же в точности обстоит дело с мерой мер: всё, что определяется и измеряется, соответствует тому, как мысль измерила и обдумала это наверху. Затем эта же мера распространяется вниз — и это тайна меры сфирот.

Поэтому Хохма является мерой, то есть י׳, мерой для всех мер, как объяснялось.

Всё сказанное выше является действием души внутри сосуда. Ведь дух — это Хохма и мысль, а дух является действием души внутри духа.

Отсюда продолжается тайна меры י׳. Это не означает, что в Кетере буквально находится Буцина де-Кардинута как некий отдельный предмет. Речь идёт о том, что их сущность облачается в одеяние, а мерой этого одеяния является десять; поэтому к мере относится י׳.

И подобно тому, как душа там измеряет сосуд, в котором пребывает, десятью — мерой и величиной, — так и то, что поднялось туда для соединения души с сосудом, чтобы мыслить, мыслит, измеряет и определяет величины согласно необходимости данного предмета. И это — мера для мер: י׳, десять, и тому подобное.

Глава 10. Мера и Линия меры (Кав ха-Мида)

Краткое описание: В главе объясняется, как тайна скрытой Хохмы в Кетере распространяется через Даат, называемый Линией меры (Кав ха-Мида). Показано, что мера обозначается буквой י׳ , а линия — буквой ו׳ , и что через их соединение устанавливаются меры и величины сфирот. Раскрывается связь двух Хохмот, двух мозгов и души с душой.

Теперь это слово рассматривается в аспекте существования י׳; ו׳ — это линия от меры, то есть Кав ха-Мида.

Смысл заключается в том, что тайна высшей Хохмы, находящейся в Кетере, не распространяется непосредственно на Бину, находящуюся в нём, через 32 чудесных пути Хохмы, как объяснено в Идре. Однако тайна действия скрытой Хохмы распространяется к самой Хохме посредством Даат — это тайна Кав ха-Мида, буквы ו׳, распространяющейся из י׳. Подобно тому как существует нун, находящийся в Хохме и Бине, и их распространение осуществляется посредством Даат, так наверху существует тайна שער — «ворота», то есть выходы, исходящие из мозга, чья тайна — ו׳. Ибо каждые ворота и каждые «волосы» являются ו׳, исходящей из мозга, который есть י׳. Посредством этих волос истекает тайна меры и мысли, находящаяся в высшей Хохме, к нижней Хохме — к самой Хохме, — чтобы измерять величины и определять их.

И это соответствует тому, что я объяснил выше, в предыдущих тамарах: существуют три головы, то есть Айн-Соф облачается в Кетер, Кетер — в Хохму, находящуюся в Кетере, и это три уровня. Затем они облачаются в саму Хохму. Но они не облачаются в Бину Кетера, поскольку через волосы распространяется тайна души — Хохмы, находящейся в Кетере, — к самой Хохме. Остальные тикуним, находящиеся между Тикуней де-Саара де-Атик Йомин и Моаха де-Атик, вообще не являются преградой.

И это тайна стиха: «Хохмот бахуц тарона» — «Мудрости вовне возглашаются» — Притчи 1:20. Хохма, находящаяся в Кетере, вместе с самой Хохмой соединяются и объединяются друг с другом: две Хохмы, два мозга, душа с душой. Поэтому тайна Даат, тайна волос, — это Кав ха-Мида, линия, распространяющаяся от меры для измерения. Ведь Хохма сама является мерой, и мера распространяется посредством этой линии меры, являющейся тайной Даат, как линия, исходящая из меры и создающая возможность измерения.

Подобно этому устроены и сосуды: Хохма раскрывается посредством Даат, и буква י׳ раскрывает своё сжатие и раскрывается посредством буквы ו׳. Это означает, что Даат открывает скрытую Хохму, находящуюся в Кетере. Такова же тайна души, распространяющейся оттуда в Хохме посредством меры. Оттуда распространяется тайна Кав ха-Мида — душа, распространяющаяся из души. Но всё это — одна душа, прилепленная наверху к Творцу. Только посредством сосудов мы относим к ней эти названия и эти тайны: именно она действует посредством сосуда, меры и Кав ха-Мида, как объяснялось.

Итак, согласно изложенному, эти два понятия образуют следующую конструкцию:

— Мера — י׳;

— Кав ха-Мида — ו׳.

Когда устанавливается мера י׳, возникает тайна десяти стоящих в скрытом состоянии, как проявление меры скрытой Хохмы. Когда измеряется посредством линии, она распространяется и производит тайну раскрытия меры — тайну распространения Даат из скрытой Хохмы. Получается י׳, а затем, после неё, производится измерение мерой и линией — י׳ ו׳. Иногда эти две буквы соединяются в соответствии с их наполнением и тем, как относится к ним понятие Кав ха-Мида. Иногда устанавливается мера; иногда устанавливается линия; иногда измеряются одновременно мера и линия.