Скифы и ольмеки

Ра

Бог Ра стал почитаться значительно позже Хора, чему можно найти объяснение, наряду с проистекающим из упомянутого выше принципа звукоподражания, что не бесспорно (“гр\хр” – Хор не исключает “рр” – Ар\Ра) и может быть им (далее следующим объяснением) поддержано. Индоарийское божество Мартанда, символизируемое птицей, после того, как другие боги (его братья) отсекли у него всё лишнее, стал солнечным божеством, изображавшимся солнцем с крыльями, а затем солнцем и богом солнца Сурьей. Чтобы догадаться, что было “всё лишнее”, отсеченное у Мартанды, достаточно вернуться к Хору, который также сначала птица\сокол, далее солнечный диск с крыльями и наконец солнце и бог солнца Ра: изначально Херуити\Хорст бог всего (Хор-Сет – солнце-луна-земля, см. выше), затем Хор (Ах-Ар – луна-солнце), он же, как представляется, вышепомянутый Хароерис (Хор-Ар), и далее Ра (солнце) – ровно о том же имя Мартанды (Ма-Ар-та-анта – луна-солнце-земля – анта). Ранее не было привлечено древнерусское (чит. скифское) слово аеръ, производное от Ар\Ра (солнце, бог солнца), но в отличии от явных производных же (напр. Ярило), со значением воздух – оно не обозначало смесь газов и даже пространство над землёй. Высь\высота (чит. небо) – покровля (др. рус.): в православной церковной традиции воздух (ударение на “у”) – покров, он символ небесной тверди, потрясание им (покровом – отрезом ткани – покрывалом) толкуют, как благодать (облако дать, облако – небо, др. рус.) Святого Духа, что становится более понятным из того, что покровъ – защита (др. рус., чит. бог) – то есть АеРъ, это небо – возДУХ – бог – АР\РА (дух\дах – бог, кроме того, как представляется, воз не приставка – ВЫСь, помимо того, что покровля (др. рус.) – вышний – бог, васу – бог (лув.) и благо (санс.), как в показанном ранее слове-значении вос-торг, торг\Тархан). Раскрытое значение слова аеръ показывает, что оно от Хора-неба (со всеми светилами), в отличии от таких слов-значенияй, как утРА (утро, обратно Арта), РАно (Аруна), РА(с)свет (ра-сва-та – сва-ра – свар-солнце, санс.), заря (Ас-Ар, ар – утром, ас – вечером, Сурья) и др (от солнца). В тоже время, хоро\коло, что тоже хвар – солнце (авес.) – Х(в)ор, как представляется, от “униженного” Хора (солнечного божества). Последнее поддерживают, параллельные хоро\коло и хвар, обозначения солнца, хоршед (ираноариев) и аурмаизд (хотано-саков), которые от Хора Всего – Хорста, Херуи(с)ти (хоршед), Хармахиса (аурмаизд) и Сармы (аурма-ас-та – са-арма – Сарма), которые, в свою очередь, демонстрируют изначальное арийское единство. Кроме того, соверсиями аурмаизд являются амара-садас – небо и гхарматсу – солнце (санс.). Кстати, (ранее не было отмечено) Сарма, как Хорст, мог управлять молнией – это ещё одно свидетельство (к показанным ранее) его изначального (большего) величия и даже единства с Тархуном – то есть Сарма – версия Хорста (Сарма – обратно Марс – Арес – Хорст, Хорст – хоршед – аурмаизд – Сарма). В этой связи можно привлечь слово-значение гром (Хор-арма) и заодно грохот (Хор-хот, ход – кхад-убивать санс.). К слову, бить на санскрите гхра (Хор – Гхора, он же Рудра), что тоже на древнерусском колотить (коло-та, коло – Хор), они соответствуют тарх (санс.) и торкать\трахать (др. рус., оба Тархан), и уж совсем к слову, БИТЬ – пати\бог, Пта(х), Абаду, Юпитер и др. Можно отыскать ещё достаточно свидетельств изначального сакрально-солнечного единства (например): Ра на восходе – Хепри\Хепера – обратное Арпа, Арпа – гора восходящего солнца ариев, как Эльбрус (Арпа-Арса) для майкопцев\ямников (см. СХ); символ Хепри скарабей (Сах-Арпа); индоарийский бог Кубера (~ Хепера) охранял мир (гору Меру) с северной стороны, со стороны где гора Белуха (обратно Арпа, Кубера\Хепера – Куб-Ра\Хеп-Ра, гуп – защищать, санс. – обратно бог, кстати, при Эльбрусе река Кубань – Куб-он). Эти, казалось бы, очень косвенные признаки можно дополнить подобными: Кубера – изображался округлым, жёлто-золотого цвета (солнце), он бог богатства – скарба – скарабей – Хепри, у него один глаз – Ра имел обыкновение оставаться без одного ока, – все вместе (признаки) склоняют к весьма вероятному соответствию. Ещё о глазе Ра: при том, что у Хора Всего один глаз солнце, другой луна, оком Ра, его покидавшим, была Сехмет (Сах-мач, мач – луна, авес., – ма-та).

Сет

Его изображали с головой трубкозуба и красной гривой льва. Красный цвет был присущ, как видится, ипостаси Сета, богу убийства Шезму\Шесему, который в добром расположении изображался с головой сокола, в злом – льва. Позже функции Сета, как защитника бога Ра от змея Апопа, перешли к богу войны, бури и грозы (громовержец!) Маахесу – и он был бог-лев, центром поклонения ему был город Тарему (Та-Арма – Са-Арма). При том, что первая часть его имени, как полагают, от символа “Маат”, а самого бога считали покровителем фараонов, вторая, как у Гармахиса (Х-Арма-хасу), хасу – царь\военачальник (хет.), тогда первая от богини Ма (которая, в том числе, воительница), в производном оим – воин (др. рус., см. СХ). Последнее поддерживает то, что его матерью была воинственная богиня-львица Сехмет (Сах-ма – обратно Маахес). Откуда, подноготную имени Шесему можно допустить в том же духе (Шес-ма, сас\шаш – убивать, саса – повелитель, санс.– что тоже хасу). Интересен в этой связи малоизвестный бог охоты и войны Анхурис (3nh-wr), он же Анхара и Онхурет, изначально помогавщий Сету защищать бога Ра от змея Апопа, а позже Хору в борьбе с Сетом – то есть он также свидетельство, имевшего место, единства Хора и Сета (ОнХОРиС-ОнХОРЕТ – Хор-Сет, см.выше Херуити-Херуисти). В поддержку, богиню войны и охоты (позже разлива Нила) звали Сатис\Сатет. Кстати (неужели совпадение?), главным животным Сета был осёл, который, в том числе, онагр (Анхур). Как видится, весьма информативно: помимо того, что Анхур из Тиниса (откуда сам Хор), древние греки отождествляли его с Аресом. Кроме того, на изначальное единство Хора и Сета указывает, отождествляемый с Сетом, совсем древний бог Аш, с головой сокола (Аш – Са – Сет, са\са – заходящее, “умирающее” солнце – Сет). Маахеса отождествляли, а Шезму (оба убийцы) соотносили с мирным богом растительности Нефертумом, изображаемым львом или львиноголовым, сыном богини-львицы Сехмет (матери Маахеса) – это повтор биографии бога плодородия Херишефа – трансформации Хора\Херуити (см. выше). Лев Нефертум – Он-Перт-ма (Анхур – он-Хор, см. выше) – Перт-Он – Поретун, последний славянский (чит. скифский) аналог (сельскохозяйственник) древнеегипетского бога, между ними связь через северного Пирву\Перуна, имя которого от издаваемого львом рёва (Пирва – Па-рев\лев, па-защищать, см. СХ). Соотнесение Сета с трубкозубом обусловлено тем, что последний постоянно роет\копает землю, как для устройства нор (подземных обиталищ, глубиной до 13 м), так и для разрушения муравейников и термитников (те и др. имеют подземную часть) в целях поеданиях их обитателей (убийца), и всё это он проделывает исключительно ночью (при луне). Зверь (символ) Сета – шакал (чит. падальщик) или волк, один из которых, кстати, (шакал) имеет обыкновение поселяться в норах трубкозуба, другой (так называемый земляной волк) зачастую следует за трубкозубом и поедает недоеденное. К ночному (подлунному) образу жизни трубкозуба можно добавить, издаваемые им мычащие звуки, связываемые древними с луной (корова – му\ма – мун\мах – луна, см. ранее). Относительно, связанного с луной, папируса короны Хоремхета, часть которого Сет (см. выше) – при том, что он трава, у него древовидный корень – его суть и под землёй (связь подземный мир – луна). И это не всё: другое название папируса – Сыть папирусная и он, помимо Сирии, произрастал на землях будущей Италии, куда свою версию этого названия принесли этруски\туски – Cyperus papyrus (лат.) – откуда, Сыть – Cyperus (Сет – Сапара). Что знаменательно – ипостасью Сета в загробном мире было божество Бебан\Бабу (па-пан), отсылающий к хетто-хурритской версии\аналогу Папайе (бывшему Папаю, см. ранее), от имени которого название бабуинов, отождествляемых с умершими правителями. Божество – обезьяна с головой собаки Аани – также называли священных бабуинов (см. Хануман). От Сета (его ипостась) бог войны, Упуаут – “открывающий пути” (У-ПУауТ – путь), как видится, изначально в мир иной, проводник умерших в Дуате – Сет (как Сайта\Санда) – бог войны и смерти. Кстати, как ранее показано, путь – изначально пати\бог (дорога – Тархан) – подобно пан\Понт (см. выше). Упуаут почитался в Асьюте (Сет\Сайта), изображался, в том числе, с белой шерстью (не по южному). Его товарка, богиня с собачьей головой Инпут, она женская форма шакалоголового Анубиса, связанного с Гермесом посредством двуличного бога Германубиса. Гермес, по одной из версий обитавший под землёй под именем Трофоний (от Тархана, см. ранее), был связан с Сармой и Симургом (также см. ранее). Сет стал однозначно отрицательным богом только после изгнания гигсосов из пределов древнеегипетских (см. ниже). Бог Тархан был всемогущ и проявлял себя, как в небе – громом и молнией (трах – Тархан), так и на\в горе – извержением вулкана (крат-ер – обратно Тархан), на земле – бурей (футриной, др. рус., паТрана, Туран – Тархан) и под ней – землетрясением (со-ДРОГанием – Тархан). Бога Маахеса, который “убийца виновных и защитник невинных” (защитник-убийца – Тархан, см. выше), подозревают в недревнеегипетском, нубийском происхождении: он грозотворитель (чит. громовержец) и эта его фунция была малозначима на землях пустынного Древнего Египта, кроме того, в Нубии\Судане имеют место вулканы, в том числе, Марра (Меру, обратно Арим), Арафеб (Арпа) и Баюда, и связанные с ними землетрясения – название (вулкана) Баюда от имени тамошнего бога-полульва Апедемака, в близкой связи с которым, как раз и подозревают Маахеса. Апедемак, помимо того, что бог власти и войны, бог плодородия, последнее – переходная ступень перемещения верховного божества (громовержца) с небес в подземный мир (аналогичные перемещения с небес под землю совершали Тархан – Аид, Папай – Папайя, см. ранее). Малоазийский бог подземья Абаду по имени и сущности ближе, нежели местный Апедемак, к вулкану Баюда, если не обратить внимания на олицетворение Апедемака – змей с головой льва (рыкающий дракон – вулкан). Кстати о буре (как одной из функций Тархана) – Маахеса отождествляли или (что вероятнее) он был братом Нефертума, который, как выше показано, от Перуа (бури). В связи с загробным миром и Сетом нельзя не обратить внимание на уже помянутого (не к ночи) бога Инпу\Анубиса. Начинал Анубис, как космический бог – Непис, бог неба (хет., небеса – Анубис – Ану-пас, Ану – небо\бог, шумер., пас – опасъ – пасьяти – защищать\защита, тох.\др. рус.\санс.). Анубис был первым судьёй мёртвых, его священные животные, шакал – поедатель падали (скалушь – нечистоты, др. рус) и собака [пьсъ, др. рус., Анубис – Ану-пёс; собака – сп – sp – “судья” (др. егип.) – сабхиа – судья (санс.), ещё одно значение сабхиа – живущий при дворе – довар – судья (тадж.), сансад (сановный суд) – суд и царский двор (санс.) – то есть суд во дворе, где дворняга]. Его другое имя или титул Хентиаменти – Глава Запада (хан – убийца, повелитель, санс, ханти – первый, лув., ман – луна, ма-анта – запад).

Богоматерь

Нехбет – богиня-коршун (сокол, гриф), богиня-матерь, составляла пару изначальному, полному (богу всего) Хору. Современный городу Хора – Некхену, находящийся поблизости, город богини Нехбет назывался Нехеб: при том, что он (город) также Эхнаб (х-небо – наб-хас, санс.) и Эль-Каб, по аналогии с Хором – Некхеном, его название и имя богини Нака-хава (нака – небо, от хана – хава, ава – защищать, любить, санс.) – то есть это Хебат (Нехбет – оНа-Хебат), которая Табити. Небу – иероглиф – символ золота – nbw – “золото”, которое (у др. египтян) – небесный металл – то есть небу – небо. Этот иероглиф использовался для именования (обозначения) не менее древнего города Нубт (nbw), который также Накада (нака – небо, наку – гора, санс., бог Ра имел эпитет “золотая гора”) и как эпитет главных богинь (напр. Хатхор – небу – “золотая”), что объясняет первое (Нубт – Нехбет) и другое названия Накады – Омбос (Ма-па). После объединения Древнего Египта, центр нома\округа переместился из Нехеба в соседний город Хефат (Хебат), он же современный Моала (Ма). Как представляется, Нехбет – небесная часть\ипостась Хебат\Табити – богини Ма. Земная ипостась Ма – богиня Уаджит, она же Уто (та – земля), олицетворявшаяся символом земли – змеёй\коброй, она же “Зелёная” [земля – змлия-змея (др. рус.), земля – зелень\растения, полагают зелёный от гхел (праиндоевр.) – хала-земля (санс.), от него же (гхел) гелб – жёл-тый\зелёный (нем.) – Геб – бог земли, см со(л)нце]. Нехбет почитали в Верхнем Египте, Уто – в Нижнем – сакральная ориентация в пространстве (небо – земля). Другое имя богини Уто\Уаджит – Буто, от которого другое (помимо Пер-Уаджит) название центра\города её почитания (Буто – Db’wt, др. егип.), бывшего столицей нижнего царства (земного, верхним\небесным был Сур): в наименовании города (от имени богини) неучтённый (первый) звук д\т (Db’wt) – если это не “дом” или место (та), о чём не преминули бы сообщить, то, с учётом этого звука (т), вполне имя скифской богини Табити. Последнее можно поддержать: изначально это было два города Деп и Пе, а в предыдущих изысканиях было показано, что скифская же богиня Апи (Пе) получила земные функции от Табити (Деп-та). Можно присовокупить: Уаджит – богиня-кобра (кобра – кобла – Кибела – Табити, см. ранее). Понятно, что это не непосредственная связь – но от общего начала (исходного). Таким образом, Нехбет и Уто изначально – одна всеобъемлющая богиня: обе богини, вместе покровительствовали фараонам в вопросах власти и войны – как богиня Ма – чему свидетельством служило одно из имён фараонов – “имя по Небти” (Нехеб + Уто – Хебат). Ещё одна часть изначальной богини – матери\воительницы Ма, которой досталось изначальное (же) имя – богиня-мать (мирная) Мут (“мать”, др. егип.), которая в функции богини-матери отождествлялась с Нехбет. При том, что Уто\Уаджит была кормилицей Хора во младенчестве (т.е. кормила его молоком), её другое имя (Буто) связывает с богиней-коровой Бат, продолжение которой Херу\Хатхор – жена Хора (см. СА, СХ). Относительно последней, к показанному ранее (СХ), можно добавить её, унаследованные от Нехбет, связь, со священным деревом – пальмой (па-Ар-Ма) или сикомором (Сах-Ма-Ра) и функциию заботы о душах умерших. На одном из скифских артефактов (поясничные пластины, Сибирская коллекция Петра I) изображена богиня под священным (мировым) деревом (в Сибири – это смеречь – Са-Ма-Ра-та – кедр, др. рус.), озабоченная погибшим воином\героем – Табити. Кстати, при том, что звук “х” не постоянен, сикомор = с(ах)меречь, тогда может статься алтайская Сумер\Белуха и индоарийская Сумер\Меру – Сахмер (см. ниже). Ещё раз кстати, на том же артефакте под священным деревом изображены, сопровождающий погибшего, живой соратник и их кони: из древнерусского фольклора, под священным деревом располагалась коновязь; индоарийские божественные близнецы, герои-всадники (их было двое) Ашвини Кумары (ка-МаРа) были связаны с мировым (священным) деревом Ашваттхой (“лошадиной стоянкой”), которую в ритуалах заменял жертвенный столб – юпа (см. ПА-АрМа – пальма) – Хатхор изображали в виде столба с двуликой головой богини (с коровьими ушами). Имеющая место (не единичная) ошибка “специалистов” при передаче другого названия города Нехена – Гиеранкополь вместо Гиераконполь и название фигурки змеи\кобры, символизирующей покровительство Уто\Уаджит, на короне фараонов (совместно с фигуркой грифа\Нехбет) – урей, наводят на догадку, весомо поддерживающую заявленное. Древнегреческая богородица и, по мнению некоторых исследователей (напр. Д. О. Торшилова), в прошлом также богиня земли – Рея (урей) была супругой Кроноса (Гиеран-кополь), ей соответствовали этрусская Опа (Апи) и малоазйская Кибела, которая Ма и Табити, а Кронос сын Урана (Турана\Тархана, см. ранее). Другое осмысление и продолжение богини (неба-земли) Нехеб\Нехбет: бог земли Геб\Гебту (Хебат) и его супруга богиня неба Ну\Нут (анта – над – небо) – имена и функции которых не позволяют ошибиться (Ну + Гебту – Нехбет, кстати, в дополнительное подтверждение ранее и выше показанному, имя древнеегипетской богини неба Ну – небо – соответствие Ану шумеров (оба от слова-значения хан, хан – он\оно – Ну\Ану). Не ошибиться помогает древнеегипетская (же) небесная богиня охоты и войны, она же богоматерь – Нейт (Анта). Все вместе они (Гебту, Нут и Нейт) ипостаси древнеегипетской версии Ма\Табити. Конечно же из этого ряда не могла выбиться (отличиться) жена Сета, богиня рождения и смерти (как и положено супруге смертоносного Сета) Нефтида\Небетхет (Нехбет-хет) – и её также отождествляли с соколицей (кстати, именования НеБетхет\НеФтида и Хебат\Хефат не противоречат ранее заявленному Табити – девата – бог, санс, а ещё ранее не привлекалось девата – дебата, бенг.). Известна древнейшая древнеегипетская богоматерь, объединяющая все другие версии (Нехбет, Мут, Хатхор и пр.), Иусаас – её имя соответствует именам производных от главной богоматери (Ма), хетто-хурритской Саушки и индоарийской Усас (см. СА, СХ): последняя – богиня утренней зари (солнце женского рода) – Иусаас была женой солнечного бога Атума. Известна ещё одна богиня-мать, кормилица Хора – Рененут (Ра-нен-та, нен – няня – кормилица, нана – мама, санс., Рунтия – лувийский “униженный” Хор) или Рененутет, кроме того, она была богиней плодородия (чит. земли, её образ – кобра, Ра-нен-Уто), пищи\еды (Ра-нен-та, анна – пища\еда, санс.) и матерью бога зерна Непри (Нап-Ра, см. в СА напы\напеи – скифы-пахари, сноп – колосья зерновых, анна – ещё и рис, санс.). Кстати, имя богини молока, которая также “приёмная мать” – Иат (еда, адити – корова, молоко, санс. – дитя – то есть вполне вероятно Табити ~ Та-па-иат, па – защищать, паяс – молоко). Полагают, что имя Непри – “господин рта” (рот – уста, др. рус. – сытно – жито – пища и зерно\хлеб, др. рус). Рененут, ко всему, покровительствовала рожаницам: роды\рождение – акт именования человека – откуда, вторичное осмысление имени богини – Рен – “имя” (егип.). Исида (Аста, обратно тияс-бог, хет., Дьяус) – жена\сестра Усира\Осириса, после убийства последнего Сетом, сначала обратилась в самку сокола\коршуна – Хат (см. выше Небхет\Небо-Хат – Хебат\Табити) и в таком виде покрывала\защищала Усира, а затем в корову – для кормления и взращивания Хора (см. выше, богоматерь), её отождествляли с богиней-матерью Рененут, сопоставляли с Уто (частью Небхет, см. выше) и связывали с богом Нехебкау (Нехеб – Нехбет), который, кстати змееборец (как Сет), позже она практически слилась с небесной коровой Хатхор. Богиня Исида мать Хора, то есть она богоматерь, древнейший центр её почитания город Гебту (др. егип.), он же Коптос (др.греч.) и Кифт (совр., Кипт) – их названия, это версии имени богоматери хетто-хурритов Хебат, которая у скифов Табити (Исида – обратно тияс-бог, он же тивас – тива-са – (са – та) – девата – Табити). Ко всему, Исида покровительствовала мёртвым – Ис-аида – госпожа Аида – это память о всеобъемлющем прошлом (ис – владеть, властвовать, ида-земля, санс). Кроме того, что Хат – соколица-защитница (покрывательница), это также оболочка в\из которой Сах, как (в значении) воплощение души – сокол перевозчик душ к солнцу. Дабы полнее понять древнеегипетское Хат необходимо и достаточно арийских: худо\худай – бог (тадж.\пушт.), хита – благо, добро, счастье, гати – причина, основание, защита, счастье (с этими же значениями бхага – переходное от бах к бог), и далее готра – загон (ограждение), кутумба, никета – дом, кота – крепость (санс.); угодие – благо (ранее показано благо – бог, см. сонце – солнце), съгода – счастье (что тоже спехъ – с бах – с богом), годный – хороший, далее хата, хутор (оба чит. защита, др. рус.)*. Защитные функции, как положено (см. ранее), проистекают из убийственных: кхад – убивать (санс.), что тоже худо (др. рус., обратно дух\бог), хатья – борьба, битва, котора – ссора, кут – покорять, хатха и гадха – сила (санс.), что тоже художьство – обратно дугъ – сила (др. рус. – дух\бог). Из убийственных также властные: хоть, угодие – воля (см. Волос), ходча – господин (др. рус.), хад – править (авес.), хетар – погонщик (санс., Хоремахет\Гармахис – окончания хет и хис – бог и царь). Все вместе эти функции и значения в названиях племён: кутии, хетты, скиты\скифы (они же скуда, маскуты, массагеты). Древнерусская дева-соколица Сирин поёт о блаженстве (благе\боге), в тоже время, её песни могут нести худо, как представляется, она же Алконост, с которой в связи птица алкион\зимородок – проводник в загробный мир: алкион – (Х)иеракон(поль) – Хор-хан (Некхен – небесный, см. выше), Алконост – (Х)Ар-хан-Аста ~ небо-Исида, кроме того, небесное проявление Исиды – звезда Сириус (Сирин); ранее показано, что зимородок, как проводник в загробный мир, это версия Симурга (авес.), который ипостась\пособник хетто-хурритского Сармы\Саррумы, который Ярри и Сайта, которые Хор и Сет; поздний Сарма – это древнерусский Симаргл (см. ранее). То есть дева-птица Сирин\Алконост – небесная часть богини Ма, с учётом огромного временного разрыва, не сильно отклонилась от Нехбет, которую дополняли (до Ма) богини Уто\Уаджит и Мут, продолженные в древнерусской богине Макошь, Хебат\Табити же были вполне Ма (см. ранее). Кстати, древнерусская дева-птица\соколица обитала на острове Буян (Пан). Показанное не допускает происхождение Сирин от сирен – всё как раз наоборот.

*Возвращаясь к ранее изложенному, можно уточнить подноготную сакральных названий (сакральных же) мест обитания Хаттуса (Хат-Таса) и Китеж, Египет (Хебат) и Хета Сира (Хеттское царство, др. егип.) – они хутора и хаты.

Другие обитатели сакрального мироздания

Первые династии правителей, как заявлено в предыдущих изысканиях – завоевателей, Древнего Египта происходили (скорее там была их ставка) из города Чени\Тинис, центра\столицы древнейшего малого государства Та-ур – “Великая земля” (ара – великий, хет., та-земля, др. егип.). Чин – “возвышенное” (место), др. егип. – Чин – одна из священных гор Авесты, название которой связано с именами\обозначениями бога: Тин\Тиния (этрус.), тиуна (хет.), Тан (скиф., Танаис) и др (см. ранее) – которым соответствуют\тождественны древнегреческая версия названия города – Тинис. При том, что Чин – священная гора (авес.), а другая версия названия города (Чени)– Тус\Тис (др. рим.), в связи также священная гора хеттов Таса (ср. версии имени бога Тин\Тиния, этрус. – Тияз, хет.\лув., Чин – Таса). Кроме того, тин\тан – тынъ – стена (др. рус., Аста) или град\ограда (чит. защита – бог, град – Хорт). Кстати, тын\защита – обратно анта\смерть (санс.), за тыном\стеной – защита\жизнь – вне её (обратное) анта. С Чени был связан (или это одно и то же место) Абт или по-другому Абджу и Абидос (Па-Таса, обратное Аста). Если Чени и Абджу разные места, то, как полагают, первый мог быть на месте города Гирга или Джурджа (вариант Дурга – Тарга – Тархан). Изначально место\город был центром почитания богов Упаута и Хентиаменти: Упуаут (па-та) – бог войны и смерти, как лувийский Сайта\Санда и хетто-хурритский Астаби (обратно Абидос), другим центром его (Упуата) почитания был Асьют (Сайта, далее Сет, др. егип., см. выше). Соипостась Упуаута – Хентиаменти – шакалоголовое божество и\или эпитет\титул древнеегипетских богов – “Предводитель Запада” (за “западом” видели землю мёртвых) – то есть его имя Хан-теам-анта (тиама – земля, лув., анта – смерть, санс., что тоже неть, др. рус.). Ещё одна их соипостась Инпу\Анубис. Тинисские\абидосские правители (~ Менес) построили город Инбу-хедж – “Белые стены” (хедж – хат-Таса – обратно Аста – стена, хедж – хет-Таса – Хаттуса – одна из столиц хеттов). Город стал центром почитания бога Пта\Птаха, отождествляемого с более древним богомом, с теми же функциями – Татененом (он же та-Тенен, Тануу и Татхенен – хан) и потому, как представляется, первый – трансформация второго (Чин\Тин – Тануу\Татенен, Абджу\Абидос – Па-та – Пта). Звучание имени бога – Тахенен (Та-хан-он) должно было иметь место быть уже потому, что, помимо его земной привязанности (та-земля), с ним отождествлялся бог Хнум (хан). Подноготная Птаха (“Питаха”) была приоткрыта ранее в СА (Пта – пати – защитник, Птах – будха – мудрый, бог, Па-дах, па – защищать, санс., дах – бог), как и его связь с гиндукушским Пайдагару (ПтаХ – ПайдаХор\ПаДахРа), который соипостась скифского Папая и хетто-хурритских Папайи и\или Абаду (ПТа – АБаДу) – двое последних были божествами подземного и (по совместительству) загробного мира – Птах изображался в виде мумии. Средоточие почитания Птаха предопределило другое (следующее за Инбу-хедж) название города Хут-ка-Пта – “Дом души Пта” (ка – в том числе, душа и боги, санс., хут – защита, как хата, хутор). Современное название страны – Египет предполагают от этого названия города, бывшего крупнейшим и одной из столиц Древнего Египта (ка-Пта – Еги-пет) – оно из ряда слов-значений: гупта\гупти – защищать\защита, гоптар – царь (санс.), скипетръ – царство\государство (др. рус.). Последнее (историческое, др. греч.) название города – Мемфис: исходя из того, что предыдущие названия Мен-нефер, Менфе, Мембе, а город построил Менес, раскрывается, как Мин-пас, где Мин – бог или сам Менес, имя которого от этого бога, а пас\опасъ – защита (тохар.\др. рус.), что практически Пта\пати (см. выше). Мин – бог плодородия, но в додинастическое и Древнего царства время он был богом неба, даже более – частью главного Хора и даже отождествляся с ним, что подтверждает почитание его формы, называемой Мин-Хор (Хор-Мин – см. Хорема-хет) и одни с Хором, жена – Иабет (Хебат\Табити) и родители, кроме того, другими, последующими за Инбу-хедж, местами поклонения Мину стали Нубет (совр. Ком-Омба) и Нубия – все перечисленные названия – буквально небо (его атрибут латук, его жена Иабет богиня востока, на празднике в его честь лазали вверх по шесту, см. СХ). Для вскрытия сути Мина, стоит вновь привлечь священного быка Мневиса. Мневис, был более солнечным божеством, нежели бык Апис, у которого, как полагают исследователи, диск солнца между рогами не был постоянным атрибутом. Как полагали (же) жрецы, Мневис являлся отцом Аписа. В тоже время, другие (тоже жрецы) убеждали, что Апис был рождён божеством-коровой Хесат после непорочного зачатия посредством молниии небес или лучом лунного света (Мо(л)Ния – Мин, Мневис – луна, см. минчал, миннал, мономоно – молния, инд., что тоже мунджа, хорв.). Хесат одновременно почитали ипостасью Хатхор, и вместе с Иусас\Иусасет (Хатхор и Иусас ипостаси Нехбет\Хебат, см. выше) подразумевали за двумя коровами – сожительницами Мневиса. Хатхор, в свою очередь, почитали матерью и женой Хора и (в форме Иабет) супругой Мина – главного оплодотворителя, изображаемого с детородным органом, в неспокойном состоянии, которому, именно в (др.) русском языке, соответствует имя его супруги (Иабет, + молния – трах – трах-та). Таким образом, бог Мин изначально громовержец (надо полагать вне Египта), позже ставший богом плодородия, как было заведено в других версиях одного мироздания (см. выше). В Фивах (Но-Уасет, др. егип.) почитали версию Мина, бога чёрного неба Амона. Если обозначение Мина – Mnw, то Амона – Jmn (Таса-Мин – Мин из Уасета). При том, что Мин, будучи богом неба, позже стал заведовать плодородием, связанным с лунными циклами (чит. с луной), а Амон бог чёрного неба (чит. лунного) породил бога луны, их имя исходя из принципа звукоподражания (см. ранее) – Луна (Ма – ман), однако, первого олицетворял белый бык с солнечным диском между рогами, а второй некоторое время пребывал богом солнца. Всё становится понятным из сущности Амона – скрытое (незримое) солнце – форма бога солнца, частью которого была луна, когда предки полагали в небе одно светило. В поддержку: соипостась Амона, бог Атон – солнечный диск\шар, а “серебро Атона” – луна. После устранения недоразумения относительно физического единства двух светил, ещё долго имела место путаница, для устранения которой Амона – “подправили” до Амона-Ра, имя и суть которого, с незначительными отличиями, соответствовали таковым божества индоариев – Арьямана, инициировавшего (по)явление дня и ночи – сменяемость солнца и луны – он форма бога солнца, его деятельность связана с видимым ночью (при луне) Млечным Путём (АРья-Ман – Амон-Ра). Совсем не случайно животным бога Амона (скорее Амона-Ра) был баран – меса (санс., МаСа – луна-солнце, мас – мес-яц), баста (санс., па-Аста, Аста – солнце\гора) и рема (инд., РаМа – солнце-луна) – у него два скругленных (иногда даже до замкнутого круга) рога – две баранки-круга (по (др.) русски), которые, как два светила (два в одном). Можно помянуть древнеегипетского бога-барана Банебджедета – “Ба господа джед” (Ба – душа, джед – столп жизни) или “владыка неба и жизни” – то есть, в очередной раз, всё понятно из (др.) русского и предыдущих изысканий (Ба – па – небо – бог, джед – Таса-та – та-Аста – Аста-Арпа – столп), из них же (др. русского и предыдущих изысканий) возможно другое толкование (Пан-па-джед-та). Аналогом Банебджедета был бог Хнум – “Господь деторождения” (лепил из глины детей и помещал их в утробу матерей) – откуда, трудно ошибиться, толкуя его имя (Хан-Ма, т.е. он мужчина-женщина), кроме того, как выше сказано, его отождествляли с богом Мином (молниеносным детотворителем). Теперь понятно почему у сарматов (сАРМАты, которые также ханы см. ранее), в том числе, почитался баран (казалось-бы ничтожное животное для скифов), название которых, как представляется, от бога Сармы\Саррумы, который двуличный (солнце-луна) и форма Хора Всего. Другая малоизвестная (из Нубии) форма Хора – бог Мандулис, изображаемый соколом с человеческой головой, в короне (в т.ч.) из бараньих рогов и солнечных дисков – то есть он Монту-Хор(с). Другие имена Мандулиса – Маруп (МаРа-па) и (~) Калабша (Хор-пас, па = пас). Монту изначально был солнечным богом, когда древние предки полагали солнце и луну одним светилом – он (лунная) часть Амона-Ра, позже он бог войны, с головой сокола или быка. Быка – олицетворения Монту звали Бухис\Бах (бог) – его (быка) мать ассоциировалась с Хатхор (коровой, Хебат\Табити). Происхождение Монту определяется уже из названия центра его почитания – Хермонтис\Армант (Хор-Монту). Полное его имя – Хор-Ма-ант, в котором, как в имени Тархунты, ханти – убивать (санс), первый, лучший (лув.): сара\сура – лучший, сильный (санс.) – царь – инд-ра (санс. – анта-ра) – безусловно это версия имени хетто-хурритского Саррумы (Сар-РаМа – АрМа-ант, сар – ант). Имя Монту – “кочевник” (др. егип), коим полагали его самого: (х)анта – хан (Тархан – ТархунТа) – хаена – кочевники\враги (авес.) – они же хинова (др. рус.); хан – он (букв.) – та (лув, санс., хан – ханти – хан-та, см. то\это – он, др. рус.) – марту – кочевники (шумер., МаАр-та – АрМа-он-та – Монту). Подноготная бога также вполне раскрывается из санкритско-древнерусского ряда слов со значением бить\убивать: тарх (трах и толк, др. рус), хан и ханти (все Тархун-та), гхра, кар (Хор), тети (др. рус., тутынь – гром) и тад (Датта – громовержец лув.), нибадх (Нубадиг – бог войны лув.\хур.), барху (Пируа\Перкун), сатх (Сет\Сетх), мантх (Монту + мантулить?), мардх (Мардук), сратх (сркт – Селкет\Скорпион), шибати (др. рус., Сапара, шибение – гром). К приведенному ряду следует добавить показанные выше связи: молниетворитель Мин – его версия Амон – Амон-Ра (луна-солнце) – его часть бог войны Монту – то есть, при том, что Мин имел лунный уклон, а Монту – солнечный – они изначально одно целое – небо – Хор Всего, что безусловно подтверждается формами Мин-Хор и Хор-Монту. Монту – бог войны и (как положено) ипостась громовержца – его имя скорее подразумевает молнию, нежели луну (Мо(л)Ния – Мон-ту, см. выше молния – минчал, миннал, мономоно, мунд-жа – Монту). Здесь самое время вновь привлечь бога войны, грозы и бури Маахеса (выше его имя растолковано, как Ма-хасу): мигать (светиться, гореть, прерывистым или неровным светом, Викисловарь миг – молния) – помизати, помаяти (др. рус., миг, миз, мая; ср. луна\месяц – ма, мас, мах), маюкха (луч, санс. Маахес), к ним примыкают слова-значения мгновение (миг-гон, молния-хан) и махать (мах) – Маахес. Таким образом, Маахес часть Хармахиса\Хоремахета (Хор-Маахес) – в имени и сути которого, как в случае с Мином, и луна\месяц, и молния с громом – чему женское подобие – богиня Ма-воительница. Монту бог войны – военачальник: на древнерусском (скифском) воин – оимъ, начальник – начало, оиМъНаЧало – МоНТу (оимъ – Ма – богиня-мать-воительница, от неё же ям – править, подчинять, авес., анта – начало, ханти – первый, главный, см. выше) – главный военачальник – хасу (хет., Ма-хасу – Маахес). Название титула правителей хоров – несу, также рядом (связано), через анта-начало (аНТа – НаЧало – НеСу, как ХорС – ХорТс – креЧет, ночь – нис, санс.), кстати, от самого Хора слова-значения, агра – первый, лучший, главный (санс.) и глава – начальник (др. рус., хоро-коло). К слову, ранее не было привлечено древнерусское название титула (должности) тристатъ – военачальник, весомо поддерживающее, утверждаемое ранее единство Тархана и Тесуба: тристатъ – тра-Аста-та, Тархан – тра-хан, Тесуба – Таса-па, где тра = па (защищать, санс.), Аста\Таса – гора Тархана (см. Тархунтаса), за словом та (триста-та), помимо слов это и он, можно полагать да – править (санс.).