За пределами Ошо! Книга 3, часть 2

С другой стороны, как наивны, глупы и доверчивы люди… И духовно некомпетентны – им неизвестно, что «любовь», «просветление», «святость» - несовместимы с богатством и, тем более, с роскошью, потому что соответствующий человек уже сказочно, невероятно богат! Впрочем, некоторым - известно. Но вот попадая в состояние подлинного гипноза…

Казалось бы, всё уже ясно, но ради многих обманутых и зомбированных российских искателей, продолжим рассматривать, детализировать этот вопрос: «Ошо – Демон Маммон»!

И здесь давайте начнём с разбора элементарных понятий и некоторых частностей…

Да. у Ошо (было) 91 дорогих, роскошных автомобилей, и более… Не один, не два…

«Живите как будды, которые не владеют ни единой вещью… Миром нужно пользоваться, не владеть. Мы приходим с пустыми руками и уходим с пустыми руками, так какой смысл чем-то владеть? Стремиться к владению уродливо…» (Ошо)217

У Ошо 91 престижных автомобиля, это целый автопарк…

Но что это значит?

Это значит, что индийскому гуру всё мало и мало… Иначе зачем приобретать, покупать???

Это значит, что его сознание, «просветлённое по-индийски», не находится в состоянии самодостаточности, покоя, удовлетворённости, что ему постоянно чего-то требуется, не хватает, что оно жаждет ещё и ещё! Что у Ошо, безусловно, есть желание, есть хищное Эго…

(Ошо: «Глубокая удовлетворённость - явный признак любви»218.

А если нет этой удовлетворённости, то что это тогда?)

Очевидно, что «мастер» не сможет ездить или находиться сразу уже в двух автомашинах, но у него - десятки…

И это не жадность, не алчность???

Это не желание приобретать?

Не «желание» само по себе?

Ошо: «Вот машина, прекрасная машина. Если бы на земле не было человека, какова была бы цена машины? Кто бы её оценил? Кому было бы до неё дело? Никто бы ей не уделил внимания - она бы сгнила, она бы стала ненужной. Но когда есть человек - она ценна. Откуда приходит ценность? Она приходит из вашего желания: если вы её желаете, она ценна, если вы её не хотите, ценность исчезает. Ценность не в вещи, она в вашем желании (!)» 219.

«Если вы хотите, чтобы мир был без бедности, нужно добиться того, чтобы исчезла жадность… Живите от момента к моменту, и тогда не будет нищих. Но вы живёте в будущем - тогда обязательно появятся нищие. Вы копите на будущее, и тогда естественно, что это не будет доступно всем, кто живет в данный момент.

Земля имеет достаточно всего для людей, которые на ней живут. И если никто не будет копить на будущее, прятать на будущее, думать о будущем, то все станут счастливыми и всем всего хватит. Но вы думаете о будущем»220.

А тенденция Ошо к приобретательству, накопительству и проявления очевидной жадности начались ещё до «бизнес-проекта» совместно с Шилой, а уж потом…

«Пуна, Индия, 1978 г.

Ошо: Я буквально пару дней назад попросил своего секретаря Лакшми купить самую дорогую машину, какую только можно найти в этой стране. У Лакшми есть чудесная черта – она никогда не задаёт вопроса “зачем?”. Она просто купила такую машину»221.

Ошо: «Шила думала купить для меня самолёт. Самолёт за миллион долларов, чтобы я мог летать…»222

«Видите мои часы? У меня их сотни (!). Мои саньясины – умнейшие люди, такой умной группой ни один Учитель в истории не мог бы похвастаться» (из беседы с Виллемом Шеером, Pers Unie, Гаага, Нидерланды»223.

«Я ездил в импале и люди стали писать мне: “Вы не должны ездить в импале”. Я сказал: “Правильно”, и попросил Лакшми: “Найди что-нибудь другое, что-нибудь получше”. И Лакшми купила бьюик. Теперь люди говорят: “Неужели вы собираетесь ездить в бьюике?” Я сказал Лакшми: “Это не пойдёт. Найди что-нибудь лучше…” Теперь Лакшми покупает кадиллак»224.

При этом Ошо кокетничает по этому поводу…

«Гуру в «роллс-ройсе».

Вопрос (журналиста к Ошо): Вы не устали от “роллс-ройсов”?

- Устал! Девяносто “роллс-ройсов”! Это кому угодно надоест! А мои саньясины (якобы) хотят, чтобы их стало триста шестьдесят пять! Они намерены меня доконать. Но что я могу поделать?» (Из беседы с Тедом Вирамонте, Madras Pioneer, Мадрас, штат Орегон.)225

Ну, никак нельзя быть «духовным» учителем или «просто» святым и демонстрировать такую ненасытную алчность, наживу и этим ещё вдобавок кичиться!

Ошо также всё время принимал крупные денежные пожертвования от своих богатых последователей. Так, один старый саньясин Говинда Сиддхарта предложил свой большой дом в подарок. Ошо тотчас согласился его принять. Однако со временем у Говинды появились денежные затруднения и сомнения; - он продал свой дом и предложил Ошо уже только часть денег от этой продажи - 3 млн. рупий. Раджниш пожелал получить эти деньги как можно быстрее, но шло время, а его даритель всё снижал и снижал свои суммы, вплоть только до 300 тыс. рупий…

Как вёл себя сам Ошо весь этот период? Он буквально как пиявка «вцепился» в обещанные деньги, и каждый раз, много раз, посылал своих людей с целью забрать их. А потом, когда в конце концов не получил ничего - негодовал, протестовал и возмущался! Впоследствии в своих «духовных» беседах Ошо критиковал Говинду за «жадность»…226 При этом сам «гуру» будто бы не проявил никакой алчности…

Итак, у Ошо банковские счета, дорогие автомобили, часы (по цене машины), дома, зе/мли, участки, недвижимость…

Почему я продолжаю «показывать» и «доказывать» столь банальные вещи, что человек в состоянии духовной любви не способен «копить» и владеть всё большим и большим количеством чего бы то ни было? А уж излишества, роскошь?

Потому что теневые «программы» Ошо действуют весьма эффективно и по сегодняшний день, и люди до сих пор не понимают простых, очевидных фактов, а равно абсолютной несовместимости настоящего просветления с накоплением капитала…

Да… Состояние просветлённости есть любовь… А бизнесмен…

«Бизнесмен, этот тип, не может любить, так как любовь - это самое антиденежное явление в мире. Любовь связана с сущностью. Любовь - это участие, это отдача - не только того, что вы имеете, но и того, чем вы являетесь» (Ошо) .

И полностью справедливо то, что…

«Чем большим вы владеете, тем меньше вы способны любить… Вещи становятся заменой любви…» (Ошо)227

«Чем больше ты окружён неестественными вещами, тем более неестественным становишься ты сам. Если ты живёшь только среди машин, ты сам становишься машиной»228 (Ошо).

«Люди, не умеющие любить, всегда становятся скупыми - накопителями, собирателями вещей. Люди, накапливающие вещи, не могут любить, а те, кто не любит - как могут они войти в царствие Божье?» (Ошо)229

«Живите простой жизнью, с нуждами, которые могут быть удовлетворены, без сумасшедших желаний. Вам нужна еда, вам нужна одежда, вам нужен кров – вот и всё… Если вам нужен “Роллс-Ройс”, тогда возникают трудности. Если вам нужен дворец… Тогда вы идёте всё дальше и дальше…

Нужды просты, человек может жить очень простой, скромной жизнью и наслаждаться этим» (Ошо)230.

Уважаемые читатели-эзотерики! Вы способны к обнаружению одного из основных проявлений психологии Демонического – говорить одно, используя мудрые и возвышенные слова, а - поступать совершенно иначе?

О неудовлетворённом, нарастающем желании самого Ошо в его же высказывании читаем…

«Чем больше комфорта вы желаете, тем больший дискомфорт вы чувствуете. Чем больше комфорта вы хотите, тем больший дискомфорт вы создаёте для себя, потому что дискомфорт тесно связан с желанием (!) комфорта»231.

И при всём этом Ошо, видите ли, есть - «отсутствие личности», «пустота», «не-Эго»! У него больше нет никаких желаний…

Но «Кто» в таком случае непрестанно «приобретает» и «копит»???

Пустота Раджниша – совсем не «пустая»…

Впрочем, то, что Ошо – лицемер, хамелеон… мы прежде касались…

Ошо: «У меня нет желания эксплуатировать никого в мире.

Моя функция совершенно иная. Я хочу разделить с вами то, что переполняет меня.

Мне ничего не нужно взамен. Уже то, что вы разделяете со мной мои переживания, обязывает меня по отношению к вам; я благодарен вам»232.

«Мне ничего не нужно взамен» – и горы накопленных денег, дорогих домов, часов, машин…

Любовь питает других, но не питается другими и никогда не живёт за счёт других людей!

Однако ещё более странным и удивительным является то, - а это также относится к теневой психологии – что и в этом вопросе «Жажда Богатства», «Нажива» Ошо бывает открыт! Здесь имеет место какая-то наглость, дерзость, вызов, какое-то издевательство над людьми и насмешка над ними – Раджниш упивается своей собственной неуязвимостью! - та самая «демоническая откровенность»! А именно, Ошо о себе:

«Мне, безусловно, по вкусу роскошь и комфорт, ибо чем роскошней и комфортабельнее будет у людей жизнь, тем возможней медитация… Я ненавижу бедность!»233

«Я уважаю богатство во всех его проявлениях, даже материальное. Я всецело за богатство – будьте богаты материально…»234

Или ещё с соответствующей апологетикой:

«Я уважаю деньги. Деньги это одно из величайших изобретений человека. Это просто средство. Только идиоты осуждают Генри Форда, может быть, потому, что завидуют тому, что у других есть деньги, а у них нет. Их ревность становится осуждением»235.

«Что плохого в роскоши? И каким образом духовность противоречит роскоши? Духовность, на самом деле, является самой большой роскошью. В действительности только духовный человек и может жить в роскоши…

Я принимаю жизнь во всей её тотальности»236.

«Богатство – это ваше право по рождению…

Я целиком за богатство всеми возможными способами. И помните, богатство возможно только при условии, что вы допускаете его всеми возможными способами»237.

«Богатый знает, что нет никакого ада, что нет никакого рая, что это только стратегия для утешения униженных»238.

В конце концов, индийский гуру даже периодически хвастается:

«Орегон, 1981-1985 гг.

Ошо: Американцы считают себя самыми богатыми на свете. Но я сыграл над ними очень простую шутку. Я купил девяносто три “роллс-ройса”, и вся их гордость мигом улетучилась. Даже их президент начал мне завидовать, не говоря о губернаторах и духовных лицах»239.

Ошо – это духовный магазин, торгующий духовностью; это дорогой ресторан, предлагающий блюда из «просветления»…

На всё – на те или иные «тренинги», «лекции»… - на всё есть высокие фиксированные ставки в долларах!

А чтобы находиться «рядом» с учителем, необходимо – платить, платить, платить…

«Из вопроса к Ошо: Как я могу служить Вам?

- Просто будьте собой. Для меня нет никакой иной службы» (а «будьте со мной» - значит платить! – от Т.Э.)240

Ошо говорит о своём бизнесе с демонической иронией:

«(Из вопроса) Возлюбленный Бхагаван,

в один из недавних вечеров Вы сказали, что Иисус, Маркс и Фрейд были, пожалуй, самыми великими бизнесменами мира…

Бхагаван, каков Ваш бизнес?

- (Ответ Ошо) Я - компаньон, который предпочитает помалкивать»241.

Ошо призывает людей зарабатывать деньги и приезжать к нему на платные сеансы медитации…

«…За год вы можете заработать столько денег, и накопить часть из них, и вы можете приехать сюда на один месяц, на два месяца, на три месяца, сколько хотите и сколько сможете потратить»242.

Ошо буквально «уговаривает» своих богатых учеников отдавать ему деньги! (Вспомните, сколько много было цитат, чтобы ему подчинялись, тотально сдавались.)

Ошо о своей коммуне: «Это место - огромный базар. Правда, очень похоже? Лучше бы я основал этот ашрам где-нибудь в Гималаях...

Я хотел остаться на базаре, а в этом ашраме всё устроено в точности как на шумном рынке. Индийцев это раздражает… Они и представить себе не могли, что за религиозные лекции можно платить (!). Они привыкли слушать всё бесплатно - больше того, они привыкли, чтобы им платили, так как в обычных ашрамах после бесед раздают прасад, еду и сладкое. Знаете, многие ходят на такие лекции только ради прасада.

Но тут слушатели платят. Почему я так устроил? Я хочу быть неотъемлемой частью базара, я не хочу, чтобы мои саньясины уходили в монастырь. Пусть остаются в миру. Их медитация должна родиться в миру…

Я попытался создать миниатюрный мир, где ходят деньги, а мужчины и женщины живут вместе и радуются…» 243

С другой стороны, всех тех работников, которых нещадно эксплуатировали непосредственно в самой коммуне, полностью лишили личных денег и сбережений – всё шло на банковские счета Шилы и Раджниша…

Ошо: «Мы отказались от денег в общине. Деньгами нельзя пользоваться в общине, нужно пользоваться только тем, что община будет давать вам, а община будет стараться давать вам столько, сколько вам нужно. Если вы хотите пожертвовать деньги, вы можете пожертвовать деньги общине, но нельзя ничего купить на деньги в общине.

После того, как мы убрали из оборота деньги, в общине не осталось никого бедного и никого богатого» 244.

«…Я не могу сказать, что из моего ашрама в один прекрасный день не сделают бизнес - это произойдёт…»245

Уже изначально вся проповедь Ошо – это «бизнес»!

И здесь пресловутый гуру-капиталист говорит со знанием дела:

«Если вы влюблены в деньги, то в деньгах внезапно появляется что‑то, что никто не способен увидеть в них. Все смеются над вами, но вы способны увидеть это. Влюбитесь во что-нибудь, и вы начнёте видеть вещи, недоступные для других»246.

В очередной раз я ставлю вопрос: Почему боди (душа) богатого человека не сможет после его смерти «подняться» и проникнуть в высшие духовно-люцидные сферы и попасть в Рай с эзотерической точки зрения?

Потому что сознание всю жизнь копившей что-либо личности неизбежно энергетически «сращивается» (!) с накапливаемым. И чем больше и дольше эта личность копила и богатела, тем больше у неё появляется связей в виде конкретных, прочных, «обволакивающих» (конкретную вещь!) волноводов, энерговолокон, и тем они будут всё гуще, крепче, теснее, плотнее… Пока не образуется «сеть»… - обширная энергетическая паутина, навсегда привязывающая сознание богатого человека к земле; сеть отягощающая, не позволяющая «взлететь», «оторваться» - заземляющая необратимо!

Что же касается какого-нибудь, уже реализованного мистика, то давайте рассмотрим его сознание несколько под другим углом зрения…

А он получил! Получил хотя и невидимое, но «объективно-реальное» - определённые световоды, силы, энергии, вибрации, состояния, которые могут быть только двух видов – «центрическими» или «эпицентрическими».

Теперь обратите внимание на «сходство»: в обоих случаях адекватный Эгор призывает познавшего распространять собственное мистическое учение, делиться своим знанием, переживанием, просветлением… И с определённого времени следует и соответствующая для этого организация определённых событий. Но!..

Тотчас обнаруживается и принципиальная разница: - человек, просветлённый непосредственно Самим Центром, Самим Божественным Светом, отдаёт людям совершенно всё – всего себя без остатка, всё своё время, силы, имущество - бескорыстно и безвозмездно! Для него немыслимо брать что-то взамен; он «по-настоящему» делится, отдаёт, жертвует. Он отдаёт и «только» – таковы святые энергии… Он эти энергии не покупал, они дались ему «даром»; эти энергии вообще не продаются, не закладываются и не покупаются! И, следовательно, в дальнейшем ни о каком «торге», «продаже», «бартере», «бизнесе» и «приобретении» речь не идёт…

Таковы все православные мистики (а всё познаётся в сравнении!): невозможно себе представить, как, например, святой Серафим Саровский или прп. Силуан Афонский брал бы деньги за свою помощь людям – за свои духовные наставления, за свой дар ясновидения, за исцеления…

А что же «эпицентрик», «теневик», представитель планетарно-сумеречного сознания?

Теневик «тоже» распространяет свою весть, «тоже» проповедует и как бы «делится» своим переживанием, но…

А Ошо очень часто повторяет, что он именно «делится» состоянием своего просветления, что он «отдаёт» людям своё знание, и пр. – и всё это выглядит будто бы так, но какая коварная маска!..

Ошо: «Величайший дар состоит в том, чтобы давать людям своё просветление, делиться им. Это должно быть величайшим даром. Кто-то делится деньгами: это - ничто. Даже если он не делится, деньги останутся, когда он умрёт. А кто-то делится ещё чем-нибудь. Но поделиться просветлением - значит поделиться вечностью, поделиться просветлением - значит поделиться Богом, поделиться просветлением значит поделиться предельным. Будда назвал это величайшим даром»247.

Вы ещё не удивляетесь нечеловеческому лицемерию и кощунству Ошо?..

«Что касается меня, то моя работа завершена, потому что я завершён. Теперь моя энергия стала состраданием и разливается… Вам не нужно ничего давать, просто берите. От вас ничего не ожидается, никаких условий и требований. Это дар, который всегда был и будет. Это высшее блаженство всегда дар»248.

«Разделить с вами то, чего я достиг, - в этом моё счастье. Я делюсь, потому, что это у меня есть. Возьмёте - хорошо. Не возьмёте - тоже хорошо. Потому что в основе своей просветлённость не может быть ничем иным, как вашей свободой»249.

Ошо «делится»? Делится «бескорыстно»?

Будто бы делится, Но…

«Но» здесь - солидное, ёмкое, принципиальное.

Ошо «торгует» собой, он «продаёт» себя, он обирает своих учеников, он взымает (немалую) плату за свои «беседы», он непрестанно снимает с них дань! Он живёт за счёт других! Это паразитизм.

По меньшей мере, имеет место бартер, обмен: я Вам свои «знания», а Вы мне взамен – свои деньги! Что, собственно, и говорит о характере им приобретённых энергий и о специфики его «просветления» в целом.

И, если в рамках духовно-чистого Трека или Эгора, адекватные энергии строго предписывают своему адепту «отдавать» бескорыстно и «даром», то теневые вибрации ЖЁСТКО ДИКТУЮТ – «продавай», «копи», «накапливай», «приобретай», «обладай», «наживайся»! И, тем самым, - укрепляй, усиливай, расширяй своё хищное, алчное и ненасытное Эго!

Иными словами, с одной стороны, «одной рукой» чёрный учитель Ошо будто бы «отдаёт» и «делится», а «другой рукой» – отнимает, забирает, гребёт всё к себе! И всё больше и больше!

Это абсолютный признак Демонического Сознания и всех нечистых энергий! И больше в подтверждение этого факта уже ничего не нужно…

Сознание Ошо в целом является «паразитарным». Раджниш это паразит, это вампир, сосущий из людей не только деньги, но и психические энергии, не только энергии, но и деньги. И он не только живёт «за счёт других», он за счёт других - богатеет, «жирует»!

И Вы, последователи индийского «мастера», теперь не видите разницы между учителями от Сущего Центра и от Эпицентра?

Высокие энергии не продаются, духовность не продаётся, на ней не делают деньги…

Да, всё учение Ошо, по сути, есть чистый бизнес и эксплуатация массы людей в духовной личине.

Ниже следуют фрагменты соответствующих текстов…

«Шила, секретарша Раджниша, купила большое ранчо в центральной части Орегоны и основала там общину. 29 Августа Раджниш приехал в эту общину и оставался там в последующие четыре года.

Ошо: Я приехал в Америку, не навсегда. Сначала мы купили красивый замок, которому было сто лет, в Нью-Джерси, Монте-Карло. Это был прекрасный замок, и тот, кто построил его, был известным архитектором. А мы полностью обновили его, перестроили. И он стал действительно прекрасным дворцом»250.

И всё подтверждается, - это «духовность», поставленная на рельсы бизнеса, торговли, наживы, причём на широкую «американскую ногу»:

«…За короткое время в пыльной степи штата Орегон (США), недалеко от провинциального местечка Энтелоуп, на заброшенном ранчо “Биг Магди Ранч” был создан оазис западной цивилизации: аэродром, комфортабельный отель с казино, торговые улицы, рестораны. Пролегли дороги со специальными автобусами, курсирующими по указанным “святым человеком” (Ошо) маршрутам. Это “чудо” было создано трудом 6000 приверженцев Раджниша, а также на деньги 500 тысяч так называемых адептов-гастролеров, живущих вдалеке от гуру, но регулярно приезжавших в Орегон для общения со своим лидером и переводившими на его счет внушительные суммы. Состояние Бхагвана постоянно росло…

В одном из этих роскошных автомобилей Бхагван совершал свой ежедневный объезд паствы. Ровно в 14 часов 30 минут гуру самолично садился за руль и медленно, торжественно дефилировал вдоль живой стены из своих адептов, выстроившихся по краям так называемой “дороги нирваны”. Они почитали за счастье лицезреть своего кумира, задрапированного в изумрудного цвета хламиду, и бросали розовые лепестки под колеса его автомобиля»251.

Это жуткое глумление, пародия на святого учителя и профанация…

Ошо: «Шри-Ланка - буддийская страна. Посол Шри-Ланки в Америке писал мне: “Я прошу вас не давать название вашим отелям “Зорба Будда”. Это оскорбляет наши религиозные чувства. Я советую вам отказаться от этого имени”.

Я попросил Шилу написать ему: “Мои отели, рестораны или дискотеки ничего общего не имеют ни с вами, ни с вашим Буддой. Разве вы не видите: “Зорба Будда”? Разве это имя вашего Будды?»252.

Отели, рестораны, дискотеки…

А со стороны некоторых людей не может быть и таких прозрений:

«Бхагаван… Что же это такое у Вас, как не голливудский бизнес?»253

34. «МАММОН (-А)» - 2

Да. Очень трудно осознать непомерную жадность Ошо, когда она густо покрыта теми или иными оправдательными теориями и мудрыми тезисами о любви, о сострадании…

Здесь же надо ещё сказать, что Ошо, ориентируясь на богатых учеников с Запада, очень ловко использовал ситуацию и сам европо-американизированный менталитет своей паствы. В самом деле: большинство жителей западных стран (по, меньшей мере, в той их части, у которой есть деньги и время на путешествия и «духовность»), большинство их – люди материально весьма обеспеченные. Больше того, - почти все они бизнесмены с адекватным мышлением. Для них продавать и покупать что бы то ни было – очень естественно и закономерно. И точно так же потребительски они относятся и к теме «духовности». Кроме того, это понятие связывается у них и с материальной успешностью. В результате у них и в мыслях нет, что «духовность» купить нельзя, ведь, по их мнению, покупается и продаётся совершенно всё… (К сожалению, подобное отношение уже давно привилось и в нашей стране).

В общем, Ошо в роли успешного, «голливудского», материально состоятельного «учителя» - к Вашим услугам!

Это респектабельный учитель, позирующий в тёмных очках, без них, во всевозможных роскошных халатах, всяческих шапочках, шляпках, у роскошного лимузина – знак качества – «Сделано в США»! В соответствии с Вашим запросом и с Вашими же представлениями. Ведь только «таким» и должен быть «настоящий» Мастер!

Всё в соответствии с главным законом бизнеса: «есть спрос – будет и предложение».

Да, Ошо - это очень дорогой, преуспевающий учитель-делец, полностью отвечающий прозападному мышлению – «хороший Мастер и его “знания” и должны стоить дорого. Дешёвая же вещь – ширпотреб…

А осваивая западный эзотерический рынок, Ошо в этом смысле сориентировался достаточно быстро - а он невероятно хитёр - и научился, и стал намеренно «преподносить» и рекламировать себя как гуру в «западном силе», по «американскому образцу». Он стал устранять конкурентов, набивать себе цену… Ведь в то время на Западе уже «трудились», а равно обогащались, и другие индийские «мастера»: Махеш Йоги, Шри Чинмой, Муктананда…

Но только один Ошо так хорошо «разогнался»! Он стал «гуру исключительно для богатых»…

Ошо: «Я - гуру богатых. Существует достаточно религий, которые занимаются бедными, мне же оставьте заниматься богатыми»254.

«Меня спрашивают: “Вы ведь гуру для богатых?” Конечно! Ко мне ведь только богачи приходят… Я имею в виду тех, у кого есть всё, что только способен дать мир. Я имею в виду тех, кто понял, что всё это – суета»255.

«Духовность» только для богатых!..

«Вопрос (к Ошо):

Я чувствую себя виноватой от того, что я могу прийти к тебе, а бедные люди не могут.

- (Ответ Ошо) Не вини себя; пожалуйста, тогда не приходи. Позволь мне рассказать тебе один анекдот…»256

Ошо: «Одна саньясинка пришла ко мне и сказала мне, что хочет уехать… Я не могу больше оставаться здесь. Нищий хотел видеть тебя, он стучался в двери твои, - а ему отказали и захлопнули дверь перед самым носом. Почему?»257

Ошо даже создал свою собственную «оправдательную теорию»: «богатому ученику – дорогую духовность высшего качества!», и только богатый вообще может что-то «достичь»…

Ошо: «…Я прожил в комфорте - я никогда в жизни ничего не делал, - но это не потревожило моей медитации. Таким образом, если я это говорю, то говорю по праву: вы можете жить и в комфорте, и в медитации»258.

«Да, религиозным может стать только богатый. Я не говорю, что бедняк никогда не сможет, но это очень нечасто бывает, в редчайших случаях. Бедняк всегда на что-то надеется. Он не понимает, что такое богатство, он ещё не разочаровался в нём. Можно ли превзойти богатых, если ещё не разочаровался в богатстве? Бедняки ко мне тоже приходят, но они вечно хотят чего-то такого, что я не в состоянии дать…