Мифы западных славян

Мифы и легенды западных славян оставили заметный след в мировой культуре. Сложно найти страну, где не слышали бы о книге Анджея Сапковского «Ведьмак» и об игре The Witcher. Известен и другой книжный цикл этого польского писателя – «Сага о Рейневане». Сочиняя эти романы, Анджей Сапковский опирался в том числе на поверья предков современных поляков. Упоминающиеся в книгах о Рейневане ведьмы, волколаки и другие мифологические существа пришли из бестиария западных славян.

Повлияла их мифология и на российскую культуру. Самый простой пример – мультфильм «Двенадцать месяцев», который любят целые поколения. Но не все знают, что Самуил Яковлевич Маршак, сочиняя знаменитую пьесу, опирался на сказку чешской писательницы Божены Немцовой. А она, в свою очередь, чуть переработала сюжет, известный и чехам, и словакам. Да, капризной королевы, мудрого учителя, доброго солдата и многих других персонажей в сказке нет. Однако поход бедной падчерицы за подснежниками и встреча с братьями-месяцами – это не авторский вымысел, а народное творчество.

И это только два примера. Западнославянская мифология – настоящая сокровищница образов и сюжетов, вдохновляющих самых разных творцов. Она обширна и весьма загадочна – о преданиях и легендах западных славян известно не так много. Но чтобы лучше понять, откуда в их мифологии взялись те или иные мотивы, придется отправиться более чем на тысячу лет назад.

В VI–VII веках племена древних славян заняли обширные территории Восточной, Центральной и Южной Европы: от Эльбы (Лабы) на западе до Волги на востоке, от Балтийского моря на севере до Балканского полуострова на юге. С течением времени образовались три современные ветви народов.

К южным славянам относят болгар, сербов, боснийцев, македонцев, словенцев и хорватов. К восточным – русских, украинцев и белорусов. А западные славяне, о мифологии которых пойдет речь в данной книге, – это поляки, чехи, словаки и небольшие народности: лужицкие сорбы, силезцы и кашубы.

Тогда же, в VI–VII веках, активно развивалась славянская мифология, в том числе ее западная ветвь. Много информации сохранилось о верованиях балтийских и полабских славян. Чаще всего именно их вспоминают, когда речь идет о западнославянской мифологии в целом.

Почитатели Триглава и Свентовита

Очень многое для изучения культуры и верований полабских славян сделали археологи и другие немецкие ученые. Одним из них был Эвальд Шульдт (1914–1987). Уроженец земли Мекленбург – Передняя Померания, он всю жизнь посвятил исследованию истории и культуры этого региона. В течение нескольких десятилетий Эвальд Шульдт изучал поселения ободритов – одного из западнославянских племен. Его представители жили там, где сейчас находятся города Шверин, Росток и Нойбранденбург. В 1950‐х годах Эвальд Шульдт и его коллега Вильгельм Унферцагт (1892–1971) изучали вал на острове в озере Тетеровер и поселения возле городка под названием Любхин. В начале 1960‐х годов объектом интереса ученых стали валы замков возле деревень Никёр и Валькен, а также поселение Липен близ города Росток.

В 1973 году Эвальд Шульдт начал раскопки на месте ободритского поселения в Гросс-Радене. Раскопки продлились почти 10 лет, их результаты превзошли итоги всех предыдущих работ. Была найдена целая коллекция предметов, относящихся ко временам ободритов. Главной же находкой стали остатки языческого славянского храма.

Святилище из Гросс-Радена стояло возле поселения, расположенного на мысе, который вдавался в озеро. Храм находился за изгородью – отдельно от жилых домов. Возле него стоял загон для скота. Исследователи нашли в храме шесть лошадиных черепов и один бычий. Не исключено, что в храме или возле него могли совершаться жертвоприношения в честь бога – покровителя скота. У восточных славян эту функцию исполнял Велес. Возможно, что в западнославянской мифологии у него имелись «коллеги».

В 1987 году, незадолго до смерти Эвальда Шульдта, власти земли Мекленбург – Передняя Померания начали возводить музей древнеславянской культуры на месте раскопок в Гросс-Радене. Были детально воссозданы укрепления замка, жилища, хозяйственные постройки, сторожевая башня, языческое святилище и даже ладья. Этот музей существует и в наше время. Побывав в нем, можно составить подробное впечатление о быте и культуре ободритов.

Балтийские славяне некогда населяли окрестности Балтийского моря – те земли, которые сейчас входят в состав Польши и Германии. Вплоть до XII века эти племена придерживались язычества. В Щецине, столице Западно-Поморского воеводства Польши, находился храм Триглава. Многие историки сходятся во мнении, что это был главный бог поморских и части полабских славян. Эббон Михельсбергский, монах из аббатства Святого Михаила в Бамберге, писал, что Щецин «заключает в себе три горы»[1]. Средняя, самая высокая из них, и была посвящена Триглаву. На ней стоял идол этого бога – разумеется, трехголовый. Но все глаза и губы статуи прикрывали золотые повязки.

Эббон Михельсбергский отмечал, что, по словам жрецов, три головы богу нужны для присмотра за тремя царствами – небом, землей и преисподней. В Житии Оттона Бамбергского хронист писал, что «глаза и губы статуи были прикрыты, потому что Триглав ничего не говорил о людских грехах, будто бы их не видел»[2].

Хоть монах из аббатства Святого Михаила и отзывался о языческом идоле не слишком доброжелательно, он все же оставил одно из самых подробных в истории описаний статуи Триглава. Интересна его связь с цифрой три, имеющей огромное значение во всей славянской мифологии. Русские, белорусские, польские, чешские, сербские, хорватские сказки часто начинаются со слов о царе, короле или крестьянине, у которого было три сына. В польской сказке «Волшебная гора» протагонист в поисках живой воды переплывает три реки, проходит из конца в конец три леса и на третий день видит заколдованную гору. В чешской сказке о Золушке главной героине помогают три волшебных орешка. В словацкой сказке «Двенадцать месяцев» мачеха трижды отправляет падчерицу в зимний лес.

Насчет того, почему именно число три считалось у славян священным, есть разные предположения. По одной из версий, оно еще в языческие времена символизировало три мира: в верхнем жили боги, в среднем – люди, в нижнем – мертвецы и хтонические существа. По другой теории, это число стало важным уже после принятия христианства – как символ Святой Троицы.

Но вернемся к мифологии балтийских и полабских славян, а также к Триглаву, который с помощью своих многочисленных голов наблюдал за всеми мирами.

По свидетельствам хронистов, этого бога уважали и боялись. Десятую долю того, что добывали в битвах, поморяне приносили в жертву главному богу. Одним из символов Триглава был вороной конь, которому приписывали умение предсказывать грядущее. Для этого животное трижды проводили через положенные на землю копья и наблюдали, как оно себя ведет. Считалось, что в поведении коня есть намеки на события, которые вскоре произойдут.

Число три много значило и для полабских славян. Их священный город Ретра (также известный под названием Радогост, или Радогощ) имел треугольную форму. Его точное местонахождение до сих пор не установлено. Согласно предположениям, он располагался на территории современной Германии – в земле Мекленбург – Передняя Померания, недалеко от Гросс-Радена. Немецкий хронист Гельмольд из Босау писал, что город находился на острове посреди озера. Попасть туда с берега можно было по бревенчатому мосту. По данным историков, в этих местах жило племя славян-ратарей, и от этого названия произошло название Ретры.

Титмар, епископ из Мерзебурга, подробно рассказал о том, что находилось в священном городе. Внутри не было никаких строений, кроме деревянного святилища. Стены его украшали рога животных и вырезанные изображения богов в полном вооружении. Главным из них был Сварожич, также известный под именем Радегаста. Люди боялись его и почитали больше, чем остальных богов. Изваяние его было сделано из золота и покоилось на ложе из пурпура.

Неизвестный автор. Радегаст. Иллюстрация из книги «Славянская и российская мифология». 1804 г.

Храм Сварожича охраняли жрецы. Они также приносили жертвы идолам. Считалось, что чем сильнее гнев богов, тем серьезнее должно быть подношение. Если жители верхнего мира были всерьез разгневаны, умилостивить их можно было только человеческой жертвой.

С храмом в Ретре связан миф об огромном кабане, который появляется из моря перед войнами. Страшное животное, по преданию, сотрясает землю и пугает людей чудовищных размеров клыками.

До наших дней Ретра не дожила. Сначала в 955 году, во время правления императора Оттона I, был уничтожен храм Радегаста, а его золотое изваяние отправилось к епископу Бранденбургской марки. В XII веке, во время правления Генриха Льва, оказался стерт с лица земли и сам город.

Еще одним богом, почитаемым в землях западных славян, был Свентовит, или Святовит. Его упоминал в своей «Славянской хронике» Гельмольд из Босау, писал о нем и Саксон Грамматик в «Деянии данов».

В «Славянской хронике» Свентовит назван богом земли руянской. Его чтили уже известные читателю ободриты, жившие на острове Рюген (Руян). Как и Гросс-Раден, и Ретра, он находится на территории современной земли Мекленбург – Передняя Померания.

Титульный лист издания «Деяния данов». 1514 г. Париж, Франция

Неизвестный автор. Свентовит. Иллюстрация из книги «Славянская и российская мифология». 1804 г.

.

На северном мысе Рюгена находилась Аркона – легендарный славянский город. Именно в нем стоял храм Свентовита. Согласно преданиям, у этого бога было четыре головы.

По поверьям, именно Свентовит определял, будет война выиграна или проиграна. В первом случае ему жертвовали треть добычи. Символами Свентовита считались кубок, меч и знамя. Его священным животным был белый конь. Согласно преданиям, ночью он покрывался пятнами грязи, поскольку Свентовит ездил на нем на битву.

Почитали этого бога не только полабские, но и поморские славяне. В городе Волин, который, как и упоминавшийся раньше Щецин, расположен в Западно-Поморском воеводстве на северо-западе Польши, был найден четырехликий идол. Произошло это в 1974 году – примерно тогда же велись раскопки в Гросс-Радене. «Волинский Свентовит» был сделан из дерева и отличался небольшими размерами – всего 6 см. Ученые выяснили, что фигурку вырезали примерно в IX–X веках. Такие статуэтки западные славяне изготавливали и в более поздние времена. Когда в XII столетии епископ Оттон Бамбергский сжег идолы в Волине, часть горожан все равно поклонялась у себя дома маленьким изображениям богов.

Когда‐то Волин был известен своими храмами. Остатки одного из них археологи нашли на самом высоком месте города. Храм существовал в IX–XII веках, в нем хранилось священное копье. Поблизости археологи нашли бронзовую фигурку коня и несколько статуэток, изображавших богов. Еще одна находка, связанная с верованиями западных славян, – идол с острова Фишеринзель на озере Толлен. Эта статуя довольно велика (2 м в длину), а о том, кого она изображает, историки спорят до сих пор.

Пожалуй, самая известная находка, напоминающая о языческих предках древних славян, – это остатки Арконы на острове Рюген. Они датируются IX–XII веками и расположены на мысе, обращенном на восток. Городище можно за несколько минут обойти пешком, его размеры составляют всего 90 на 160 м. Считается, что раньше оно было примерно в два раза больше. Возводили Аркону в несколько этапов: во время раскопок в валу обнаружили прослойки глины, угля и камней, соответствующие трем строительным периодам. Удалось раскопать и углубления, в которых оказалось много находок. В одной из траншей покоились фрагменты восьми – одиннадцати мужских черепов, кости животных, вещи и обломки посуды. В другом углублении были остатки ларца с вещами. В северной части городища находился источник воды, к которому вела протоптанная дорожка. Рядом с Арконой располагались более десяти поселений и могильник.

Валы Арконы. Остров Рюген, Германия

Раскопки этого города велись в несколько этапов: в 1921, 1930 и 1969–1971 годах. Некоторые историки полагают, что земные недра в этом месте скрывают еще много находок, связанных с мифологией полабских славян. Само название Арконы давно попало в русскую культуру: например, этот город упоминается в балладе Алексея Константиновича Толстого «Боривой». Источником вдохновения для нее стали славянские мифы. Автор рассказывает о том, как ободриты, называемые также бодричанами, одержали победу над датчанами. В «Боривое» соотечественники Гамлета рассчитывали на легкую победу, полагая, что легендарный военачальник бодричан им не помешает:

Говоря о Боривое, Алексей Константинович Толстой упоминает бога, которого почитали и поморские, и полабские славяне:

Это редчайший пример отражения западнославянских мифов в русской литературе.

Примерно к XIII веку земли, на которых жили полабские славяне, оказались в составе Священной Римской империи. Это государство, образовавшееся после того, как германские правители завоевали Италию, присоединяло все новые и новые территории. На землях полабских славян началась политика онемечивания. Этому способствовали и заселение этих территорий немцами, и насаждение немецкого языка, и влияние церкви, боровшейся с местными языческими культами. Со временем полабские славяне ассимилировались и стали частью германской нации.

Единственные представители полабских славян, кто до сих пор сохранили свой язык и культурные традиции, – лужицкие сорбы, или лужичане. Сейчас их около 60 тысяч человек, они живут в двух немецких землях (регионах) – Саксонии и Бранденбурге. Одна из легенд лужицких сорбов известна во всем мире – это история Крабата, ученика коварного колдуна. В XX веке немецкий писатель Отфрид Пройслер на основе древних преданий написал сказочную повесть «Крабат, или Легенды старой мельницы». Книга была переведена более чем на 50 языков, дважды экранизирована, ее персонажи стали героями песен немецких групп ASP и Stillste Stund, а также российской певицы Майи Котовской, известной под псевдонимом Канцлер Ги. Таким образом, лужичане, самый маленький западнославянский народ, оказался увековечен в мировой культуре.

Поморских славян постигла примерно такая же судьба, как и их полабских родственников. В XII веке они приняли христианство. Позже земли поморских славян, заметно обезлюдевшие после войн с датчанами, стали заселять немцы и поляки. Со временем поморяне «растворились» в этих двух народах. Единственная группа поморских славян, которая не ассимилировалась, – кашубы, до сих пор живущие на севере Польши. Их численность, по разным данным, насчитывает от 100 до 500 тысяч человек. Кашубы, как и лужичане, не забыли свой язык. А по праздникам в Гдыне, Гданьске, Лебе и других польских городах можно увидеть людей в национальных кашубских костюмах.

Языческое прошлое Польши

О мифологии племен, которые жили на территории современных Польши (южнее побережья Балтийского моря), Чехии и Словакии, известно меньше, чем о верованиях поморских и полабских славян. Некоторые сведения о языческих обрядах предков современных поляков можно узнать из трудов упоминавшегося выше хрониста Титмара Мерзебургского. Он писал о том, что жители Силезии поклоняются горе Собутка. Здесь речь явно идет о языческом культе, но подробностей Титмар Мерзебургский не приводит. Интересно, что он писал свои труды уже после крещения Польши, которое состоялось в 966 году.

В землях западных славян, как и на Руси, язычество сдавало свои позиции постепенно. Об этом свидетельствует и так называемая Влоцлавская инструкция, написанная во времена Казимира Великого (XIV век). Этот церковный устав осуждал тех, кто верил в нескольких богов или чтил не Бога, а птиц, животных и растения.

Следующий век оставил интересное свидетельство – «Постиллу» Лукаша из Великого Козьмина. Постилла, или постилия, – это разновидность проповеди. Лукаш из Великого Козьмина, теолог и ректор Краковской академии, написал свой труд накануне Зеленых святок – языческого праздника, который отмечали через 49 дней (семь недель) после Пасхи.

Теолог писал: «Следовало бы обратить внимание на тех, кто сегодня говорит безбожные речи во время танцев или на гуляниях, лелеет в сердце нечистые помыслы, выкрикивает имена божков. Стоило бы задуматься, можно ли обратить их к Богу. Конечно, нет. <…> Нет под небом другого имени, которое можно призвать, чтобы спастись. И не спасут человека имена Ладо, Ясса, Куйя, Нийя, но лишь имя Христа»[5].

Далее Лукаш из Великого Козьмина пишет, что Лада, Ясса и Нийя – имена божков, которых чтят в Польше. «Постилла» – один из старейших польских документов, где они упоминаются. Интересно, что Лада (Ладо), Ясса и Нийя встречаются и в других источниках, а о божестве по имени Куйя (Quia) не вспоминает никто, кроме теолога из Великого Козьмина.

Ладу (Ладо) некоторые ученые считают вымышленной богиней, а некоторые соотносят с ее тезкой – восточнославянской покровительницей брака и любви. Насчет Нийи существуют предположения, что это божество могло быть связано с загробным миром. Ян Длугош, о котором речь пойдет ниже, считал, что Нийя – это мужское божество подземного царства, вроде римского Плутона.

«Постилла» Лукаша из Великого Козьмина датируется 1410–1412 годами. Через десять лет, в 1423 году, в Ченстохове был написан еще один исторический документ, автор которого вспоминает языческих богов. Речь идет о «Наказах Конрада на литургический год». Их автор тоже осуждает людей, отмечающих праздник языческого происхождения: «К сожалению, наши старики и девушки не молятся, чтобы быть достойными принятия Святого Духа. Увы, в три дня Зеленых святок, которые следовало бы провести в размышлениях, они не приходят на молитвы, а взывают дьявола, а именно Яссу, Ладо, Илели, Йяйю… Такие, если не будут каяться, отправятся вместе с Яссой и Ладо на вечное осуждение»[6].