Естественный процесс возникновения искусственного пространства – культуры
- -
- 100%
- +
Нулевая точка актуальности — это не просто момент в потоке времени. Это само Присутствие. Это та самая Точка О, в которой человек обретает ясность сознания, трезвый взор, устремлённый в будущее, но укоренённый в данности. Это состояние самоактуализации, когда личность не имитирует, а есть. Не подражает, а творит.
Потому что вокруг нас — и в этом главная опасность современной культуры — процветает то, что можно назвать культурой мимикрии. Это состояние общества, где подражание становится важнее созидания, где форма подменяет содержание, а копия вытесняет оригинал. Люди копируют внешние атрибуты успеха, надеясь, что форма автоматически притянет содержание. Бренды, художники, обычные люди боятся рисковать: проще сделать «как у того блогера», потому что это гарантированно сработает. Всё становится одинаковым, вторичным, симулякром — копией без оригинала.
В психологии и философии это называется негативной мимикрией — когда копирование чужого поведения или признаков приносит вред самому «имитатору» или окружающим. Человек неосознанно перенимает деструктивные привычки, депрессивное состояние, токсичный стиль общения — лишь бы быть принятым в своей среде. Он заимствует цели, желания и даже способы «духовного поиска» у других. Вместо реальной внутренней работы происходит имитация: покупка коврика для йоги и цитирование пабликов о просветлении заменяют сам опыт. Сознание становится зеркальной комнатой, отражающей чужое, но не имеющей собственного содержания.
Для духовного развития это тупик. Это то, что называют духовным обходом (spiritual bypassing): человек мимикрирует под «просветлённого», используя духовную лексику, чтобы избежать решения реальных психологических проблем. За маской благостности скрываются подавленные эмоции, а страдание иногда становится «модным» — его имитируют, чтобы получить признание. Всё это убивает подлинность. Вместо восхождения к Первообразу (Христу, идеалу) человек опускается до низменного и называет это «естественностью». Вместо подражания Христу — подражание толпе, инстинкту, потребительскому шаблону.
У этой подмены есть имя, которое я использую для её предельного заострения.
Я называю это «бытовым сатанизмом». Не поклонение рогатому идолу, а незаметное, почти обыденное соскальзывание в имитацию жизни. Вот несколько узнаваемых черт:
— татуировки как клеймо раба, знак принадлежности не себе, а моде или стае; — зависимости под видом «отдыха» (алкоголь, табак, игромания); — психологические манипуляции как норма общения; — денежный фетишизм: деньги ради денег, жабы и «каналы» вместо дела души; — церковные суеверия: какая свеча «правильная», где стоять, чтобы не сглазили; — блудные отношения без любви, как развлечение; — пирсинг и наколки, не имеющие никакого отношения к акупунктуре; — открытая одежда как выставление напоказ (соблазн-вампиризм); — замена Бога энергопрактиками, «духовное» без Духа.— ницшеанское искушение: «Бог умер» как оправдание гордыни, деление мира на высших и низших, возношение плоти и воли к власти под видом сверхчеловечества, вместо живого сердца.
Всё это — подмена живого опыта формой. Человек думает, что он свободен, а он уже в круге уробороса: его сознание пожирает само себя, не поднимаясь к вертикали. Это и есть имитация, о которой мы говорили, — только теперь у неё есть имя. Бытовой сатанизм не требует чёрных месс. Достаточно просто забыть, зачем ты живёшь, и делать «как все». А «как все» — это уже круг.
Именно этот круг имел в виду Христос, когда говорил: «Истина сделает вас свободными». Свобода — не в отсутствии запретов, а в способности выйти из круга. И для этого нужно не больше денег, не новая работа, не другой партнёр. Нужно просто встать в Точку О и спросить себя: зачем я это делаю? Если ответа нет — ты в бытовом сатанизме.
Нулевая точка актуальности — это антипод такой мимикрии. Это место, где человек перестаёт быть копией и становится оригиналом. Где он смотрит не на чужие образцы, а вглубь себя и ввысь — к Первообразу. Где его «Я» не растворяется в подражании, а обретает себя в присутствии. И тогда историчность, традиция, культура перестают быть грузом или маской, а становятся живой средой, в которой личность дышит и растёт.
Негативная мимикрия делает сознание реактивным (отвечающим на стимулы), тогда как развитие требует проактивности — способности творить изнутри. Различие между «быть» и «казаться» становится главным водоразделом. Подлинная культура — не культура мимикрии, а культура присутствия.
Диалоги взаимодействующих людей в «нулевой точке актуальности» эффективны для систематизации совместной жизнедеятельности и правильной самоидентификации в социокультурном пространстве и для выбора «цивилизацией» правильных систем ценностей, задач и пути Так что при таком осознанном подходе политкорректность и искусственные этические «рамки» искореняются внутренней культурой гармоничной индивидуальности (личности), воспитанной основами культуры социума, сочетающей духовное и материальное средокрестием в ядре Божественного.
Поэтому культура – больше естественная среда для определённых пластов бытия, имеющая творящий поток жизни и сознания в разных действиях, нежели искусственная; лишь необходимо время для её осознания, для её проявления, «использования», передачи (инкультурации новых поколений) и трансформирования. Но она же всегда остаётся инструментом, не более, для открытия Я в среде, хранящейся в приуготовляющих нас символьных ключах культуры. А искусственное есть нечто созданное человеком, обществом, лишь из сферы формального интеллекта, в чистых рамках условности, являющееся элементами культуры – вещи, структуры, искусственные категории, институты и т.д.; я бы ещё упомянул навязывание иных понятий, не свойственных субъекту и особенно его душе. Политика, экономика, церковь как социальное явление, примеры социальных структур и их иерархий при беспрекословном исполнении изначально заложенных духовных канонов и предписаний выглядят, даже являются верными естественными сферами жизнедеятельности, но грань тонка. Лишь их неверные формирование и подача организуют искусственные условия, гнетущие и мёртвые формы. Чем ближе к Сути Природы, тем чётче путь к цели в появившихся для регуляции структурах, например, в таких как политические. Столкновения любых структур, систем, идей, идеологий и т.д., закручивающих свой сюжет развития в искусственности, а точнее в «пластмассовости» и кратковременной актуальности своих взглядов и действий – устойчивых установках, избегающих реформ по причине страха перемен (контакта, расширения), ведёт к разрозненности, подытоженной конфликтом.
Культурная разрозненность этнических групп определяется последствием ситуации – присутствия или существования на гранях познания Бытия, некоего Единого. То есть существование мыслится как периферия круга, в центре которого единая концептуальная точка, представление о которой выражается разнообразием картин мира, религий, идей (систем власти). Практически конфликт – это открытая взаимосвязь противоборствующих сторон и проявление заинтересованности друг в друге как в соискателе. Конфликт – соискательство, сотрудничество, заставляющее встрепенуться нас к новому взгляду внутрь на Содержание и правильному диалогу о восприятии содержащего. Через конфликт к гармонии. А люди – это рождённые точки зрения Бога.
Культурология – это культурная область знаний, фиксирующих иерархический и структурный порядок культурных форм, выражающих содержание во вне, где задаётся стимул к трансформации и росту внутрь.
Культура – синтез духовных и материальных ценностей, зачастую основополагающихся на историко-традиционных и современно-творческих факторах человечества (формах культуры) и его быта, в которых социально значимые знания накапливаются, запечатлеваются, хранятся, обогащаются и передаются в определённой сфере информации, воздействуя на нравственные идеалы, эстетические и этические принципы и прочие нормативы и практические действия, и впитываются в интеллектуально-психологическое пространство, подталкивающее прогрессивные индивидуальность или группы к духовной эволюции.
Культура – это непосредственно живой процесс, фиксируемый ментальнопсихофизическим аспектом субъекта; последний – создатель-потребитель, регулятор-интерпретатор. «Формы культуры определяются в первую очередь тем, как воспринимает человек окружающий мир, что он думает о себе, о жизни, о Высшем, какие этические принципы руководят его поступками, какие идеалы вдохновляют его творчество. Словом, культура в конечном счёте зарождается в недрах того, что можно называть религией в широком смысле слова». (А. Мень)
4. Цельное существование. Культура на (в) лоне природы.
Огромное значение для нас имеет духовное наследие человечества. Значительность духовных и материальных ценностей складывается из их гармоничного слияния, гармонии их восприятия, исходящего от гармоничного проявления, реализации и передачи о них, в них и через них информации, сказывающейся на восприятии индивида Истины. А «формы культуры определяются в первую очередь тем, как воспринимает человек окружающий мир, что он думает о себе, о жизни, о Высшем, какие этические принципы руководят его поступками, какие идеалы вдохновляют его творчество. Словом, культура в конечном счёте зарождается в недрах того, что можно называть религией в широком смысле слова». (А. Мень)
Чем ближе человек к природе – сюда входит образованность в природопользовании, воспитание художественно-исторического восприятия социо-природного мира, – тем устойчивее и вернее его взгляды, тем больше возможности его проявления как существа Разумного (сознательного) для своей свободы творить – избавленного от зависимости, от давления социальной требовательности на предмет соответствия нравам эго – личному и общему – урбанистическим монокультурам – современным техногенным культурам и массовой поп-культуре; существа, смотрящего на соответствие себя своей внутренней природе и лишь тогда уже полезного обществу, обществу, способному организовать (свою) внешнюю природу: биологическую, экономическую, политическую и т.д.; ноосферу проявленную. Сохранение, соблюдение экологии природы раскрывают нам истинность и необходимость социо-культурных действий. А их нарушения ведут в итоге к образованию, выражаясь просто, искусственного, безжизненного подражания культуре и «пластмассовых» категорий. Дабы избегать культурной ксенофобии, человек применяет присущее ему свойство идентификации со своим этносом, традиционной культурой, что в дальнейшем способствует познанию истории и характера мировых культур и их ассимиляции.
Всё в жизни, в мироздании, так или иначе, ведёт человека и человечество в целом к осознанию Духовной Природы, и культура есть средоточие всех факторов и трансформаций (идей, форм, институтов, структур), ведущих к этому осознанию.
Интересно само слово «человек»: можно заметить, что оно слагается из двух слов – «чело», «лоб» и «век», «столетие», отрезок времени – «чело века». То есть «голова» и «время», «голова времени» определённого века, отведённого для жизни. Продолжение нас подводит к тому, что человек это – Глава времён, глава над временем и пространством, мыслитель времени. Чело – высшие качества, и век – отрезок времени – это энергия Бога данная на определённый период срок, для Его познания. То есть, в некоторм смысле человек – управитель над всем тем, что Бог отвел ему в пользование, поддержание и совершенствование, на отведённый период времени – век жизни. Но ни в коем случае не уничтожение. Избежать этого позволит человеку постоянный призыв к Богу – соответствие своего Я наивысшим качествам и состояниям сознания, присутствие в Нем – культивирование: себя, осознавание психологических аспектов, увеличение симбиоза укореняющихся материальных и духовных добродетелей; обживаемой площади и ценностей, с отношением, не ставящих в зависимость от них. Сознавание этого давало нашим предкам толчок, как проявление временно-пространственного самоопределения, к созданию сакральной символики ещё до возникновения систематизированных религий и культов. Возникновение религии (религиозного менталитета), точнее её видов, тесно связано с этнографическими факторами и мистическим восприятием обживаемых зон и с образовывающимся, в связи с этим, бытом. А также с духовными и материальными заданиями и требованиями, возлагаемыми на определённый ареал и на души, воплощающиеся в обществе этого пространства (метафизический контекст). Тотемизация в субсоциальных группах, основном применяемая для родового отличия, утверждала символизацию верованием в явления природы и зооморфные образы. Мироощущения, религиозные взгляды и действия в соответствии с ними трансформируются, картины мира преобразовываются, но тотемы остались и поныне. Возьмём, предположим, Христианство – монотеистическая система, однако приемлет: образ агнца, символ которого ортодоксален; языческие элементы – масленица и другие (поскольку оно приемник Ведической культуры), а в Африке, куда ужаснее, – куду (вуду). Временно-исторический «пресс» этно-географического ареала работает, покуда он не потеряет корни из-за изменений во времени либо уничтожения носителей традиций. Даже если новая единая, на ступень выше, идеология, философия, религия объединит человечество (разумных существ, сознательных субъектов), привычка включать категории, культы и прочие особенности предыдущих версий останутся, потому что человеку резкие скачки развития, изменение свойственны весьма редко, а что уж говорить о масштабах мирового порядка. (Резко – только зубик на морозе трескается). Всё происходит закономерно, одно подменяет другое, ассимилирует (плавно от палки до сапки). Гармония пронизывает пространство и время. Пропорция – дочь гармонии, балансирует пространство во входящих в это пространство существ через меру.
Религия возникла при возникновении вразумительной речи человека. Страх и подобные низкие чувства к религиозности не относятся, и они вводятся в систему понятий материалистичными воззрениями на развитие человека. Истинные религиозные вдохновения происходят от возвышенных чувств, светлых мыслей, сознательной любви и в экстазе откровений, и в доверии к объектам почитания и священного сосредоточия. А поскольку человек обретал этот духовный баланс в логическом становлении религии, то культура проявляется именно в таком балансе духа и возвеличивает (по крайней мере, должна) общество над неосознанными инстинктами животности у индивида. Животное же действует из страха и голода. Человек превозмогает эти рефлексы, окультуривается (просвещается) – то есть создаётся культура (отступление – культ УРа, Света), то есть позволяет духу Высшему выступить в план Бытия.
Возвращаясь к важности психологического аспекта – по сути, приоритетному фактору в культуре человечества, – акцентируем внимание на гармонии, а в частности на гармонии субъекта. Лишь гармоничный человек создаёт стройную систему межчеловеческих отношений: семья – государство. Гармоничный – то есть способный прислушаться к своим качествам, обладающий (возможно не сознательно) творящей энергией, морально-духовным добродетелям, знаниям. Так же, упоминая вновь о некой искусственности в жизни, быте человека – культуре, непременно надо отметить причинные моменты зарождения и протекания феноменов, форм и видов, жанров культуры. Весь этот психогенез является, практически, исключительно основным феноменом в проявлении Творческой Силы или создании искусственного.
«Бытие определяет сознание» – К. Маркс. Любой индивид при рождении попадает в определённую собственную бытийную, в рамках законов природы, атмосферу, прежде всего воздействующую на его сознание. То есть формационное бытие обуславливает реалиями сознание как одного человека, так и общества. Другой вопрос: выбирает сам человек на метафизическом уровне – вступать ли его сознанию (при рождении) в ту или иную сферу бытия, для формирования в ней себя-личность? И навязывание идеологических конструкций и форм правления некими умами противоречит течению бытия природного закона – основополагающей и результатирующей доминанте в проявлениях, потребностях человека. Следовательно, чтото надстраивать – только разрушать собственное бытие. Тут вам и цивилизации конец.
Природа убеждает нас в своей целесообразности через биологию, изумляющей нас точностью и взаимонеобходимости организмов. Эта целесообразность утверждает естественность жизненных позиций человека в природе, она не навязчива, но гармонична и назидательна. Искусственность заключается в насаждающем ментализме и категоричном потребительстве. Но факт развития общих культур – в соответствии своим задачам и целям, которые культура открывает в субъекте как катализатор от искусственных систем общества, через символьную виртуальность, открывающую осознание архетипов, к чистому Разуму. Задачи и цели человека установлены помимо глобальной культуры. Человек – «реализатор» индивидуальных природных канонов, сложенных в слаженные схемы, действенных лишь в единой системе понимания должной Реализации, сбиваемых в единые пласты Культуры из общности таких же людей, творческие потенциалы которых помогают следующему поколению. А формальность обязана носить мобильную модель развивающего сосуществования, со здоровой тенденцией самоосознания и характером, избавленным от подавления новых категорий. Можно сказать, что так обуславливается каждый шаг возникновения Культуры и её трансформации.
Искусственность проистекает из эгоизма, то есть «поклонения форме». Естественность – творить – значит быть открытым Сотворчеству, знать традиции и стереотипы, но не цепляться за них: свобода дерева от оторванного листа продолжает жизнь в дереве многие годы. А каков потенциал в нас!?
Сильно заметна искусственность в методах силовых отношений к природе, подвергание себя опасностям через повержение стихий, реально живых универсалий, как дикого зверя, который считает опрометчивость неразумного шага человеческой эгоистичной логики нарушением мирового порядка. Логика не ведёт к истине. Ощущение человека, что он венец творения, дало ему ложное право подняться над природой, сделав пьедестал из собственных несовершенств, хотя следовало бы превзойти природу, возрастая в осознании её. Борьба людей с природой, друг с другом и за природу подогревает всё большее появление аппозиций. Именно эти «конфликтные связи» дизбалансируют природные аспекты, реакции которых отражаются на нас обрушивающимися бедствиями, низвергая культурную неполноценность, даже некомпетентность ареала и человечества.
Понимая себя, понимая близкого, понимая то, что наша перемена важнее «технологий по изменению» природы, целенаправленно вынуждающей нас меняться, и меняться в отношении, в первую очередь, к себе и себе подобным, ибо мы включаем в себя всю, дышащую вместе с нами, природу. Так что сопутствующее осознание способствует уменьшению ударов с той стороны, которой человек пренебрегает, которую пытается укротить. Обычное практикование обычных заповедей включает урегулирование шагов соразвития всего живого.
Творчество (Любовь, действо) и осознание (разумение, познание) – это две ипостаси Бытия (не человеческого), включающие в себя наши потенциалы, производящие шаг Культуры и к Культуре, как буферу, двунаправленному вектору, и плацдарму, плодородному полю.
И просто для статистики Искусственное: Деньги. Технократия. Институциональность.
Нет культуры отдельной от религиозных воззрений. Всякая культура религиозная. Всё остальное – посткультурные и субкультурные ответвления. Та же светская культура: что в ней культурного, когда отходит от основ культуры и разделяет духовное и материальное. Ведь культура культивирует их синтез в человеке и его жизненном пространстве. Таким образом мы рассматриваем христианскую культуру, мусульманскую, буддийскую и прочие. И говорим о их степенях развития по соответствию людей тем духовным канонам и откровениям, данным в их традициях.
Полнота христианства в возможности охватывать 7 небес, что видно из возможности быть в раю с Богом, спастись и обожиться человеку. Своего рода воспитательный и социализирующий характер мы видим в исламе, и среди небес Божиих им доступно 2, от силы 3, из утверждения, что рай – это чувственное наслаждение, и ему присущи плотские утехи и образы, а Бог по-прежнему надзирает за ними издалека, трансцендентно. И лишь по преданности возможно откровение. Буддизм – прекрасно разбирается в семеричной системе строения бытия, однако по установке их цели в некой Пустоте, мы можем разглядеть 4 небо.
5. Заключение.
С тенденцией передавать информацию следующему поколению, мы должны быть значительно аккуратнее с заключёнными в информации смыслами и отслеживать характер содержимого.
Относительно природы культура – призма, через которую открывается познание сущностного бытия и опыт предков, а относительно культуры природа – такая же призма, способствующая познанию естественной структурности взаимоотношений людей, общества и всех живых существ. А их синтез открывает «портал». Портал, в котором субъект получает цельное видение и способен превзойти законы, диктуемые жизнью, зависящей от материальных ценностей, но которые в культуре цивилизации заложены как проявления практического и символического значений и назначений, семантических функций. То есть воззрение, а во многом и духовное, и физическое состояние субъекта может определять и изменять социокультурные структуры и их урегулирование, также ценностные и нравственные нормативы, сочетая традиции и новаторство. Например: божественные личности, такие как (в культурных пластах) Геракл, Кришна, Будда, Христос, пророки разных эпох и культур, апостолы Господни, святые, прозорливые старцы, мудрецы-мистики, в общем говоря – «отрешенные» от мирской жизни, но играющие огромную роль в ней, реформируя системы существования обществ, в их культурной атмосфере, в которой должно доминировать духовное (о законах коего нам повествуют священные писания и иные культурно-духовные тексты) для нормальной жизнедеятельности и развития.
Каждый из нас является кирпичиком человечества: несущим определённым образом и определяющим существенность бытийности в социальном и духовном планах. Открывая свои потенциалы, проводя Высший Свет – Универсалии, субъект, объединяясь в группы через прохождение коллективного сознания, преодолевая эгоцентризм личности, совершает интеграцию культурных доминант и расширяет собирательную сферу культуры и продвигает планку-вектор в Дух – то, что задаёт ритм всему.
Существование культуры отдельной от природы невозможно. Культура становится «пустышкой». Любое образование человеческого бытия получает посреднический характер, источающий пользу для самого человека.
Стоит напоследок заметить: следует оставаться в гармонии с природой и самим собой, поскольку культура – это, первым делом, личная, субъективная сторона жизни, самобытия, – это то, что мы культивируем в самих себе, а именно то, что исходит от души, позитивное и светлое, так как искренняя душа не источает негатива и не создаёт бессмысленных форм и пространств.
Твердь во Всевышнем достигнутого сознанием.
Часть первая. ПРИРОДА КУЛЬТУРЫ И ЕЁ ИСТОКИ
Определение базовых понятий. Что такое культура по своей сути? Как она связана с духом и сознанием?
Глава 1. Культура – это форма духовного проявления
Дух ищет выражения, и культура становится той формой, в которой он воплощается — в образах, текстах, ритуалах, предметах. Культура, в самом глубоком своём измерении, есть не просто совокупность артефактов, традиций или институтов, а форма духовного проявления человеческого единства. Это способ, которым дух — как надличностная, объединяющая реальность — обретает плоть в истории, в отношениях, в творчестве. Культура становится видимым выражением невидимого, языком, на котором человечество говорит о своей причастности к иному, высшему плану бытия.
В этом определении культура предстаёт не как статичная система, а как живой процесс — мост между материальным и духовным, где каждый артефакт и ритуал есть застывший миг этой встречи. Подобное понимание перекликается с идеей Э. Кассирера о символических формах (язык, миф, искусство как способы духовного освоения мира) и с принципом «конкретной метафизики» П. Флоренского, где духовное всегда проявляет себя через вещественное, не растворяясь в нём.
Если смотреть на человечество как на единый живой организм, то различные культурные формы, институты и учреждения — это его органы. Каждый орган выполняет свою функцию, но все они подчинены жизни целого. Все человеческие институты — от семьи до государства, от образования до церкви — должны работать сообща, совещательно решать вопросы развития во всех отраслях жизнедеятельности и планах бытия, превосходя личностные ориентирования сознания и эгоистические интересы. Им необходимо исходить из истинно духовных принципов: чистоты мотивов, любви, братства, сотрудничества, доминирующих над страстью и над силой материи. Такое видение преобразует человечество в храм любви-мудрости, где каждая деятельность освящена нравственными ценностями.