Игра слов. Комментарии. По тексту Новозаветных писаний

дева, παρθένος — или «девственница». На евр. у Исайи (Ис 7:14) — «alma — «молодая женщина», «девица», «девушка», «дева» — это ближе к греческому νεάνις. Тем не менее перевод со значением «девственница» — virgo (Vulgata), virgin (англ.) — утвердился в разных традициях как обоснованное прочтение.

1:25 родила Сына — в ряде других древних рукописей: «родила Сына, первенца».

2:1 при царе Ироде — назван Ирод Великий, идумейский ставленник Рима (царствовал над областями римской провинции в Палестине — Галилеей, Трахонитской областью, Самарией, Иудеей, и Идумеей). Ирод умер в 4 году до н. э. Смотрите далее комментарии к Мф 2:16.

астрологи с востока — μάγοι ἀπὸ ἀνατολῶν — загадочные визитеры, по старинке именуемые также волхвами, были, как полагают, профессионалами из разряда чародеев. У римлян мудрецы подобного рода (здесь в греч. подлиннике «маги») именовались халдеями, а также шарлатанами — в Риме их не очень жаловали. Светоний рассказывает, что (в 19 году) император Тиберий повелел изгнать из города всех астрологов (Жизнь двенадцати цезарей. Тиберий, 36). По свидетельству Плутарха маги были последователями Зороастра (Застольные беседы, 4:5:2). У Геродота маги названы в числе мидийских племен, а занимались они толкованием слов и были советниками при царе (История, 1:101, 107—108, 120). Чуть далее (1:181, 183) Геродот упоминает халдеев, жрецов бога Мардука.

Еще более загадочную запись оставил римский историк Страбон: «В Вавилонии выделены особые поселения для местных философов, так называемых халдеев, которые занимаются преимущественно астрономией. Некоторые из них выдают себя за астрологов, хотя другие их не признают. Существует какое-то племя халдеев и даже область в Вавилонии, где они живут поблизости от арабов и так называемого Персидского моря. Есть несколько родов халдеев-астрономов: одни называются орхенами, другие — борсиппенами и несколько других — разными именами; они делятся как бы на разные секты с различными учениями по одним и тем же вопросам. Математики упоминают некоторых из этих людей, например, Кидена, Набуриана и Судина. Селевк из Селевкии — тоже халдей, как и несколько других замечательных людей» (География, 16:1:6).

Лука нелестно отзывается о магах и колдунах Симоне в Самарии (Деян 8:9—24) и Вар-Иисусе на Кипре (Деян 13:6—11). Совсем в другом свете представлены астрологи у Матфея.

2:2 Его восходящую звезду, αὐτοῦ τόν ἀστέρα ἐν τῇ ἀνατολῇ — или «Его звезду на востоке» (см. комм. к Лук 1:78 и 2Пет 1:19). Звездой могла быть «супернова» (по расчету Кеплера). Не исключено, что Матфей дал таким образом описание кометы Галлея, прошедшей вблизи Земли в 12 г. до н. э. Известна также гипотеза Кеплера о схождении планет Юпитера, Сатурна и Марса, которое наблюдалось в 6—7 гг. до н. э.

2:4 архиерейских священников и смотрителей Книги, ἀρχιερεῖς καί γραμματεῖς — архиерейский священник (буквально «архиерей») входил в состав или же был главой священнической иерархии (см., напр., Мф 26:3; Мк 2:26; Лк 3:2; Ин 11:49; Деян 4:6; Евр 2:17 и др.). Учитывая эту реальность, здесь введена транскрипция: «архиерейские священники» — те, «архиереи» — эти. В неясных случаях звание архиерея сохраняется, например, за влиятельным Анной (Ин 18:13—24; Деян 4:6). Смотрителями Книги, буквально «грамматиками», называли писцов, ученых знатоков, толкователей Моисеева Закона (они были в основном из фарисеев). Лука (Деян 19:35) использует этот термин для обозначения должности в системе местной власти — городского головы или его помощника («городского распорядителя»).

2:11 низко поклонились, πεσόντες προσεκύνησαν αὐτῷ — дословно «пали (в ноги), поклонились. Сочетание «пасть — поклониться» встречается в НЗ трижды (здесь и далее — 4:9 и 18:26). Гл. πίπτω (90) — здесь он представлен в форме аориста πεσόντες — означает в самом общем смысле «падать», «валиться на землю» (о предметах, людях), а также в частном случае (как, например, здесь) — «валиться в ноги, на колени» (чаще с отчаянной просьбой, мольбой). Этому последнему значению глагола πίπτω отвечает синоним προσπίπτω (8). Значение второго глагола — προσκυνέω (60) — «поклоняться», «преклоняться», «почитать». Внешняя «фигура преклонения» во многом сходится с действием по значению гл. πίπτω: «кланяться (падать) в ноги», «отдавать (править) земной поклон», «становиться (падать, бросаться) на колени». Определяя значение гл. προσκυνέω как церемонию, словарь BDAG указывает на ближневосточный обычай «простираться у ног почитаемого человека, целовать его обувь, край одежды, землю у его ног». Там, где на первый взгляд можно видеть метафору, — «…поклоняться нужно идти в Иерусалим» (Ин 4:20), — прямое значение так или иначе присутствует на заднем плане: «конкретное понятие переходит в духовную сферу» и обретает возвышенную коннотацию (TDNT).

золото, ладан и смирну — χρυσὸν καὶ λίβανον καὶ σμύρναν — отсюда повелось считать, что астрологов было трое (каждый со своим подарком).

Ладан — ароматная смола, употребляемая для каждения (распыление дыма с приятным запахом).

Смирна (или мирра) — смола, употребляемая в косметике, а также для бальзамирования. Из нее изготовляли священное масло «миро».

2:16 перебить… всех мальчиков до двух лет — история не сохранила свидетельств об этом событии, но жестокость расправы вполне отвечает характеру царя Ирода Великого (правление 37—4 гг. до н. э.). Что за человек был этот Ирод Великий? Умный и хитрый политик. Строитель городов, крепостей, храмов, стадионов, театров. Его ненавидели его подданные иудеи за презрительное отношение к их традициям, за его идумейское происхождение, а главное — за сотрудничество с Римом. В целом проримская политика, которую проводил Ирод, благоприятно сказывалась на положении страны, но его шаги в этом направлении сопровождались такими жестокими репрессиями, что имя Ирода-убийцы еще при его жизни стало нарицательным. С другой стороны деятельность Ирода находила поддержку части фарисеев и саддукеев, которые даже называли себя «иродианами».

Ирод построил Второй иерусалимский Храм, равных которому по размерам и роскоши украшений не было ничего в тогдашнем мире, но он же навесил на ворота Храма золотого императорского орла, что было чудовищным оскорблением для религиозных иудеев. Страна жила в мире, не зная войн, все 33 года его правления, но смерть Ирода народ воспринял как праздник. Будучи искусным политиком, он в то же время не мог справиться со своей семьей. В дворцовых интригах участвовали многие из его десяти жен и пятнадцати детей. В конфликтных ситуациях он нередко прибегал к крайним мерам. По его приказу были убиты три его сына, Александр, Аристовул и Антипатр, жена асмонеянка Мариамна, ее отец и брат.

Жестокости не прошли ему даром. Особенно повлияла на него смерть Мариамны, которую он приказал убить из ревности, причем необоснованной. По свидетельству Иосифа Флавия «он любил Мариамну так сильно, как никто другой в мировой истории. <…> После смерти Мариамны любовь царя к ней возросла еще более… он часто громко призывал ее к себе, предавался безудержным слезам и в конце концов стал придумывать всевозможные способы забыться… и с этой целью задавал попойки и пиры… он запустил государственные дела и страдал так сильно, что приказал своим слугам звать Мариамну, как будто бы она была еще жива и могла слышать это и явиться» (Иудейские древности, 15:7:4,7).

В 90-х годах прошлого столетия археологи обнаружили в иорданской пустыне надпись на камне. Древней арабской вязью на нем были высечены такие слова: «…год, когда умер безумный Ирод».

2:18 Плач огласил Раму… Рахиль плачет о своих детях — Рахиль — родоначальница племен Ефремова и Вениаминова — плачет о детях, уведенных в изгнание (Иер 31:15). Рама́ — селение, располагавшееся в семи километрах к северу от Иерусалима. Последние сведения о Рахили связаны с другой местностью. Предание гласит, что Рахиль была похоронена «у дороги на Вифлеем» (Быт 35:19).

2:20 в землю Израиля, εἰς γῆν Ἰσραήλ — «земля Израиля» — еврейское название Палестины.

2:22 царствует сын Ирода Архелай — по завещанию Ирода Великого, умершего в 4 г. до н. э., его царство было поделено на три части и отдано трем его сыновьям: Архелаю (правил до 6 г. н. э.), Антипе (до 39 г. н. э.) и Филиппу (до 34 г. н. э.). Император Август назначил Архелая этнархом (этот титул означал нечто вроде «великого князя») Иудеи, Самарии и Идумеи. Антипа и Филипп получили титул тетрархов (т. е. «князей» помельче). На девятом году своего правления Архелай, по жалобе иудеев и самаритян, на которых он обрушивался с равной для тех и других жестокостью, был смещен императором и отправлен в ссылку в Галлию. Страна напрямую перешла под власть Рима. Первым царем Израиля после Ирода Великого стал (по распоряжению императора Клавдия) его внук по линии асмонеянки Мариамны Агриппа I (о нем рассказывает Лука в 12-й главе Деяний).

2:23 Будут звать Его Назореем, Ναζωραῖος κληθήσεται — «назореями» назывались представители религиозной секты, исповедовавшей суровые правила повседневной жизни, в том числе вегетарианство, отказ от хмельного и пр.

Мы будем исходить из того, что Иисус просто по определению не мог быть членом какой-либо секты или партии, его социальным статусом было звание Сын Бога, или Сын человеческий, и тут было бы вернее назвать его Назарянином, жителем Назарета. Существует несколько интерпретаций этимологического соотношения имен Ναζωραῖος (назорей) и Ναζαρηανός (назарянин), одна из которых, например, усматривает в обоих случаях один и тот же оттопонимический смысл (И. Левинская, Деяния Апостолов). Такое объяснение является следствием попыток отгородить имя Иисуса от назорейской секты, в чем нет никакой необходимости. Одно из двух: Иисус Сын Бога или Иисус Назорей. Выбирайте, что вам больше нравится.

3:1 Иоанн Креститель, Ἰωάννης ὁ βαπτιστής — или (в православной традиции) Иоанн Предтеча. Что вообще означало «крещение» (дословно «омовение»)? Обряд омовения водой был частью иудаистской практики. В Кумране у эссенов он выглядел так: «…они …собираются в определенном месте, опоясываются холщевым платком и умывают себе тело холодной водой. По окончании очищения они отправляются в свое собственное жилище, куда лица, не принадлежащие к секте, не допускаются, и, очищенные, словно в святилище, вступают в столовую» (Иосиф Флавий, Иудейская война, 2:8:5).

Отличие Иоаннова омовения (очищения) от иудаистского и в частности кумранского сводится в основном к двум моментам. Там омовение совершалось самостоятельно, применительно к себе и собственной рукой. Здесь — авторитарно: Иоанн взял на себя роль единственной личности, обладающей правом погружать в воду (омывать) и очищать. Креститель — это не просто имя, это призвание и власть. Там омовение могло повторяться без конца. Здесь — совершалось Иоанном однажды и навсегда, тем самым подчеркивая эсхатологический характер обряда. (John P. Meier, A Marginal εω, Rethinking the Historical Jesus, Volume II, p. 51).

3:2 Небесное Царство — Небесное Царство и Божье Царство — абсолютные синонимы («Небесное» — традиционный эвфемизм, по нежелательности всякий раз упоминать имя Бога).

3:3 Голос зовет в пустыне, Φωνή βοῶντος ἐν τῇ ἐρήμῳ — цитата из Ис 40:3 по Септуагинте. То же — Мк 1:3; Ин 1:23. Возможно также: «Голос, взывающий в пустыне» (Лк 3:4). Цитата по мазоретскому тексту выглядит несколько иначе: «Голос взывающего: «В пустыне приготовьте…».

Словосочетание «голос, взывающий» может прочитываться как одно сложное понятие: «голос взывающий». Наречие-обстоятельство места «в пустыне» в этом случае привязано не к «взыванию», а к «голосу» (голос в пустыне).

Приводя ветхозаветную цитату, каждый из евангелистов дает понять, какую цель имеет появление Иоанна в пустыне у Иордана. В кумранском «Уставе общины» цитата объясняет, для чего в пустыню ушли эссены. Их цель: изучение Закона и Пророков, следование всем правилам и ритуалам, указанным в Книгах. У Иоанна — другое. Он проповедует для всех одну внешне простую, но полную глубокого смысла вещь: покаяние с крещением (Joseph A. Fitzmyer, The Gospel According to Luke, I—IX, pp. 460—461).

3:7 фарисеев и саддукеев — фарисеи были приверженцами установки на строгое соблюдение Моисеева Закона и «преданий (обычаев) отцов». В их доктрину входила вера в воскресение мертвых. Саддукеи, составлявшие аристократическую верхушку священничества, не признавали ни воскресения, ни преданий. Подробно об этих и других религиозных группах повествует Иосиф Флавий: «Существуют именно у иудеев троякого рода философские школы: одну образуют фарисеи, другую саддукеи, третью — те, которые, видно, преследуют особенную святость, так называемые ессеи (эссены). Последние… еще больше, чем другие, связаны между собою любовью. Чувственных наслаждений они избегают, как греха, и почитают величайшей добродетелью умеренность и поборение страстей. <…> живут… общинами. <…> …фарисеи слывут дотошными толкователями закона… Они ставят все в зависимость от Бога и судьбы и учат, что хотя человеку предоставлена свобода выбора между честными и бесчестными поступками, в его решениях так или иначе участвует предопределение судьбы. Души, по их мнению, все бессмертны. <…> Саддукеи… начисто отрицают судьбу и утверждают, что Бог не имеет никакого влияния на поступки человека, добрые или злые. Выбор между добром и злом предоставлен… свободной воле человека… они отрицают бессмертие души и …загробное воздаяние» (Иудейская война, 2:8:2—14).

3:12 с веялом в руке, τό πτύον ἐν τῇ χειρί αὐτοῦ — сущ. πτύον (2) еще раз встречается у Луки (Лк 3:17) и является названием лопаты для веяния зерна. Отсюда мы знаем, что лопата, которой веют зерно, имеет свое уникальное название. В Толковом словаре живого великорусского языка Владимир Даль поясняет: «Веять хлеб — бросать, подкидывать молоченый хлеб веялом, деревянною лопатой, наискось против ветра, отчего более веское зерно ложится впереди ворохом.., а плевелы, мякина с другими легкими остатками отлетают под ветер».

пшеницу, σῖτον — греч. σῖτος — ситос — и русск. «сито» — это, возможно, больше, чем простое фонетическое сходство. Макс Фасмер в Этимологическом словаре русского языка замечает относительно слова сито: «…то же, греч. ἡθω «просеиваю», ἠθμός м. «сито».

Еще одно слово — ἁλων — халон — «ток», «гумно» — напоминает «клуню» (папирусы дают иную форму — ἁλωνία — халониа, это еще ближе). Слово ἀποθήκη — «закрома», «амбар» — первоначало «аптеки». Одно из значений ἀποθήκη — «погреб для хранения масла и вина».

3:15 исполним всю правду, πληρῶσαι πᾶσαν δικαιοσύνην — т. е. исполним Божью волю (см. комм. к 1Пет 2:24).

3:17 Это Мой любимый Сын. Он Мне дороже всего, Οὗτός ἐστιν ὁ υἱός μου ὁ ἀγαπητός, ἐν ᾧ εὐδόκησα — с некоторыми вариациями эта формула повторяется в НЗ не однажды (Мф 12:18; 17:5; Мк 1:11; 9:7; Лк 3:22; 2Пет 1:17); в одном случае (Лк 9:35) — «избранный» (ἐκλελεγμένος) вместо «любимый» (ἀγαπητός).

4:5 святой город — Иерусалим.

4:10 Его одного почитай, αὐτῷ μόνῳ λατρεύσεις — гл. λατρεύω (21) этимологически восходит к смыслу выражения «работать по найму» — здесь (и в новозаветном контексте вообще) с обязательной сквозной ноткой добровольного служения.

4:16 страну живущих во тьме, ὁ λαός ὁ καθήμενος ἐν σκότει — дословно «…сидящих во тьме». «Жить» — второе значение гл. κάθημαι (см. комм. к Лк 21:35).

К жителям страны, объятой смертной тенью, τοῖς καθημένοις ἐν χώρᾳ καί σκιᾷ θανάτου — расширенный повтор. В этом эпизоде просматривается характерный для семитской традиции гендиадис (Bullinger) — механизм передачи одного понятия двумя словами (то же — Лк 1:79: «…кто живет во тьме, в тени смертной»).

4:18 Проходя берегом Галилейского моря, Он увидел двух рыбаков — свежая, соленая и сушеная галилейская рыба продавалась по всей Палестине (D. A. Fiensy, Jesus’ Socio-economic Background, Hillel and Jesus). Профессия рыбака была широко распространенной, рыбацких лодок было множество. Иосиф Флавий рассказывает о брате Ирода Великого Иосифе: «…он велел собрать все лодки, находившиеся на озере, их оказалось двести тридцать, и на каждую назначил… по четыре гребца» (Иудейская война, 2:21:8).

Галилейского моря — у разных народов озера зачастую именуются «морями» (ср. «море Байкал»).

4:23 в синагогах — συναγωγαῖς. Сущ. συναγωγή (56) — синагоги — синагога — буквально означает «сходка» или «место сходки» — от гл. συνάγω (59) — «сходиться», «собираться». Синагога была местом общественных собраний, где зачитывались Писания, решались житейские вопросы, вершился суд и пр.

4:25 И шел и шел за Ним целыми толпами народ — имеется два исторических свидетельства об Иисусе Христе. Одно — у Иосифа Флавия: «Около этого времени жил Иисус, человек мудрый, если Его вообще можно назвать человеком. Он совершал изумительные деяния и стал наставником тех людей, которые охотно воспринимали истину. Он привлек к себе многих иудеев и эллинов. То был Христос. По настоянию наших влиятельных лиц Пилат приговорил Его к кресту. Но те, кто раньше любил Его, не прекращали этого и теперь. На третий день Он вновь явился им живой, как известили о Нем и о многих других Его чудесах боговдохновенные пророки. Поныне еще существуют так называемые христиане, именующие себя, таким образом, по Его имени» (Иудейские древности, 18:3:3). Существует предположение, что это место вставка. Далее (20:9:1) рассказывается, что священники синедриона приговорили к побитию камнями брата Иисуса, называемого Христом.

Еще одно упоминание о Христе находим у Тацита. Он пишет, что император Нерон, чтобы пресечь слухи о своей причастности к пожару в Риме, «приискал виноватых и предал изощреннейшим казням тех, кто своими мерзостями навлек на себя всеобщую ненависть и кого толпа называла христианами. Христа, от имени которого происходит это название, казнил при Тиберии прокуратор Понтий Пилат…» (Анналы, 15:44).

5—7 — эти главы составляют корпус Нагорной проповеди.

5:3 Счастливы, Μακάριοι — в традиционном прочтении прилаг. μακάριος (50) в старых русских переводах — «блаженны». Случай непростой (например, «блаженный Августин» и «счастливый Августин» — не синонимы). Некоторое представление о причинах затруднения могут дать следующие краткие выписки из разных источников.

Dictionary of Biblical Imagery: «Если в ВЗ понятие блаженства в основном указывало на богатство, материальное благополучие, то блаженство и процветание на земле в контексте НЗ напрямую не связаны».

W. D. Davies and Dale C. Allison Jr., Matthew: «Что касается НЗ, то здесь μακάριος… едва ли не во всех случаях означает радостное состояние верующей души».

Craig S. Keener, A Commentary on the Gospel of Matthew: «Иисус пользуется заготовкой, восходящей к ветхозаветной, раввинистической и, в несколько меньшей степени, эллинистической традиции: «Завидная судьба ждет того, кто… ибо он получит то-то и то-то». (Удача или завидная судьба, пожалуй, точнее могут передать смысл еврейского слова «ασηρε и его греческого эквивалента μακάριος, чем блаженство или счастье)».

Donald A. Hagner, Matthew: «Слово μακάριος буквально означает состояние несказанного счастья. Это состояние души вызвано причастностью к Царству, возвещенному Иисусом Христом. В отличие от обиходного представления о счастье здесь речь идет о глубоком, внутреннем чувстве радости верующего человека, который всеми силами ждет спасения, обещанного Богом, и чувствует его приближение. Μακάριοι испытывают поистине невыразимое, вершинное счастье».

M. Eugene Boring, Matthew: «Блаженства указывают не на субъективное чувство, а на объект воздействия. Поэтому μακάριοι следует переводить благословенны, а не счастливы. Антоним для благословенного — проклятый, а не несчастный».

EDNT: «Новозаветные макаризмы несут эсхатологическую идею и представляют собой пророческое наставление относительно апокалиптического будущего. В этом контексте… архаическое блаженны более уместно, чем (современное) счастливы».

Paul S. Minear, автор статьи в словаре The Oxford Companion to the Bible, как бы завершая дискуссию, со вздохом разочарования замечает: «…переводчики блаженств делают отчаянные попытки найти английский эквивалент: нужно ли заменять blessed (блажен, блаженный, благословенный) на happy (счастливый — о душевном состоянии), на fortunate (счастливый — о довольстве в практическом плане)? Но способен ли земной язык соединить Божий смысл с человеческим? Проблема остается открытой».

Кажется, эта трудность универсальна.

Небольшой (35 тыс. слов) «Русский толковый словарь» филологов Лопатиных (Москва, 1997) замечает: «блаженный — в высшей степени счастливый». И далее: «счастье — чувство и состояние полного, высшего удовлетворения…». Стало быть, блаженство выше «высшего удовлетворения». О человеке в беде, в горе было бы странно подумать «счастливый», а «блаженный» — в особом смысле так думать можно. Можно сказать, что блаженство перекрывает сию минуту.

Определение БТС (СПб, 1998) отличается сдержанностью: «Блаженный. 1. Благополучный, благоденствующий, счастливый…». В этой формулировке можно видеть неумышленную кальку с ветхозаветного смысла.

Иной подход принят в «Толковом словаре русского языка конца XX века», изданном в 1998 г. в Санкт-Петербурге Институтом лингвистических исследований Российской академии наук. Прилаг. блаженный (со значком «возвращение слова в актив из пассивного запаса») толкуется здесь как «святой (обычно как постоянный эпитет)» и поясняется примерами, взятыми из совр. публицистики и худ. лит. Вот один из них: «Он… не только вел жизнь святого блаженного праведника, но много думал об основах подобной жизни». Далее в словаре после сущ. блаженный « (христианский подвижник, аскет…)», — что, пожалуй, не равнозначно просто «счастливому человеку», — следует: «Блаженство. Заповеди блаженства (требования, предъявляемые от имени Бога людям и обещанная награда за их исполнение на том свете). …Безусловное влияние Нагорной проповеди с ее заповедями блаженства и молитвой Господней… просматривается в культурах всех стран христианского мира…». Словом, «блаженство» ближе к «святости», чем к «счастью». Трудно, например, подумать о «счастливом Боге» (1Тим 1:11), «счастливых мертвых» (Ап 14:13) и т. д.

Вместе с тем нельзя не видеть, что в какой-то момент между сменой поколений в прошлом столетии традиционное прочтение, можно сказать, утратило смелость хорошо обоснованной позиции.

5:3 нищие духом — οἱ πτωχοί τῷ πνεύματι — вторая часть формулы — «духом» — скорее всего является редакцией и в таком случае «нищих» нужно понимать в прямом смысле. На это указывает ряд моментов. Во-первых, в параллельных фрагментах Мф 11:5 и Лк 7:22 (заимствованных, как полагают, из источника Q) слово «нищие» ни у Матфея, ни у Луки не идентифицировано: «и до нищих доходит проповедь евангелия». Во-вторых, пояснительное «духом» представляется диссонансом на фоне безатребутивных формулировок гипотетического Q («счастливы нищие… жаждущие… плачущие» в дословном переводе). В-третьих, на редакцию может косвенно, от противного, указывать отсутствие у Луки уточнения при слове «богатые» (Лк 6:24). Наконец, Матфею вообще присуща склонность к дублирующим характеристикам, например, «голодные и жаждущие» (Мф 5:6 в дословной передаче смысла).

В то же время, исходя из постулата, что житейская незащищенность бедняка является для него одновременно защитой перед Богом, как это принято понимать у многих верующих, «нищенство» может указывать здесь на возвышенность, тихость духа, исходящие из сознания неоставленности Богом, и тогда словосочетание «нищие духом» становится единым понятием, заслуживающим доверия как авторитетный источник.