Игра слов. Комментарии. По тексту Новозаветных писаний

Их дом — Небесное Царство, αὐτῶν ἐστιν ἡ βασιλεία τῶν οὐρανῶν — или «Они снискали себе Небесное Царство». У Луки дословно: «Божье Царство — ваше» (Лк 6:20). Речь идет о том, что в будущем «им будет отдано Царство Небесное». Царство Небесное не является в тот или иной момент собственностью нищих (это собственность Бога). Не подлежит оно осмыслению и как, скажем, некое их сообщество (W. D. Davies and Dale C. Allison Jr., Matthew).

5:6 жаждущие правды, οἱ πεινῶντες καί διψῶντες τήν δικαιοσύνην — или «…праведности», дословно «голодные (изголодавшиеся) и жаждущие правды». Вероятность того, что πεινῶντες — редакция, довольно высока, но так или иначе речь идет не о двух вещах, а об одной: о душевном состоянии тех людей, которые заждались правды (W. D. Davies and Dale C. Allison Jr., Matthew).

5:13 соль рассолится — τὸ ἅλας μωρανθῇ — дословно «сделается глупой», «обессмыслится». В попытках сформулировать простую мысль — соль потеряет определяющие признаки соли — разные переводчики предлагают варианты: «соль утратит вкус», «соль перестанет быть соленой». А между тем русский язык предлагает на этот случай простое решение. Читаем у Лескова: «…а если соль рассолится — это хуже. Тогда чем ее сделать соленою?» Но священик ей на это хорошо осадил: «Тексты, — говорит, — барышня, мало знать, — надо знать больше. Рассаливается соль не наша, которую все ныне употребляют, а слабая соль палестинская; а наша соль, елтонка, крепкая — она не рассаливается» (Н. С. Лесков, Полунощники, собрание сочинений в одиннадцати томах. т. 9, стр. 151—152, Москва, 1958).

В древности соль считалась благословением богов, как указывал еще Гомер: «посыпал божественной солью» — эту цитату приводит Плутарх в эссе о сущности соли (Застольные беседы, 5:10).

5:14 нельзя не увидеть город, вставший на вершине горы — полагают, что здесь имеется в виду Сепфорис, «украшение галилейской страны» (Иосиф Флавий, Иудейские древности, 18:2:1). Сепфорис был столицей Галилеи, резиденцией Ирода Антипы, сына Ирода Великого. Город располагался на возвышенности примерно в часе ходьбы из Назарета и был хорошо оттуда виден.

Древняя легенда рассказывает, что в Сепфорисе в доме своих родителей Иоакима и Анны родилась Мария (LaMoine F. DeVries, Cities of the Biblical World).

На месте древнего города до нашего времени хорошо сохранился прежде всего удивительной красоты амфитеатр и большущий комплекс красочного мозаичного искусства.

5:17 отменить, καταλῦσαι — значение гл. καταλῦω (17) прослеживается в основном по двум направлениям:

1. убирать, упразднять, ликвидировать, разрушать (Мф 24:2; 26:61; 27:40; Мк 13:2 и др.) и

2. обретать ночлег, пристанище, крышу над головой (только в двух эпизодах: Лк 9:12; 19:7). О гл. λύω см. ниже комм. к 5:19.

5:18 пока не придет конец небу и земле, — ἑως ἀν παρέλθῃ ὁ οὐρανός καί ἡ γῆ — или «пока не исчезнут (не пройдут) небо и земля». См. также параллели Мк 13:30—31 и Лк 21:32—33 (ср. 2Пет 3:10: «Небеса грянут и исчезнут»).

5:19 отставит, λύσῃ — или «отменит», «уберет». Гл. λύω (42) может также означать «нарушать», «разрушать» (Ин 2:19); «отмыкать» (Мф 16:19; 18:18); «отвязывать», «развязывать», «освобождать» (Мф 21:2; Мк 1:7; 7:35) и т. д., с общим значением «снимать» (ограничения с чего-либо), «выпускать, отпускать» (на волю), «высвобождать» (некую разрушительную силу негативного или, наоборот, позитивного свойства).

отставит как мелочь… самым мелким назовется, λύσῃ… τῶν ἐλαχίστων… ἐλάχιστος κληθήσεται — или «…как ничтожность… ничтожным назовется», «…как пустое… пустым назовется», «…как нестоящее… нестоящим назовется» и т. д. Можно думать о решении в несколько ином плане: «…как лишнее… лишним назовется», но это вряд ли отвечает мысли автора (W. D. Davies and Dale C. Allison Jr., Matthew; Donald A. Hagner, Matthew): о недопуске в Царство Небесное, о лишении благословения, по-видимому, речи не идет. Идея неравного вознаграждения и своего места на небесах каждому по достоинству не чужда новозаветным представлениям (ср., напр., Мф 5:12; 10:41—42; 20:23).

Прилаг. ἐλάχιστος (14), переданное в первом случае посредством сущ. «мелочь», может без наличия грамматических признаков превосходной степени иметь равное ей значение («мельчайшим назовется» — здесь, «мельчайший из апостолов» — 1Кор 15:9), но чаще тяготеет к элативу: «меньший, малый, мелкий» (Мф 25:40,45; Лк 12:26; 16:10; 19:17; 1Кор 4:3; 6:2); «крохотный» (Иак 3:4); «не из последних» (Мф 2:6). «Правильная» превосходная степень (ἐλαχιστότερος) наблюдается в одном случае (Эф 3:8). Употребление слова ἐλάχιστος в данном эпизоде не является намеренной параллелью по отношению к самокритичному высказыванию Павла о «мельчайшем из апостолов». Совпадение произошло скорее всего как следствие стремления использовать механизм парономазии: ἐλαχίστων… ἐλάχιστος — «мелочь… мельчайшим» (Donald A. Hagner, Matthew).

великим назовется, μέγας κληθήσεται — подобно ἐλάχιστος прилаг. μέγας может выполнять функцию превосходной или сравнительной степени, не выражая ее грамматически. Ср. «важнее всех» («величайшая») в Мф 22:36 (Kraig S. Keener, A Commentary on the Gospel of Matthew).

назовется, κληθήσεται — гл. καλέω употреблен в страд. залоге в значении, эквивалентном глаголу «быть (являться)». Бог называет, чтобы было так, как Он назвал (W. D. Davies and Dale C. Allison Jr., Matthew).

в Небесном Царстве, ἐν τῇ βασιλείᾳ τῶν οὐρανῶν — словосочетание Небесное Царство употреблено Матфеем в 32 случаях и ни разу Марком или Лукой.

5:20 не будет вам места в Небесном Царстве, οὐ μή εἰσέλθητε εἰς τήν βασιλείαν τῶν οὐρανῶν — дословно « (нипочем, никогда) не войдете в Небесное Царство». Перикопа 5:17—20 явно построена на парономазии: παρέρχομαι («выходить») и εἰσέρχομαι («входить»).

Стт. 19—20 не имеют параллели в НЗ и представляют собой типичный пример своеобразия стиля и богословского мышления Матфея.

5:22 олух… урод… обречет себя на геенну огненную — ῥακά (здесь «олух») — оскорбительное слово с коннотацией обвинения в глупом, дурацком поведении. Слово арамейское. Подыскать точное соответствие в русском языке проблематично. Слово μωρέ (здесь «урод») в оскорбительном смысле не мягче предыдущего и может указывать на низкое, подлое поведение, грубое, неуважительное отношение вообще. Оба слова скорее всего иллюстрируют позицию, манеру общения в целом — не обязательно конкретную лексику.

«Геенна огненная» была местом свалки на южной окраине Иерусалима, ее название ассоциировалось с неугасимым огнем (мусор сжигался и горел непрерывно) и служило символом ада.

5:25 пристава, ὑπηρέτῃ — под ὑπηρέτης подразумевается «порученец», «помощник судьи», «судебный исполнитель». Применительно к этой ситуации у Луки другое слово — πράκτωρ (1), что, возможно, отвечает должности «охранника» или «караульного» (Лк 12:58), но скорее всего ὑπηρέτης и πράκτωρ — полные синонимы.

5:26 медяка, κοδράντην — κοδράντης (2) — «кодрант» — медная монета малой стоимости (см. комм. к Мк 12:42).

5:41 Кто отрядит тебя на часть пути — в основе метафоры — введенная Римом повинность местного (палестинского) населения переносить тяжелые военные грузы, со сменой носильщиков приблизительно через каждые полтора километра (см. комм. к 2Кор 11:25).

6:7 они думают, что краткая молитва не доходчива, δοκοῦσιν γάρ ὁτι ἐν τῇ πολυλογίᾳ αὐτῶν εἰσακουσθήσονται — или «у них принято думать, что многословие (скорее) услышится». Возможны иные варианты перевода, напр.: «им кажется, что краткая молитва не будет услышана (не дойдет)» или «…что если они немногословны, то и не слышны». Древним еврейским молитвам присуща краткость и деловитость. В Книге Премудрости Иисуса, сына Сираха (7:14) говорится: «Пред собранием старших не многословь, и не повторяй слова в прошении твоем».

6:13 — в поздних рукописях молитва заканчивается словами: «Ибо Твое есть Царство и сила и слава вовеки. Аминь».

6:16 Не напускайте на себя бледную немочь… хотят показаться, ἀφανίζουσιν γάρ τά πρόσωπα αὐτῶν ὁπως φανῶσιν τοῖς ἀνθρώποις — фраза построена на игре созвучных слов (парономазии): ἀφανίζω («напускать на себя») и φανερόω («показать»).

6:22 Взгляд твой светел — дословно «глаз твой хорош» (добр, чист, открыт — ἁπλοῦς). Возможно, в основе лексического аспекта здесь лежит семитская идиома «добрый глаз», означающая щедрость как противопоставление «недоброму глазу», «черному (дословно „злому“ — πονηρός) взору» (6:23), т. е. скупости. Ср. параллельное место Лук 11:34.

6:24 мамоне, μαμωνᾴ — μαμωνάς (4) — «мамона» — слово арамейское, его исконное значение — богатство, деньги.

6:27 может… хоть на миг продлить свое время, δύναται προσθεῖναι ἐπί τήν ἡλικίαν αὐτοῦ πῆχυν ἑνα — или «может хоть на одну минуту пережить самого себя (хоть на одно мгновение продлить свою жизнь)». Допустимо иное прочтение: «хоть на палец суметь перерасти себя (превысить свой рост)». Сущ. ἡλικία может означать как «рост», так и «срок жизни», а πῆχυς — как малую меру расстояния, так и времени. То же — Лк 12:25.

6:34 Своей головной боли хватает каждому дню — или «Своих страхов, волнений, тревог, сложностей, проблем…». Слав.: «Довлеет дневи злоба его». День придет — и заботу принесет (словарь В. Даля).

7:6 Не предлагайте святыни псам. Не мечите жемчуга перед свиньями — гипотетическая арамейская основа этой максимы: «Не давайте (золотых) колец псам. Не мечите жемчуга…» (Joseph A. Fitzmyer, S. J., The Semitic Background of the New Testament).

7:12 Какого отношения от людей вы хотите к себе, так и сами к ним относитесь, Πάντα οῦν ὁσα ἐάν θέλητε ἱνα ποιῶσιν ὑμῖν οἱ ἁνθρωποι, οὑτως καί ὑμεῖς ποιεῖτε αὐτοῖς — или «Во всем поступайте с людьми так, как они, по-вашему, должны поступать с вами» (то же — Лк 6:31). Первые следы «золотого правила», хотя и выраженного иными словами, находят у Геродота. Получив известие о смерти царя Поликрата, властитель (губернатор) Самоса созывает жителей города и начинает свою речь так: «Мне, как вам известно, Поликратом вверены скипетр и вся власть, и я мог бы стать ныне вашим царем. Однако я сам ни за что не стану делать того, что порицаю в моем ближнем» (История, 3:142). Ссылки на «золотое правило» прослеживаются далее у Исократа и шире — в литературе древнего мира, в иудаисткой литературе. Законоучитель I в. Гиллель сформулировал его так: «Не делайте другим того, чего сами от других себе не хотите». Некоторое время делались попытки противопоставить позитивную формулировку Христа негативной Гиллеля, но, кажется, безрезультатно (об этом см. P. S. Alexander, Jesus and the Golden Rule, Hillel and Jesus). Неважно в какой форме, этот афоризм не является уникальным философским положением. Диоген Лаэртский рассказывает об Аристотеле: «На вопрос, как вести себя с друзьями, он ответил: «Так, как хотелось бы, чтобы они вели себя с нами» (О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов, 5:1:21). Уже в эпоху раннего христианства Эпиктет высказывает, по-видимому, общеизветную мысль: «Чего не желаешь себе, не желай другим» (В чем наше благо? Афоризмы).

Бультманн, касаясь этого вопроса, замечает: «…как в позитивном, так и в негативном изложении, этот афоризм, из чьих бы уст он ни исходил, остается (простой) нравственной поправкой к понятию наивного эгоизма» (Rudolf Bultmann, History of the Synoptic Tradition, p. 103). См. также извлечение из «Дидахе» ниже в комм. к 7:14.

7:13 широкой, εὐρύχωρος — или «легкой».

7:14 узкой, τεθλιμμένη — или «трудной».

Учение Двенадцати апостолов «Дидахе» (60—90 гг.) подробно излагает доктрину «двух путей». В начальных строках этого сочинения говорится: «Есть два пути: путь жизни и путь смерти. Велико их различие. Вот путь жизни: во-первых, люби Бога, тебя сотворившего. Во-вторых, люби своего ближнего, как самого себя. Не делай ему того, чего сам от него себе не желаешь» (Дидахе 1:1—2).

8:2 прокаженный, λεπρός — под «проказой» подразумевались многие тяжелые недуги, в том числе сама эта болезнь.

8:5 центурион — командир военного подразделения из ста солдат в римской армии.

8:6 Хлопец мой у меня дома — слово παῖς встречается в рассматриваемых текстах в трех значениях:

— раб, слуга;

— сын, ребенок;

— подросток, молодой человек, хлопец.

Господь Бог называет Христа Слугой, Рабом, Сыном. Переносное значение слова «раб» мы знаем. Но сначала мы знаем, что раб — это бесправное, забитое, презираемое существо, целиком находящееся во власти хозяина. В таком случе непонятно, что за любовь такая у центуриона к своему рабу.

Во времена Римской империи не все рабы были такими. Нередко они становились своего рода членами семьи и тогда забота о них была, как о родных и близких, и отношение к ним было таким же. И вот, как назовем такого раба? Есть у Пушкина: «Вы, отроки-други, возьмите коня». Отрок-друг. Молодой человек, слуга, друг — все вместе. Да, похоже. Но что-то здесь не совсем так. А может быть, не стоит долго думать. Есть же нужное слово: раб (δοῦλος). Очень просто. Но для чего тогда вообще этот разговор? Значит, что? Хлопец? Почему бы и нет: это и раб, и юноша, и близкий человек, которого любят и берегут. Ругайте меня, но я оставляю это слово. Давайте привыкать. У центуриона был хлопец.

8:19—20 Пойду за Тобой, куда бы Ты ни шел… Сыну человеческому негде приклонить голову — удивительное совпадение с этим эпизодом обнаруживается у Марциала: «Если злой рок тебе даст подсудимого тяжкую долю,//Я, подсудимых бледней, горе с тобой разделю;//Если придется тебе уйти из отечества в ссылку,//Я по морям и горам вслед за тобою пойду». //Ты богатеешь: так что ж, на двоих достояние это?//Все пополам? Чересчур? Кандид, ты что же мне дашь?//Значит, ты в горе со мной, но когда с благосклонной улыбкой//Бог осчастливит тебя, Кандид, ты будешь один» (Эпиграммы, 2:24).

8:20 Сыну человеческому — ὁ… υἱός τοῦ ἀνθρώπου — это первое употребление идиомы «сын человеческий» в НЗ. Более шестидесяти раз она встречается в Четвероевангелии, однажды в Деяниях (7:56) и дважды в Апокалипсисе (1:13; 14:14). В трех случаях это не что иное как синонимичная замена: вместо «человек» или «люди» (Мк 2:28; Эф 3:5; Евр 2:6). В других случаях здесь можно прочитывать мессианский титул или синоним местоимений «я» или «он». В патристической литературе словосочетание «сын человеческий» было привычным обозначением человеческой природы Иисуса.

Странным может показаться факт, что Павел в своих богословских сочинениях ни разу не обратился к этой мессианской формуле. Еще более странно, что во всех четырех Евангелиях к ней обращается только сам Христос. Много раз прилюдно Он говорит о себе одно и то же — «Сын человеческий» и тем не менее в Евангелиях не зафиксировано ни одного случая, чтобы хоть кто-нибудь поинтересовался, что же под этим Он имеет в виду. Создается впечатление, что просто — все были в курсе. Более того, когда однажды Иисус сказал о себе: «Меня» — Его поправили: «Сына человеческого» (Ин 12:32,34).

Геза Вермес приводит два высказывания по поводу проблем, связанных с попытками расшифровать формулу «сын человеческий. Одно из них принадлежит Полу Винтеру, который считает, что проблема завела исследователей в тупик: во всей гигантской массе литературы, посвященной этому предмету, он не видит и двух одинаковых мнений. Хиггинс, продолжает Вермес, смотрит на это иначе: как ему представляется, ответ уже есть — «его можно найти в сумме разнообразных мнений, высказанных по этому поводу учеными знатоками» (Geza Vermes, Jesus the εω: A Historian’s Reading of the Gospels).

8:22 Пусть мертвые хоронят своих мертвецов — ἁφες τούς νεκρούς θάψαι τούς ἑαυτῶν νεκρούς — ученик просит отпустить его на похороны отца и ждет согласия: конечно, иди, отдай последние почести отцу, — но слышит прямо противоположное: «Иди за Мной. Пусть мертвые хоронят своих мертвецов». Странно.

Бросается в глаза фольклорность высказывания. Почти вся предыдущая глава — перечень не связанных друг с другом пословиц: не судите — и не будете судимы; не мечите жемчуга перед свиньями; просите — и будет вам дано; какого отношения от людей вы хотите к себе, так и сами к ним относитесь; по плодам узнавайте, кто есть кто… В их ряд становятся и эти слова Иисуса. Выходит, что Иисус просто к месту вспоминает обиходный афоризм, смысл которого сводится к тому, что мертвому уже ничем не поможешь.

Этот случай может также показаться проявлением жестокости. Но это не первая жестокость, с которой явно согласен Иисус: утопление с жерновом на шее (Мф 18:6), порешите (зарежьте) передо мной моих врагов (Мф 19:27), множественное швыряние в запредельную тьму, где плач и зубовный скрежет… Впрочем, как уже сказано, у Иисуса просто к слову пришлось.

Но есть возражение. Этот эпизод легко вписывается в ряд многих других высказываний Иисуса, где Он говорит: бросайте все, идите за Мной — и будете живы. Об этом Петр прямо спросил Его: вот мы все бросили, и что? Различие в том, что в случае с мертвецами Иисус переставил местами причину и следствие: мертвы все, кто не идет за Ним. А суть не меняется.

9:10 грешников — сборщиков податей, τελῶναι καί ἁμαρτωλοί — сборщик податей (мытарь) — презираемая в древнем Израиле профессия.

9:24 Никто не поверил, что Он говорит всерьез — κατεγέλων αὐτοῦ — утверждение Иисуса, что девочка не умерла, а спит, настолько расходится с реальностью, что вызывает смех (дословно «смеялись над Ним»). Но если люди так уверены, что девочка мертва, зачем же они будут смеяться? Комментируя это место, Кинер, например, считает, что неожиданный переход от горестных причитаний к смеху объясняется деланным плачем профессионалов (Kraig S. Keener, A Commentary on the Gospel of Matthew). В это слабо верится. Профессиональные плакальщицы обязаны изображать настоящее горе и за это получают вознаграждение. Смех, если вдруг действительно возникает смешная ситуация, должен быть ими проигнорирован.

Не знаю, уместно ли здесь будет вспомнить известное клише: «Вы будете смеяться…» — употребляемое обычно в шутливом тоне в качестве прелюдии к невеселому сообщению. Не является ли оно потомком ближневосточной лексики? Отходя немного в сторону, стоит заметить, что довольно распространенная забавная привычка отвечать вопросом на вопрос явно оттуда.

Упоминание о смехе (гл. καταγελάω) встречается в НЗ только здесь и еще в двух параллельных местах у Марка и у Луки (Мк 5:40 и Лк 8:53). Больше нигде ни по какому случаю никто не смеется.

На этом фоне поражает агностический текст Евангелия Иуды, где то и дело смеется сам Иисус, причем смеется весьма загадочным смехом. В первый раз это случилось, когда Иисус застал учеников за благодарственной молитвой. Ученики недоумевают: что смешного в том, что они благодарят Бога? «Разве мы делаем что-то не так?», — спрашивают они. Иисус отвечает: «Я смеюсь не над вами. Вы не по своей воле это делаете: хвала вашему Богу сама так сотворяется». Что ж, это божественный смех. (А бывает еще смех удовлетворения, это когда происходит то, чего хотелось).

10:3 Фаддей — в ряде других древних рукописей: «Леввей, по прозванию Фаддей». См. комм. к Мк 3:16—19.

10:4 Иуда Искариот — Иуда Искариот был среди апостолов казначеем (см. Ин 12:6; 13:29). Прозвище «Искариот» объясняют по-разному. Возможно, имеется в виду географическая привязка. По другой гипотезе, добавление к имени Иуды было сделано после его смерти и происходит от арамейского слова, означающего «коварство», «предательство».

10:5 самаритянский город обходите стороной — на неблагополучные отношения евреев с самаритянами указывают также Лука и Иоанн (Лк 9:52—53; Ин 4:9,22; 8:48). А Иосиф Флавий записал, например, такую историю: «Между самаритянами и иудеями произошла распря по следующей причине: галилеяне, которые отправлялись во время праздников в священный город, имели обыкновение проходить через пределы Самарии. И вот, когда они однажды держали таким образом путь свой, из деревни Гинеи, лежавшей между Самарией и Великой равниной, на галилеян напало несколько человек и перебило их во множестве… иудеи взялись за оружие, призвали к себе на помощь Елеазара (то был разбойник, уже много лет хозяйничавший в горах), подожгли несколько самаритянских деревень и предали их разграблению. <…> С той поры вся Иудея наполнилась разбойниками» (Иосиф Флавий, Иудейские древности, 20:6:1).

10:25 Если главу дома люди зовут Вельзевулом, то чего только они не скажут о его домочадцах — этот эпизод не имеет параллели в синоптических Евангелиях и, возможно, является редакцией.

Вельзевул — одно из многих прозвищ Дьявола (Сатана, Искуситель, Окаянный, Нечистый, Враг, Велиар). Это слово происходит от имени языческого бога Ваала, почитаемого филистимлянами, и на евр. яз. означает «Повелитель мух».

10:29 Медный грош — цена пары воробьев, οὐχί δύο στρουθία ἀσσαρίου πωλεῖται — воробей был дешевой пищей бедняков. Цена варьировалась в зависимости от количества птиц (см. Лк 12:6).

11:10 Впереди Тебя посылаю вестника — дословно «Посылаю вестника прежде лица Твоего». Идиома πρό προσώπου σου — «прежде лица Твоего» — типичный для семитских языков плеоназм (перегруженность лексического механизма). То же — Мк 1:1 и Лк 7:27.

11:12 Небесное Царство берется силой, и захватывают его сильные — ἡ βασιλεία τῶν οὐρανῶν βιάζεται καί βιασταί ἁρπάζουσιν αὐτήν — или «…не прекращается осада Небесного Царства, и победители врываются в него» и т. д. Есть смысл понимать это поистине революционное высказывание буквально. Это прямой призыв: берите силой. Таких взглядов придерживались назореи, воинствнно настроенные против римского владычества.

11:17 «Давайте плясать под нашу свадебную»! — «Нет, давайте горевать под нашу погребальную», Ηὐλήσαμεν ὑμῖν καί οὐκ ὠρχήσασθε, ἐθρηνήσαμεν καί οὐκ ἐκόψασθε — дословно «Мы играли вам на флейте — вы не вышли плясать». — «А мы голосили по покойнику — вы не подтянули». Аллюзия на поговорку, отражающую обрядовые моменты через детскую игру. Сопоставление свадьбы и похорон, веселья и горя — явление в фольклоре не единичное. У Экклезиаста: «Время плакать и время смеяться. Время горевать и время плясать» (Эккл 3:4). У Владимира Даля: «Поехали плясать, а пришлось горе горевать». Подобные народные поговорки и присказки, как правило, отражают претензию на особый склад, ритм, изобилуют напоминающими эхо повторами.

Нельзя не вспомнить к случаю одно известное наблюдение: «Почти каламбурная игра слов и созвучий, о которой по греческому тексту даже не догадаешься, потому что там она до конца погасла, вдруг вспыхивает в сирийской версии, как верная примета возвращения в родную стихию — стихию арамейской речи. Примеры тому многочисленны. Мы приведем только один — присказку из Евангелия от Матфея 11:17: «мы играли вам на свирели, и вы не плясали; мы пели вам печальные песни, и вы не играли». По-гречески она так мало удерживает от характерной «складности» настоящей присказки (хотя все-таки чуть больше, чем по-русски); но вот как она звучит в обоих древнейших сирийских переводах: