Псалмы — это послания

Послание 25. Вопрос, над которым всем стоит задуматься

Кто грешен, а кто праведен? Верит ли тот, кто говорит, что верит? А если верит, то по вере ли делает?

«Рассуди меня, Господи, ибо я ходил в непорочности моей, и, уповая на Господа, не поколеблюсь. Искуси меня, Господи, и испытай меня; расплавь внутренности мои и сердце моё, ибо милость Твоя пред моими очами, и я ходил в истине Твоей,»

Для чего Давид обращается к Господу с просьбой рассудить и оправдать его? Если он действительно жил в непорочности, и во всех путях своих полагался на Всевышнего?

Однако, если честно признаться хотя бы перед самим собой, «моя непорочность», то есть непорочность в собственных глазах — это далеко не непорочность в глазах Господа.

И Давид предоставляет себя Творцу для проверки на подлинность и чистоту. Он уверен — если проверить сердце (побуждения), и разум (помыслы), то будет оправдан, ибо у него пред очами — милость Господня, и он всегда искал пути, ведущие к Богу. Он уверен, потому что уже познал Его высшую милость.

Подвергая себя испытанию со стороны Бога, Давид безраздельно уповает на Него и целиком вверяет себя Ему. Он считает себя погибшим, если Творец в Своей безграничной милости не простит его. Он подчиняется Его безошибочному исследованию и испытанию, с верою в то, что Богу известны его помыслы и его истинные стремления.

Если милость Бога для тебя высшее поручение и ободрение твоему долгу, если боишься сделать что-либо, что может лишить тебя Божьего благоволения, и при том хранишь в себе Его любовь — только это и сохранит тебя в Его истине, которая — также в любви!

Но чтобы надеяться на милость Божью, нужно стремиться жить по Его законам, исправлять самого себя по примеру Господа как в верности, так в благости и милости. И идут правильно те, которые следуют за Всеблагим, как дети.

Это смысл, который «просится» из приведённого выше синодального перевода.

А в буквальном переводе с иврита будет не «расплавь внутренности мои и сердце моё», а «очисти почки мои и сердце моё».

Таким образом, в этих стихах псалма содержится и дополнительный смысл — вручение себя Творцу для полного внутреннего очищения («почки») и очищения желаний, устремлений, взаимоотношений с другими («сердце»).

«не сидел я с людьми лживыми и с коварными не пойду; возненавидел я сборище злонамеренных и с нечестивыми не сяду;»

Сидеть с лживыми и нечестивыми означает одобрительно относиться к ним; пойти с коварными означает стать соучастником их обманов. Возненавидеть общество нечестивых и злонамеренных — это выбор, сущностный выбор добра и отвержения зла.

Слово «возненавидеть» колется, ведь Бог начинает с любви и к любви ведёт. Но так перевели слова Давида, хотя в другом псалме те же его слова звучат так: «уклоняйся от зла». Ненавидеть — это усиление, ведь одно из значений этого слова — уклоняться.

Как благочестивые люди, собираясь вместе, делают друг друга лучше и вершат всё больше добра, так и плохие люди, собираясь вместе, делают друг друга хуже и совершают больше зла.

Христос принимал грешников и ел с ними, чтобы наставить их, но Сам был свят, безобиден, непорочен и отделен от грешников, от религиозных лицемеров в особенности.

«буду омывать в невинности руки мои и обходить жертвенник Твой, Господи, чтобы возвещать гласом хвалы и поведать все чудеса Твои. Господи! Возлюбил я обитель дома Твоего и место жилища славы Твоей.»

Выбор добра и отвержение зла — не просто в обособлении от нечестивых, это особое обособление — освящение себя для Бога.

И, прежде чем подойти к месту, где стоит жертвенник Господа, следует удостовериться, что руки очищены от греха и скверны.

Обряд омывания совершается перед тем, как приступить к служению. Готовясь к служению, нужно очиститься от обвинений в собственном неверии и заявить о собственной непорочности, что символизировалось омыванием рук.

«Буду… обходить жертвенник Твой» — это указание на обязанность священников обходить алтарь, пока жертва горит, что свидетельствует об уважении к происходящему, а именно к жизненным испытаниям, которые даются для осознания и принятия духа. Это уже много позже, в Иисусе Христе, будет и путь, и истина, и жизнь (Ин 14:6).

В каждом своём псалме Давид взирает на жизнь как на место поклонения, как на место, где пребывает слава Божья. Место, где дела Его взывают душу к благодарению, к восхищению, дают побуждения славить Его, признавать с благодарностью благоволение, которое мы получаем.

Для тех, кто любит общение с Богом и наслаждается, приходя к Нему, это становится залогом блаженства при приближении к Нему.

Такое поклонение Богу — не утомляющий обряд, который нужно терпеливо выносить. Когда возлюбил обитель дома Его, где ощущается благостное присутствие Самого Бога, — высший мир отдачи и любви, мир духовный, то начинаешь стяжать дух, ходить в духе. Это становится истинным, непреходящим смыслом всей жизни.

«Чтобы возвещать гласом хвалы» ещё переводится так: «Чтобы дать услышать голос благодарения».

Возвещать гласом хваления можно заученно, не из души. А услышать голос благодарения можно только душой, и тогда она «резонирует», и становится возможным благодатное действие духа.

А действие его ощущается как любовь, и Давид выражает любовь к обители дома Божьего, к месту жилища Его славы. Там находится его сердце.

«Не погуби души моей с грешниками и жизни моей с кровожадными, у которых в руках злодейство и которых правая рука полна мздоимства. А я хожу в моей непорочности; избавь меня, Господи, и помилуй меня. Моя нога стоит на прямом пути; в собраниях благословлю Господа.»

Устремившись только к праведной жизни и к обретению всей полноты Божией благодати, Давид молится о спасении от удела нечестивых.

Обособляясь от грешников, никто из святых не уходил от служения людям, когда свыше, по наитию требовалось рассказать им о Божьем плане, о спасении.

Иисус говорил, что пришёл не к праведникам, а к грешникам. Но Он никогда не умалчивал о верности Богу и не уклонялся от того, чтобы свидетельствовать им об их грехах и потребности в прощении. Если христиане, имеющие дружбу с грешными людьми, будут говорить и поступать в духе Христа, — это благословление. Но… «Кто из вас без греха, пусть первым бросит в неё камень…». Действительно ли мы говорим и делаем то же самое, что говорил и делал Иисус?

Это вопрос, над которым всем нам стоит задуматься.

Давид со смиренным упованием вручает себя благодати Божьей и молится о том, чтобы божественная благодать дала ему и силы на прямом и непорочном пути, и дала утешение этим.

И только положившись на Божью милость, приняв решение посвятить себя Богу и благочестию, Давид говорит как человек, который не поколеблется из-за искушений, из-за бедствий этого мира, чьи утешения находятся в Боге и Его благодати, — «Моя нога стоит на прямом пути…».

В этом содержится смысл и значение правильного направления.

А другой вариант перевода, «Нога моя стоит на месте ровном», — добавляет смысла устойчивости, непоколебимости.

В этом уверен человек, принявший решение посвятить себя Богу и благочестию, он не поколеблется из-за искушений этого мира, его не поколеблют трудности и бедствия, ибо смыслы его жизни находятся в Боге и Его благодати.

У человека, познавшего милость и любовь Творца, ощутившего твёрдую основу, увидевшего прямой путь, появляется потребность в собраниях, чтобы прилюдно и во благо других людей восхвалять и призывать Господа в нашу жизнь. Стоящие на прямом пути объединятся в собрании праведных и соединятся в прославлении Бога. И это уже будет похоже на «небеса» — пространство любви и добра.

Послание 26. Как верить в благость в земле живых? Просто верить

«Господь — свет мой и спасение моё: кого мне бояться? Господь — крепость жизни моей: кого мне страшиться?»

Святой Божий человек осознаёт, что он светит отражённым светом, — как луна. А свет исходит от Творца: «Господь — свет мой».

Бог, который есть свет для верующего, является силой его жизни. Это свет, не только благодаря которому, но и в котором человек живёт и движется. Поэтому укрепляться можем только в Боге: «Господь — крепость жизни моей».

«Если будут наступать на меня злодеи, противники и враги мои, чтобы пожрать плоть мою, то они сами преткнутся и падут.»

Стих в синодальном переводе по непонятным соображениям звучит в будущем времени. Между тем перевод Теилим говорит о том же во времени настоящем: «Когда приблизились ко мне злодеи, чтобы пожрать плоть мою, противники мои и враги мои, — они-то споткнулись и упали».

В духовном мире, из которого как бы «транслируется» то, что должно произойти, нет прошедшего и будущего. Там — корни всего, самая суть.

Думается, что Давид отразил непреложную суть, а не предположение.

«Если ополчится против меня полк, не убоится сердце моё; если восстанет на меня война, и тогда буду надеяться.»

В этом синодальном переводе видим тавтологию «ополчится полк». Древнерусское слово «полкъ» обозначало ополчение округа, области, района и являлось транслитерацией древнееврейского (и библейского) термина административного деления «пэлэх» — округ.

А вот перевод Теилим: «Если обложит меня неприятельский стан, не устрашится сердце мое; если встанет на меня война — и тут уповаю я на Господа».

Если бы звучало «ополчится враждебное окружение» — может, так было бы точнее?

Часто встречающаяся в разных переводах игра словами далеко не всегда способствует точной передаче смыслов.

Нет сомнений в богодухновенности первичных текстов, но они почти всем нам недоступны. Поэтому для понимания бывает полезнее «слушать» духовное ощущение. Смысл может прийти через него. Если, конечно, есть такое ощущение и слух для оценки «духовных вибраций».

«Одного просил я у Господа, того только ищу, чтобы пребывать мне в доме Господнем во все дни жизни моей, созерцать красоту Господню и посещать храм Его,»

Блаженство пребывает не в стенах храма, а в Боге.

Пётр, защищая своего Учителя в Гефсиманском саду, отсёк ухо у раба первосвященника, но Иисус сказал ему: «неужели Мне не пить чаши, которую дал Мне Отец?». Единственным Его стремлением было пребывать вместе с Отцом, даже если путь к Отцу лежал через чашу мучений и позорную казнь. Христос был готов претерпеть самый тяжкий крест распятия.

Это — истинное устремление к Высшему, к Творцу и Духу Его. Устремление, полное решимости этого добиться, когда ничто не может помешать в этом.

Вот и Давид устремлён к постоянному общению с Богом, это бодрит его уверенность в Боге, он ощущает и осознаёт цельную любовь к Господу. Он чувствует себя Его частью, идя дорогой своего долга и на этой дороге ближе знакомясь с Ним.

Он желает этого как высшего блага, как Божьего благоволения. Он не уставал молиться об этом; он все свои планы строил так, чтобы достичь этого.

Тот, кто истинно желает общения с Богом, будет неустанно искать его. Если сердце свидетельствует, что ты получаешь удовольствие от общения с Богом больше, чем от чего-либо другого, то это рождает упование на Него, а также является если не свидетельством, то признаком того, что ты — тот, кого Он знает как Своего.

Давид желал пребывать в доме Господнем не для того, чтобы там укрываться от наседавших на него врагов. Нет, он искренне хочет «созерцать красоту Господню и посещать храм Его».

Глазом веры и святой любви мы имеем удовольствие созерцать эту красоту, имеем радостную возможность заглядывать в то, что восхитительно. И через это получить наставление в исполнении своего долга, и получить через это высшее удовлетворение — ощущение наполнения светом.

Вместо созерцания «красоты» другие переводы предлагают увидеть «милость» Господню. Кому что больше нравится. Но ничего не может укрепить так, как обетование о спасении в жизни вечной — в «доме Господнем».

«ибо Он укрыл бы меня в скинии Своей в день бедствия, скрыл бы меня в потаённом месте селения Своего, вознёс бы меня на скалу.»

Скиния в духовном понятии — это место, где проявляется Творец, или центральная точка, в которой «земля соприкасается с небом». Для человека это высшая точка достижения — точка слияния с Господом, спасения в Нём.

Благодатное присутствие Бога, Его сила, свидетельство действия Его Духа в сердце — всё это Его скиния, и в ней дети Божии находят уверенность в спасении и спокойствии, уверенность в благости того состояния, в котором они будут пребывать, которое Бог обещает всем любящим Его.

Они оказываются вознесёнными на скале, которая не уйдет из-под ног, на которой обретается твёрдое основание. На высокой скале разъярённые волны бушующего моря не достанут (Пс 60:3).

Скала в духовном смысле — это высокая ступень духовного развития, отражающая достижение единства, а море здесь — сила стихии, от которой на скале можно укрыться, но которую невозможно перейти с неисправленными эгоистическими мыслями и намерениями. И следующая ступень достижения — переход в состояние «вне себя», в альтруистические намерения и мысли, чтобы выйти из-под власти эгоизма, называемой «этот мир», в будущий мир, в «землю живых», о чём будет сказано далее.

«Тогда вознеслась бы голова моя над врагами, окружающими меня; и я принёс бы в Его скинии жертвы славословия, стал бы петь и воспевать пред Господом.»

Голова есть та часть зародившейся духовной сущности человека, которая хочет уподобиться высшему, раскрывает такое намерение, силу, необходимость, планирует и выполняет это.

«Услышь, Господи, голос мой, которым я взываю, помилуй меня и внемли мне. Сердце моё говорит от Тебя: „ищите лица Моего“; и я буду искать лица Твоего, Господи.»

Давид ожидает ответа на молитву не по своим собственным заслугам, а по Божьей милости: «Услышь, Господи, голос мой… помилуй меня и внемли мне».

Он раскрывает истинную природу и веры, и поклонения: это — поиск лица Божьего. Из многих свидетельств известно, что это же было основной целью и стремлением всех святых.

Творец насыщает всё живущее, но лишь сияние Его лица удовлетворит желание живой души. Бог призывает искать Его лица тихим шёпотом Своего Духа, воздействуя на человеческую душу. Он призывает Своим словом и особыми провидениями, милостивыми и огорчающими. Когда по глупости мы начинаем уделять много внимания ложной суетности, тогда Бог из любви призывает искать настоящие ценности, оставив ложные.

Искать лица Творца, искать всегда и во всём — это основа и веры, и пути, и исправления, и спасения. Потребность искать лица Господа заложена Создателем в сердце человека — это «точка в сердце», открытая для духа. Из этой точки под действием духа развивается душа, познающая и вмещающая Творца.

«Не скрой от меня лица Твоего; не отринь во гневе раба Твоего. Ты был помощником моим; не отвергни меня и не оставь меня, Боже, Спаситель мой!»

Давид раскрывает сущность страха Господня. Этот страх не в том, что Бог неотвратимо накажет за что-то неправедное. Когда Всевышний скроет лицо Своё — это страдание, страдание и изнуряющее, и отрезвляющее.

Он просит Бога о благоволении, чтобы Господь не отвернулся от него. Он осознаёт, что заслуживает недовольства Бога, но просит, чтобы Бог исправил его и не лишал Своего присутствия, ибо, что такое ад, как не это?!

Давид просит, чтобы Бог не удалял воздействие Своей силы, ибо тогда он беспомощен; не удалял Своей доброй воли, ибо тогда он безутешен.

«ибо отец мой и мать моя оставили меня, но Господь примет меня.»

В рассматриваемых духовных смыслах «отец» и «мать» не имеют отношения к родителям, а относятся к двум разным духовным свойствам, которые создают «систему рождения нового». От «отца» исходит свет жизни, от «матери» — свет заботы.

«Оставили меня» означает запрет на получение прямого света от духовной системы «отец и мать», ибо это оставит плод без развития — он просто снова «растворится» в этом свете.

Поэтому сказано: «Наготы отца твоего и матери твоей не открывай: она мать твоя, не открывай наготы её» — свет скрывается в соответствующих «одеяниях». И не откроется свет до тех пор, пока плод не сможет принять эти свойства не только ради получения, но и последующей отдачи.

«Господь примет меня» — это указание на то, что только через Творца, через достижение подобия его свойствам отдачи и любви происходит нужная «модуляция».

Всё это относится к нашей природе, и говорится о том, как нам её можно исправить, как через «сиротство» в этом мире подняться на следующую ступень и начать существовать в ином, в духовном измерении, где единство и взаимосвязи отдачи и любви.

«Научи меня, Господи, пути Твоему и наставь меня на стезю правды, ради врагов моих,»

Это молитвенное прошение о божественном водительстве, о возможности понять значение высших провидений, о даровании мудрости через правду знать свой долг в каждом сомнительном случае, чтобы идти верно и уверенно.

Это — не политика власть имеющих, а открытость и честность. Это выбор правды и достоинства совести.

Но… Ради врагов?! Давид везде просит кары на головы злонамеренных и нечестивых врагов, а здесь ищет наставления по стезе правды ради них же, живущих ложью?

Здесь нет никакого противоречия, здесь — осознание единства и борьбы противоположностей, «инструмента» реализации великого замысла Творца к исправлению ОБЩЕЙ души, и уже через пару строк прозвучит: «Но я верую, что увижу благость Господа на земле живых».

«не предавай меня на произвол врагам моим, ибо восстали на меня свидетели лживые и дышат злобою.»

Свидетели лживые, дышащие злобою — это атрибут мира, находящегося под управлением сатана (сатаны в нашей традиции).

И в этом видим параллель качеств Давида с образом Христа. Давид не хочет противостоять им такими же методами, плодящими зло, и обращается за защитой к Всевышнему.

«Но я верую, что увижу благость Господа на земле живых.»

В переводах с иврита на русский эта строка звучит: «Если бы не верил я, что увижу благо Господне в стране живых…»

То есть Давид верит, что увидит, но… Он уже ПРЕДвидит, что это будет не в его мире, а на земле (в стране) живых. В духовном смысле живые — это имеющие живой дух. Это предвидение связано, ни много ни мало, а с сущностью будущей христианской веры — с миром Христа как земли живых. Земли живых как духовного пространства, которое Бог благословит и даст жизнь вечную в Нём вместе со всеми живыми душами, соединёнными в этом пространстве.

А посему,

«Надейся на Господа, мужайся, и да укрепляется сердце твоё, и надейся на Господа.»

Это рожденный жизненным опытом совет праведника, который всегда искал Господа, и уповал на Него. Он так жил и держал путь в землю живых и жизнь вечную.

Послание 27. Сильный верой может радоваться с надеждой

«К тебе, Господи, взываю: твердыня моя! не будь безмолвен для меня, чтобы при безмолвии Твоём я не уподобился нисходящим в могилу.»

Твердыня — это незыблемое, надёжное и устойчивое. Уподобиться нисходящим в могилу — нет более точного образа пугающего бессилия и душевного измождения. Для уповающего на силу Божию это — подобие соединению в смерти с отвергнувшими Его, отторжения от Господа. Это изнуряющая мука, возникающая в душе без наполнения духом.

«Услышь голос молений моих, когда я взываю к Тебе, когда поднимаю руки мои к святому храму Твоему.»

В других переводах стих может звучать так: «когда воплю к Тебе, когда поднимаю руки мои к Девиру (Давиру) святому Твоему».

Девир или Давир — это помещение Святого Святых Храма, самое сокровенное место Скинии собрания, отделённое завесой, в которой находился Ковчег Завета, где физически ощущается присутствие Божье (Шхина). Туда мог входить только первосвященник и только однажды в год, чтобы услышать волю Господа. Это — святилище, сокровенное и тайное, недоступное для непосвященных.

Выйти из муки помогает только искренняя молитва с верою, что Бог услышит мой умоляющий голос, когда за помощью устремляюсь к святилищу Его.

Своим искренним и горячим устремлением к святости человек отвергает участь нечестивцев и делающих неправду:

«Не погуби меня с нечестивыми и с делающими неправду, которые с ближними своими говорят о мире, а в сердце у них зло.»

Не сбиться с пути к Господу, где Давид желает пребывать во все дни жизни своей, можно только держа в видимости Его святой храм, протягивая к Его святости руки свои.

«Воздай им по делам их, по злым поступкам их; по делам рук их воздай им, отдай им заслуженное ими. За то, что они невнимательны к действиям Господа и к делу рук Его, Он разрушит их и не созиждет их.»