Тайны преданности

Глава вторая

2.1. Он, сын Ромахаршаны* Уграшрава**,

был в полной мере удовлетворён

вопросами людей святого нрава.

Их поблагодарив, промолвил он:

Ромахаршана («Тот, кто усмиряет врагов»). Имя состоит из двух частей: рома (восстанавливать, приводить в движение) + харшана (причинять боль, уничтожать). Символика: победитель сомнений: Здесь под врагами понимаются не внешние противники, а внутренние демоны — сомнения, страсти и ложные представления о мире. Мудрец, носящий такое имя, побеждает их своим знанием. В духовном контексте это имя указывает на то, что он является воином света. Его слова способны «уничтожить» иллюзии и привести душу в состояние покоя (самадхи). В мифологии Ромахаршана – сын Ломы (Лома = волос), великого риши. Таким образом, имя можно трактовать как «усмиряющий потомок рода Ломы». Оно подчёркивает преемственность духовного знания от отца к сыну.

**Уграшрава («Обладающий громким голосом»). Это имя часто встречается как эпитет для мудрецов или рассказчиков пуран (древних индуистских текстов). В буквальном переводе оно означает «тот, чей голос подобен грому». Это метафора того, что слово учителя должно быть услышано всеми, кто готов его принять. Имя подчёркивает, что речь этого персонажа не просто человеческая, а божественного происхождения. Он способен перекричать суету мирской жизни и привлечь внимание к вечным истинам.

Эти два имени идеально дополняют друг друга. Если Ромахаршана – тот, кто добыл сокровище мудрости, победив свои слабости, то Уграшрава – тот, кто громко провозглашает эту мудрость миру. Вместе они символизируют полный цикл духовной практики: обретение истины и её распространение.

2.2. «Склоняюсь пред великим мудрецом,

который, отправляясь в отреченье,

не проходил обрядов очищенья

иль посвященья брахманским шнуром,

поскольку мог влиять на все сердца.

Сам Двайпаяна Вьяс, страшась разлуки,

воскликнул: «Сын мой!», но словам отца

ответило лишь эхо. Те же муки

деревья и растенья испытали,

поскольку Шукадеву вдруг теряли.

2.3. В почтении склоняюсь перед ним,

усвоившим на опыте все Веды

и «сливки» Вед, и дополненья к ним.

Он в форме удивительной беседы

дал людям то, что глубоко постиг.

Из милости своей и состраданья

к стремящимся покинуть тьму незнанья

он дал им факел, суть всех мудрых книг,

послание, которое одно

для знанья запредельного дано.

Он, сын святого Шрилы Вьясадевы,

наставник мудрых сердцем – Шукадева.

2.4. Пред тем, как огласить произведенье,

которое одно дарует нам

победу, исцеляя от забвенья

того, кто мы и кто Всевышний сам,

необходимо принести поклон

Нараяне, источнику творенья,

тому, кто выше прочих в отреченье*,

Сарасвати, богине просвещенья,

и Вьясадеве, ибо автор он.

*Нара-Нараяне Риши

2.5. Вы ценные вопросы задавали,

о мудрые, они прекрасны тем,

что принести способны благо всем,

поскольку вы о Кришне в них сказали,

Он – Божество, Исток всего творенья.

И лишь вопросы, связанные с Ним,

даруют сердцу радость, наслажденье,

ведь Он даёт блаженство остальным.

2.6. Имеет наивысшее значенье

для всех людей то дело, что ведёт

к чистейшему любовному служенью

Всевышнему и преданность даёт.

Чтоб в полном счастье и блаженстве жить,

людей, как и других существ, служенье

должно стабильным, непрерывным быть

и бескорыстным, в этом нет сомненья.

2.7. Кто так своё служенье совершает,

тотчас освобождается от уз

мирских желаний, быстро обретает

всё пониманье жизни, ведь союз

с Шри Кришной (Тем, кто всюду проникает)

и знаньем, и отвагой наделяет.

2.8. Та деятельность, что порождена

телесною природой, положеньем,

когда не будит интерес она

к посланью Бога, к действиям в служенье

Всевышнему – лишь бесполезный труд,

блаженства души в нём не обретут.

2.9. Обязанности нужно выполнять

не из корысти, не для наслажденья,

а с целью обрести освобожденье.

Кто деятельность будет совершать

для высшей цели, может получать

все блага, как побочное явленье.

Но мудрецы велели достиженья

в излишества для чувств не превращать.

2.10. Желания не нужно направлять

на чувственное удовлетворенье.

Стремиться нужно к самосохраненью,

к здоровой жизни, чтобы задавать

об Абсолютной Истине вопросы,

ведь человек рождён, чтоб суть познать,

а с этой целью жить довольно просто.

Иную цель не нужно достигать.

2.11. Те, кто и вправду Истину познали,

недвойственный единый Абсолют

по-разному немного описали.

Его безличным Брахманом зовут

те, кто Упанишады изучает,

а йоги называют Сверхдушой,

те, кто Ему лишь дарит миг любой,

Его Верховной Личностью считают.

И, несмотря на спор, присущий им,

объект их описаний неделим.

2.12. Тот, кто серьёзно жаждет суть понять,

вооружившись знаньем, отреченьем,

способен Бога в сердце сознавать,

лишь занимаясь преданно служеньем

Всевышнему, как Веды предписали

и мудрецы затем пересказали.

2.13. Поэтому вершина совершенства,

которую возможно достигать,

пытаясь в мире долг свой исполнять, –

доставить Богу радость и блаженство.

В каком бы ни был человек сословье,

в какой бы ни входил сейчас уклад,

для счастья непременное условье –

чтоб был его делам Всевышний рад.

2.14. Поэтому и нужно всё вниманье

на Бога постоянно направлять:

услышав про Него повествованья,

затем Его как должно прославлять,

и помнить про Него, и поклоняться

Ему, который защищает всех,

кто искренне решил Ему предаться.

Он дарит всем и счастье, и успех.

2.15. Кто разумом глубоким обладает,

вооружившись памятью о Нём,

Всевышнем, очень быстро разрубает

памятованьем этим, как мечом,

узлы последствий прошлых дел своих.

Так в ком же не проявится желанье

услышать лично Божие посланье?

Неужто мы найдём людей таких?

2.16. О мудрецы, те, кто родился дважды,

к посланью Васудевы интерес

рождается среди живущих здесь,

когда они служили хоть однажды,

хотя бы миг или недолгий срок

тем, в чьих сердцах уже изжит порок.

2.17. Шри Кришна, лучший друг и благодетель

тех, кто правдив в работе над собой,

являясь в каждом сердце Сверхдушой,

им изнутри дарует добродетель,

спасает их от помыслов мирских,

лишь замечая чистое желанье

всё время слушать Божие посланье,

которое прекрасней остальных

и по природе сердце очищает,

когда его с желанием служить

и слушают, и чисто повторяют,

и памятью о нём стремятся жить.

2.18. Кто регулярно слушает посланье

о Боге, день за днём служа тому,

кто очень дорог Кришне самому,

почти уничтожает гун влиянье.

И вот тогда любовное служенье

Всевышнему, который был воспет

в молитвах всех святых и в гимнах Вед,

необратимо.

2.19. А когда служенье

в сознанье утверждается навек,

становится довольным человек.

Ведь все следы невежества и страсти:

желанья, гнев – уходят навсегда,

и благость воцаряется тогда,

а вместе с ней и подлинное счастье.

2.20. Так, оживив служением сознанье

и в благости чистейшей находясь,

тот, кто в уме поддерживает связь

с Всевышним, обретает пониманье,

кто Бог, Его на опыте познав.

Возможно это при освобожденье

от неблагоприятного общенья.

(Постичь Шри Вишну может лишь вайшнав).

2.21. Так в сердце разрубаются узлы

материи и духа, все сомненья

уходят, цепи дел для наслажденья

спадают, человек не видит мглы,

а видит, кто же Властелин всего,

из сердца просвещающий его.

2.22. Поэтому всегда, с начала дней,

все, кто стремится выйти за пределы

материи (она – лишь мир теней),

хотят осуществлять одно лишь дело...

Они с огромным вкусом, с наслажденьем

всё время занимаются служеньем

Шри Кришне, Богу, ибо твёрдо знают:

сердца лишь это дело оживляет.

2.23. Всевышний за пределами творенья,

но косвенно Он всё же связан с ним.

Три гуны: поддержания, творенья

и разрушенья – созданы лишь Им.

Творенье Брахма олицетворяет,

а Шива разрушает этот мир,

а Вишну мирозданье сохраняет.

Все трое почитаются людьми.

Но долгосрочным благом одаряет

тот Бог, что благость олицетворяет.

2.24. Земля преобразуется в дрова,

но дым, рождённый тленьем, лучше всё же.

А лучше пламя. С гунами всё то же.

Система гун природы такова:

страсть, как рассвет, гораздо лучше тьмы,

а лучше благость. В благости несложно

понять, увидеть ясно, кто же мы,

в ней осознать духовный мир возможно.

2.25. Святые мудрецы с былых времён

несли служенье Богу, твёрдо зная,

что за пределом гун природы Он.

Того, кто с Богом, не пленяет майа.

Так, чтоб достичь от гун освобожденья,

они своё свершали поклоненье.

Те, кто идёт теперь по их пути,

достойны их свободу обрести.

2.26. Все те, кто хочет впрямь освобожденья,

конечно уважают остальных,

нет зависти к другим в сердцах у них,

но также нет желанья поклоненья

различным* формам временных богов,

что временным твореньем управляют.

Такие люди всем предпочитают

Шри Вишну, повелителя миров.

Он Сам и части полные Его

чисты и запредельны мирозданью,

и краше нет на свете ничего

тех форм блаженства, вечности и знанья.

*В санскрите по поводу характеристик форм богов употреблено слово «гхора», которое может быть переведено по-разному. Прилагательное «гхора» может означать «грозный», «суровый», «яростный», «ужасный», «тяжёлый», «невыносимо трудный», но так же «прекрасный», «чистый», «безупречный» и т.д.

2.27. Кто жизнь свою в невежестве ведёт,

со страстью не желает расставаться,

тот по природе склонен поклоняться

ушедшим предкам, тем, кто здесь живёт,

или богам, что выше остальных.

Богатства, власть влекут людей таких.

Хорошее потомство, много жён

нужны тому, кто в грёзы погружён.

2.28-29. А между тем Писанья утверждают,

что Бог, который всюду проникает,

есть цель всех Вед, любого поклоненья,

лишь для Него дары и подношенья,

смысл йоги также – осознать Его.

В конце концов, нет в мире никого,

помимо Бога, кто бы награждал

живые существа за их деянья.

Он – цель аскез, и Он – вершина знанья,

смысл жизни, всех религий идеал.

2.30. Он, благ и достояний Властелин,

в начале дней проявленной вселенной

создал Своей энергией нетленной

в природе силы следствий и причин.

2.31. Они природу в действие приводят.

Она из разных качеств состоит.

Хотя Всевышний это всё Он творит

и в разных формах Сам в природу входит,

и, кажется, внутри неё живёт,

всегда Себя как Дух осознаёт.

2.32. И, как огонь содержится в дровах,

Бог, общая Душа всего творенья

присутствует Один во всех телах,

поддерживая в каждом ощущенье,

что мир многообразен бесконечно,

хоть Сам единым остаётся вечно.

2.33. Сам Бог, входя в тела существ живых,

иначе говоря – в Своё творенье,

напоминает им желанья их

и всем даёт изведать наслажденье

от бренных чувств и тонкого ума.

(Здесь все стремятся к этому весьма).

2.34. Вот так Всевышний, Властелин вселенных,

поддерживает жизнь людей, богов,

животных, населенье всех миров.

А в личных играх необыкновенных

Он тех к Себе навечно призывает,

кто в благости всецело пребывает».

Глава третья

3.1. Шри Сута молвил: «На заре творенья

Бог, Повелитель беспредельных сил,

вселенской формы принял воплощенье

и первоэлементы проявил.

Так, чтоб Своим живым частичкам дать

невечные места для обитанья

как поле действий, Бог решил создать

шестнадцать элементов мирозданья.

3.2. Внутри Вселенной Вишну проявляет

те воды, на которых возлежит,

и сон медитативный наблюдает,

а из пупка Шри Вишну вырастает

прекрасный лотос, а на нём сидит

проявленной вселенной праотец.

То Брахма, остальных творцов творец.

3.3. Планеты, так же как и населенье,

на теле Вишну зиждятся всегда.

Вселенная – Его распространенье,

но Он не материален никогда.

Всевышний, форма вечной красоты,

и бытие Его всегда чисты.

3.4. Кто чист в любви к Нему, тот созерцает

глазами совершенными вокруг,

как эта форма Вишну обладает

миллионами чудесных ног и рук,

прекрасных бёдер, и голов, и лиц,

носов, ушей, украшенных серьгами,

глаз, шлемов, что блестят над головами,

сияющих гирлянд и плащаниц.

3.5. Из этой формы Божества творенья,

который во вселенной возлежит,

исходят все иные воплощенья.

Он нерушим. Он – семя, что творит

всё остальное. Части и частицы

той формы Вишну – Рая божества,

и люди, и животные, и птицы,

и прочие живые существа.

3.6. Всех раньше в этом временном творенье

из тела Брахмы приняли рожденье

четыре мудреца, которых тут,

как правило, Кумарами зовут.

Они обет безбрачья соблюдали,

суровые аскезы совершали,

чтоб Абсолют, Верховного познать,

причину остальных причин понять.

3.7. Вторым среди пришедших воплощений

Властителя даров и подношений

стал Вараха, который Землю спас,

когда она с орбиты сорвалась.

3.8. Когда пришла эпоха мудрецов,

Всевышний в третьей форме появился.

В нём дух служенья Богу воплотился.

Он стал мудрейшим в обществе богов,

объединил все объясненья Вед

о том, как Богу отдавать служенье,

чтоб передать живущим вдохновенье

на путь, в котором вожделенья нет.

3.9. Чтоб показать пример для мудрецов

ума и чувств телесных укрощенья,

Бог низошёл в Своём четвёртом воплощенье

в творенье в виде братьев-близнецов,

Нараяны и Нары. Говорится:

их матерью была жена того,

кем справедливость в космосе творится.

(Он – Дхармараджа, смерти божество).

3.10. А в следующем, пятом воплощенье,

Он стал Капилой, лучшим среди тех,

чьё совершенство поражает всех.

Он дал о метафизике ученье,

о санкхья-йоге людям рассказал.

Его Асури-Брахман вопрошал.

3.11. Шестое воплощенье – Даттатрейа,

сын Атри. Анасуя, мать Его,

молилась, чтобы Бог пришёл скорее.

Он говорил: «Дух – вот венец всего», –

Аларку и Прахлада обучал,

и Яду, и Хайхайе знанье дал.

3.12. Затем пришёл Верховный Властелин

Как Яджна, Ручи и Акути сын.

А низошло седьмое воплощенье

с богами мира вместе, был средь них

сын Яджны, Яма. Главным делом их

вселенной этой было управленье.

(Иных, достойных править, было мало).

Кончалось время Сваямбхувы Ману.

3.13. Восьмым из воплощений появился

божественный Ришабха. Он родился

из чрева Мерудеви, что была

женою Набхи. Многие дела

Ришабхадев явил, чтоб показать,

как чувствам и уму не потакать.

Он указал дорогу к совершенству,

которой могут следовать лишь те,

кто отречён от жизни в суете.

Для них аскеза тела – путь к блаженству.

3.14. О брахманы, в девятом воплощенье

Всевышний, вняв молитвам мудрецов,

как Притху Махарадж пришёл в творенье.

Чтоб людям дать вкусить земли плодов,

Он так умело вёл свои дела,

что вся Земля в итоге расцвела.

3.15. В конце правления Чакшуши Ману,

пришёл очередной потоп, когда

вся суша уступила океану.

Как Матсья Вишну низошёл тогда.

В божественную Рыбу превратясь,

Он лодку Вайвасваты Ману спас.

3.16. Затем, в одиннадцатом воплощенье,

Всевышний в форме Курмы нисходил.

Он облик Черепахи проявил,

чей панцирь стал опорой для вращенья

горы Мандарачалы. В тот момент

все демоны, а с ними боги мира

использовали этот «инструмент»,

чтобы вкусить бессмертья эликсира.

3.17. В двенадцатом по счёту воплощенье

как Дханвантари Вишну низошёл.

В тринадцатом – с ума почти что свёл

всех атеистов, что живут в творенье,

когда Свой женский образ им явил

(они пленились красотою в Боге),

а элексир бессмертия в итоге

не демонам – богам тогда разлил.

3.18. Бог низшёл в четырнадцатый раз

как Человеколев – Нрисимхадева.

Как плотник расщепляет, не трудясь,

тростник, так и Нрисимха, форма гнева,

напополам ногтями разорвал

безбожника, что миром управлял.

3.19. В пятнадцатом из главных воплощений

Шри Вишну облик Вáманы явил

и в месте для священных подношений

у махараджи Бали попросил

земли, которую перешагнуть

и карлик сможет лишь тремя шагами.

Так Он решил тогда богам вернуть

могущество, власть над тремя мирами.

3.20. В шестнадцатом из воплощений Он

как Бхригупати низошёл в творенье,

чтоб уничтожить тех, кто, сев на трон,

выказывает неповиновенье

святым учёным, брахманам-жрецам.

Он род царей отправил к праотцам

не раз, а ровно трижды по семь раз.

Кровь кшатриев по всей Земле лилась.

3.21. В семнадцатом из воплощений Он

из чрева Сатьявáти появился,

как Вьяса, Парашáры сын, родился.

Простой народ рассудком обделён

в эпоху Кали. Видя положенье,

Он знание на части разделил,

чтоб каждый из людей способен был

постичь хоть что-то из Его ученья.

3.22. Затем как Рáма Вишну приходил.

Богов творенья радовать желая

и неземную силу проявляя,

Он океан великий подчинил

и уничтожил Рáвану, царя,

который, наслаждаясь властью тленной,

безумным вожделением горя,

посеял много бед по всей Вселенной.

3.23. Затем рождался Он в семействе Вришни.

И люди мира славу вознесли

двум дивным братьям: Баларáме, Кришне,

что сняли бремя с матери-Земли

и Оба были личной формой Бога,

хоть у Него распространений много.

3.24. Затем (уже в начале века Кали)

Шри Вишну вновь придёт, чтоб обмануть

всех тех, кто жизнь с религией связал и

при том не оставляет грешный путь.

Всевышний, милосердья властелин,

родится в Гáйе как Анджáны сын.

3.25. Ещё поздней, на стыке двух эпох,

всё тот же Повелитель или Бог

придёт уже как Кáлки-аватара.

Ко времени рождения Его

правители грабителями станут

и выродятся все до одного.

Отцом для Калки станет Вишну Яши.

3.26. О мудрецы, в ответ на просьбы ваши

об аватарах Бога рассказать

я вкратце лишь одно могу сказать:

как бесконечно много ручейков,

которые несут своё теченье

из безграничных недр и родников,

так беспредельны Бога воплощенья.

3.27. Все мудрецы и праотцы людей,

их дети силы необыкновенной,

творцы всех видов жизни: птиц, зверей

и прочих – части полные частей

Верховного Владыки всей вселенной.

3.28. Всё это – Бога целостные части.

Но Кришна – достояний Властелин,

Сам Бог. Частей миллионы. Бог один.

Когда, Его не принимая власти,

безбожники приносят много бед

любой из Богом созданных планет,

туда Его приходят воплощенья,

а иногда и Сам Верховный Бог,

чтоб тех спасти, кто жаждет с Ним общенья.

Таков закон в любую из эпох.

3.29. Кто утром и вечернею порой,

лишь Богу посвящая разум свой,

сосредоточен на повествованье

о таинстве рождения Того,

кто не рождён, Источника всего,

перестаёт испытывать страданья.

3.30. Воистину, весь космос – форма Бога,

хоть формы нет, конечно, у Него.

Всевышний из сознанья своего

творит начала, коих очень много,

и силой иллюзорною своей

являет образ для простых людей.

Вариант:

Вселенский образ Бога нереален.

Он помогает Истину понять

лишь тем, кто не способен осознать,

что Бог духовен, а не материален.

3.31. Пыль в воздухе, а в небе облака.

Но те, чей разум невелик пока,

чистейший воздух пыльным называют

и небо также облачным считают.

Так представленья, связанные с телом,