Границы восприятия. Что буддизм говорит о сверхчувственном опыте_selfpub
- -
- 100%
- +
Ранее говорилось, что только широко практикуя шесть добродетелей на основе непривязанности к формам, можно не быть опутанным кармическими поступками, сопровождаемыми страданием, и постепенно продвигаться к освобождению. Что такое шесть добродетелей? Это щедрость, соблюдение заповедей, терпение, усердие, сосредоточение и мудрость (праджня).
Почему щедрость стоит на первом месте?
Потому что подношение — это стремление к благословению. Если не накопить достаточного благословения, то в нашей внутренней и внешней среде будут возникать всевозможные неудачи. Например, плохое здоровье и частые болезни, недостаток денег для проживания, постоянные враждебные отношения с окружающими и так далее. Если мы уже не успеваем заниматься обеспечением своего существования, то, естественно, у нас не будет возможности приступить к духовной практике.
Однако если милостыня совершается с привязанностью к результату, то есть с какими-то ожиданиями, ради получения благословения, это также чревато последствиями. Благословение, полученное с какими-то ожиданиями, относится к карме с недостатками. «С недостатками» означает несовершенство; по своей сути это «созданные явления», связанные с погоней за материальными благами, и поэтому они не могут быть чистыми и совершенными. Такое благословение прочно привязывает нас к материальному миру.
Например, представьте, что у нас удалась жизнь: у нас есть деньги и высокое положение, мы красивы, обладаем крепким здоровьем, пользуемся огромным успехом у противоположного пола, а жизнь протекает так беззаботно, словно мы боги. В таких условиях сколько людей смогут отрезать себя от мирских связей, отказаться от всех материальных удовольствий и посвятить себя духовному пути?
Или, например, занимая высокий пост и обладая большой властью, одним жестом изменяя судьбы миллионов людей, сможем ли мы действительно в каждый момент оставаться бдительными и трепетными, ни на йоту не злоупотребляя своей властью? Находясь на таком положении, одно неверное мысль может привести к созданию кармы, тяжёлой как гора Тайшань, которая заставит нас в будущих жизнях погрузиться в нижние три пути и лишит нас возможности освобождения!
Именно исходя из такого понимания, в эпоху Северных и Южных династий мастер Дамо сказал императору Лиань Вуди, что то, чем тот занимался, приносило разве что некоторое блаженство в человеческом и небесном мирах, но не могло считаться настоящим добродетельным деянием.
Император Лиан Ву прославлялся как верующий буддист, но на деле занимался исключительно корыстными делами. Он пренебрегал государственными делами, неоднократно «отдавал себя» в буддийские монастыри, заставляя вельмож выкупать его за государственный счет. Ещё он проявлял особую «милость и сострадание», жалея преступников и не решаясь наказывать их. Такое поведение уже выходит за рамки простого стремления к благу, привязанного к внешним формам, — по сути, это равносильно созданию кармы. Смерть и гибель государства были полностью заслуженным наказанием!
Общеизвестная «Сутра Аваланчака» призвана научить нас практиковать, не привязываясь к формам. Как говорится: «Не привязываясь ни к чему, пробуждай ум».
Обратите внимание на два ключевых момента. Во-первых, не привязываться ни к чему — об этом уже неоднократно говорилось выше. Во-вторых, «возникать в уме». То есть необходимо усердно и настойчиво практиковать, широко совершая добрые деяния.
Если просто не привязываться к формам, это будет ущербный путь Махаяны, склоняющийся к пустоте. Если же практиковать, привязываясь к формам, это будет карма с примесью страстей, которая в конечном итоге не приведет к освобождению.
Наше стремление к сверхспособностям — это тоже карма, связанная с оставшимися страданиями. Даже если это приносит кратковременные удобства или выгоды, в этом таятся опасности.
Как говорится: «В счастье таится несчастье». Если телесные и умственные привязанности ещё не исчерпаны, разве обладая зрительным сверхчувством, человек не станет смотреть на то, что не следует? Тот, кто жаждет неожиданного богатства, не только будет подглядывать, но и задумает что-нибудь нечестное, чтобы украсть. Все это — причины и условия злых деяний, ведущих к плохим мирам!
Здесь автор особо отмечает, что если вы стремитесь к благословениям, вам вовсе не нужно использовать сверхъестественные способности в качестве посредника. В буддизме существует множество методов практики для людей и небесных существ, направленных на накопление благословений. Например, ритуал поклонения богу богатства или ритуал просьбы о благоприятных спутниках. Нет необходимости сначала стремиться к обретению сверхъестественных способностей.
Чтобы обрести благословения человеческого и небесного миров самым честным и достойным образом, следует широко практиковать подношения, каяться, соблюдать заповеди, почитать Будду, Бодхисаттв, святых и мудрецов, таких как монахи, соблюдающие заповеди и знающие Дхарму, а также давать пищу и спасать голодных духов и т. д. На этой основе следует повторять мантры и практиковать ритуалы, чтобы причины и условия добрых деяний быстро созрели в этой жизни.
Если усердно и правильно практиковать, то любое праведное желание (то есть не наносящее вреда другим и не ведущее к собственному падению) нетрудно осуществить.
Что же касается развития сверхчувственных способностей по сравнению с накоплением благословений, то это гораздо сложнее. Самым основным требованием для развития сверхчувственных способностей является достижение первого уровня созерцания (первого джаны), на основе чего затем выполняются подготовительные практики для развития этих способностей. Даже при хороших способностях и возможности уединиться для целенаправленной практики, без нескольких лет упорных усилий вряд ли удастся овладеть какой-либо одной сверхчувственной способностью.
Тем более что практиковать сверхспособности, опираясь лишь на основу первого джаны, — задача весьма сложная. Лучше сначала достичь четвертого джаны,а уже потом приступать к практике сверхспособностей.
Однако для обычного человека в этой жизни даже достижение первого джаны, требующее десяти лет усердной практики, уже является непростой задачей, а достижение четвёртого джаны для большинства людей является практически невыполнимой задачей.
Сверхъестественные способности, обретённые на основе первого джаны, обладают небольшой силой, и их проявление не будет происходить плавно и по желанию. Чрезмерное использование таких способностей может даже повлиять на здоровье и сократить продолжительность жизни.
Господин Нань Хуайцзинь выступал против стремления к сверхспособностям, но в его трудах также содержится немало сведений на эту тему. Например, он упоминал об одном монахе, обладавшем способностью заставлять лампочку светиться в ладони. Этот человек, стремясь к славе и материальным благам, постоянно устраивал подобные представления. Однако вскоре он умер от кровоизлияния в мозг. Это и есть пример чрезмерного истощения.
По словам учеников, у самого господина Нань тоже были некоторые необычные способности. Например, во время проведения семидневных дзен-ретритов он мог с первого взгляда проникнуть в душу человека. Однако господин Нань не желал легкомысленно использовать эту способность. Каждый раз после завершения ретрита он тяжело болел и долго не мог прийти в себя. Это тоже служит примечанием.
Попробуем задать вопрос: если бы какой-то читатель овладел способностью «проникновения в чужие мысли», стал бы он бездумно использовать её, чтобы подслушивать чужие сокровенные мысли, не гнушаясь ценой ущерба для собственного здоровья?
Рассуждая о тайных учениях, господин Нань также специально обсуждал вопрос: если бы человек умел летать, нужно ли ему было бы покупать билет на самолет при выезде за границу?
Ответ: конечно, нужно покупать. Зачем тратить столько сил на то, что можно решить за несколько тысяч юаней?
Идя пешком, мы можем пройти за день несколько десятков или даже сотен ли, но выгодно ли это по сравнению с поездкой на автомобиле?
Вышесказанное — небольшое предупреждение для тех, кто стремится обрести сверхъестественные способности. С нашими, обычных людей, способностями, даже если мы будем усердно практиковать в течение нескольких десятилетий и обретем сверхъестественные способности, их действие и сила будут весьма ограниченными. Не стоит возлагать на них слишком большие надежды.
Великий Царь Свободы, стоящий на вершине Царства Форм, обладает сверхъестественными способностями, которые настолько велики, что даже некоторые представители иноученических учений считают его создателем всего материального мира. Но те, кто способен переродиться в Великого Царя Свободы, все накопили огромное количество заслуг. Многие из них являются непосредственно великими Бодхисаттвами.
Даже если бы мы накопили огромный запас благодеяний и переродились в Великого Царя Свободы, чьи сверхспособности способны потрясти небо и землю, что с того?
Благодеяния, связанные с мирскими делами, рано или поздно иссякнут. Мы будем наблюдать, как с каждым днём наше положение ухудшается. Когда благодеяния иссякнут, неизбежно последует падение в низшие миры. Это подобно рыбе в кувшине, которая видит, как вода день за днём уменьшается, но не может этому помешать. Разве такой процесс может приносить истинное удовольствие?
В буддизме считается, что сверхъестественные способности не могут противостоять карме. Поэтому сила благой кармы превосходит силу сверхъестественных способностей.
Здесь следует ещё раз подчеркнуть: тем, кто просто хочет изменить условия своей жизни, нет необходимости развивать сверхъестественные способности. Достаточно просто творить добро, молиться о благословении и практиковать учение «Человеко-небесного пути».
На самом деле, у практикующего, который не может обеспечить себе даже элементарные условия жизни, откуда взяться на десяток-другой лет, чтобы уединиться в отшельничестве и посвятить себя практике? Это само по себе является ложным утверждением. Вкладывать крайне мало времени и сил, надеясь легко обрести сверхъестественные способности — такое отношение очень опасно.
Практика сверхъестественных способностей, строго говоря, относится к даосу и требует наличия ряда условий, прежде чем приступить к ней. Основными из них являются так называемые «богатство, спутник, учение и место».
«Имущество» — это наличие достаточных денежных средств для самоотданой практики.
«Товарищ» — это соратник по пути. Для уединения и целенаправленной практики нужна поддержка со стороны других. Например, при длительном пребывании в состоянии медитации нужен человек, способный своевременно помочь выйти из этого состояния.
«Учение» — это даоские методы. Без методов и секретов как можно практиковать?
«Место» — это подходящее место. Например, места с сильным шумом или плохим воздухом, конечно, не подходят для практики.
В этой книге автор уделяет особое внимание решению вопроса о методе. То есть он представляет методы практики, позволяющие обрести сверхъестественные способности (или, иначе говоря, путь пяти способностей). В качестве дополнения приводятся рекомендации по решению вопросов, связанных с средствами и наставниками.
Что же касается того, гарантирует ли наличие плана успех? Конечно, это не обязательно. Автор лишь указывает путь. А сможет ли читатель пройти его до конца — зависит от его собственных усилий.
Как говорится, все дороги ведут в Рим. Путей практики буддийского учения очень много.
Практиковать «Десять путей добродетели», постепенно продвигаясь от «Человеческого и Небесного Пути» к «Пути Будды» — это тоже один из путей.
Практика джана, позволяющая обрести сверхспособности, продлить жизнь в этой жизни на десять миллионов лет или стремиться к рождению в небесах после смерти — этот путь можно отнести к категории путей, ведущих от пути бессмертных к пути Будды.
На самом деле, если внимательно изучить тексты тантрической традиции, то становится ясно, что назначение многих мантр четко описано. Только практикующий с очень хорошими способностями может достичь плодов пути Махаяны. Достичь уровня «Держащего свет» с пятью сверхспособностями уже крайне сложно. Что же касается практик с двумя телами и тому подобного, то они не только чрезвычайно опасны, но и по сути являются практиками небес желаний, которые находятся на расстоянии десяти тысяч восьмисот ли от пути Будды.
Тогда кто-то может спросить: раз даосизм относится к внешним учениям, правильно ли направлять людей на этот путь?
С точки зрения пути к самому полному освобождению даже Хинояма (Малая Колесница) является боковым путем (как изложено в «Сутре Лэнъянь»). Но если концептуально четко понимать, что плод пути Хиноямы — это лишь промежуточная остановка (искусственный город) на пути практики, а не конечная цель (сокровищница), и что после отдыха необходимо продолжить путь, достигнув конечной цели, только тогда практика будет считаться завершенной, — то это не только не принесет вреда, но, напротив, будет иметь огромную пользу.
В конце концов, для достижения просветления необходимо пройти через три великие асангхики. Этот период настолько долог, что существа с узким кругозором впадают в отчаяние. Практикующий должен очистить алайя-видью от всех семян с примесью страстей, обрести всю мирскую и внемирскую мудрость, накопить безмерные заслуги и спасти бесчисленное количество существ, чтобы в конечном итоге достичь успеха.
А путь Махаяны гораздо быстрее. При жизни Будды некоторые достигали успеха в тот же момент, когда слышали учение. Большинство же, уединившись на некоторое время — от нескольких дней до нескольких месяцев и даже лет — достигали успеха. Еще через некоторое время можно достичь успеха даже за время нескольких перерождений. Основываясь на этом, развив бодхичитту, можно быстро войти в десять ступеней бодхисаттвы и обрести непоколебимость. Этот путь эффективен и безопасен.
Если сравнивать путь даосов с путем Махаяны с точки зрения сверхчувственных способностей, то у даосов есть только пять способностей, а шестая — способность «исчерпания утечек» — отсутствует. Так называемое «исчерпание утечек» можно также назвать «исчерпанием страданий». Поэтому по сравнению с даосами, обладающими пятью способностями, Арахаты или Прибудды, достигшие более высокого уровня, — вот кто действительно свободен и беззаботен, не знает ни беспокойства, ни страданий.
Арахант также известен как «Безрождение», то есть тот, у кого страдания больше не возникают. Это состояние «бездействия» (му-вэй), и никакие мирские явления не могут помешать уму Араханта.
Если мы немного расширим кругозор, то сможем это ясно увидеть. «Прозрение от исчезновения всех страданий» — вот что является истинным сверхспособностью. Только тот, кто обрёл это прозрение, является поистине свободным и независимым великим бессмертным!
С этой точки зрения путь Будды можно понимать как путь великого бессмертного, как высший путь бессмертия. Так можно объединить эти два пути как в теории, так и на практике!
Возможно, читатели знакомы с романом «Восемь частей небесных драконов». Господин Цзинь Юн объяснял значение названия книги: это различные божественные существа, обладающие пятью видами сверхспособностей (часто упоминаемые в буддийских суттах «Восемь частей небесных драконов»), которые, обладая эмоциями и желаниями, схожими с человеческими, живут очень утомительно и мучительно.
Арахаты Малой Колесницы делятся на два вида.
Одни называются «Ароханами полного освобождения»; помимо способности к полному искоренению скверн, они обладают всеми пятью сверхспособностями.
Другой тип называется «Ароханами мудростного освобождения». Поскольку их путь практики отличается, они не углубляются в джану, а, не дойдя до четвёртого джаны, сразу переходят к практике мудростного созерцания, искореняя все страдания и обретая освобождение (то есть обретая шестое сверхчувственное способность — способность к искоренению всех склонностей). Таким образом, если они не занимаются специальной практикой, у них нет первых пяти сверхчувственных способностей.
Пять видов обусловленных сверхспособностей не могут избавить нас от страданий. Чтобы обрести вечное счастье и избавиться от мирских привязанностей, мы должны развить шестую сверхспособность — способность к полному искоренению скверн. Эта способность также называется «способностью Пути». Обретение этой способности и просветление являются синонимами.
Подводя итог, можно сказать, что смысл нашей практики обусловленных сверхспособностей заключается главным образом в том, чтобы подтвердить истинность слов Будды и укрепить стремление к Пути. Достаточно достичь одной или двух из них, чтобы на собственном опыте убедиться в их реальности.
Сверхъестественные способности, достигнутые нами, обычными людьми, имеют ограниченную силу и приводят к значительному истощению врождённой первозданной энергии (заимствуя термин из даосизма:), поэтому, как правило, не имеют большого практического значения. То, к чему мы действительно должны стремиться, — это «Прозрение в Путь». Прошу всех практикующих, увлечённых сверхъестественными способностями, тщательно запомнить эти слова!
5. Теория и методы практики освобождения
Основная суть буддийского учения заключается в следующем: «зависимое происхождение и пустота сущности, пустота сущности и зависимое происхождение».
Это означает, что все существующие явления возникают в результате совокупности причин и условий — то есть при участии элементов и условий другого рода и иной природы — и не имеют вечного и неизменного «я» (сущности). Все это — временное существование, которое в конечном итоге исчезает, — иллюзорное бытие. Сущность — это пустота.
Но хотя всё и является иллюзией, сущность «пустоты, в которой нет ничего», не является пустотой полного уничтожения, а способна непрерывно порождать иллюзорное бытие. Только пустота, способная порождать чудесное бытие, называется истинной пустотой. Она рождает, но при этом равносильна нерождению. Это подобно луне в воде или цветку в зеркале. Однако свойство пустоты порождать бытие не исчезает.
Если ухватиться только за сторону пустоты вещей, то в лучшем случае можно достичь плодов пути Махаяны. И наоборот, если ухватиться только за сторону реального существования и ошибочно полагать, что материальный мир (мир явлений) существует вечно, то это приведёт к отступничеству.
Стремясь к сверхчувственным способностям, мы обязательно должны сначала сформировать прочное и правильное представление: все, что подвержено изменению и имеет форму, в конечном итоге исчезает, а только бессмертные законы остаются вечными и неизменными.
В «Сутре Аваланча» говорится: «Не следует привязываться к форме и рождать ум, не следует привязываться к звуку, запаху, вкусу, осязанию и дхарме и рождать ум; следует рождать ум, не привязываясь ни к чему».
Что это означает? Это означает, что в процессе восприятия через зрение, слух, осязание и осознание нельзя привязываться ни к одному из всех обусловленных явлений; нужно постоянно осознавать, что все явления состоят из временного совокупления причин и условий, а их сущность — пустота; не следует гнаться за ними и не следует жаждать их.
Но хотя все явления имеют природу пустоты, мы не должны, как последователи Махаяны, останавливаться на пустоте. Поскольку всё является пустотой, если в нашем уме нет привязанности, пустота естественным образом пронизывает все движущиеся явления и все существующие, осязаемые объекты!
Конкретно это означает: «использовать и отпускать». Когда что-то ещё не наступило, не стремиться к этому. Когда это уже наступило, использовать это естественным образом, не придавая этому субъективного значения. Когда это ушло, не привязываться к этому, позволяя этому рассеяться, как облакам, или утечь, как воде; тогда не только не будет препятствий, но и можно будет достичь чудесного пути просветления.
Только широко практикуя шесть добродетелей, мы сможем накопить благословения и мудрость, украсить страну Будды и достичь пути просветления!
Когда мы сознательно стремимся к благословениям, получаемые нами благословения всегда ограничены.
Если же давать милостыню с умом, свободным от действий, без притворства и без привязанности ко всему, то получаемое благословение будет безграничным. Только такое благословение может помочь нам освободиться от оков материального мира и в конечном итоге достичь освобождения и созреть до плода Будды.
Только практикуя Дхарму в состоянии, когда ум ни на чём не задерживается, можно заложить в алайя-сознании семена без утечек, ведущие к окончательному освобождению. То же самое касается и развития сверхчувственных способностей: хотя стремление к сверхчувственным способностям и является стремлением к чему-то, но если проанализировать этот стремящийся ум, то по сути он также состоит из совокупности причин и условий и, как и всё остальное, по своей сути пуст и лишен собственной природы. Вот что значит «не привязываться ни к чему и рождать ум»!
Речь не о том, что нельзя порождать мысли, а о том, что нужно постоянно наблюдать и осознавать, ясно видя, что эти мысли состоят из различных условий, соединенных условно, и по своей сути являются пустыми. Такое наблюдение без ослабления внимания относится к практикам Махаяны самого высокого уровня.
Исходя из этого, в процессе практики необходимо сохранять спокойствие и не торопиться, позволяя всему идти своим чередом; таким образом можно максимально снизить вероятность отклонений.
Когда практика Махаяны достигнет совершенства, каждый практикующий обретет свою собственную буддийскую страну. Эта страна соответствует «царству» богов из романов, но по своей чудесности превосходит его. Законы в ней устанавливаются самим практикующим.
В нём мы являемся одновременно вечным правителем и самим миром. Мы превосходим все законы и в то же время едины с ними.
Как, например, в Мире Блаженства Амитабхи, который помогает всем существам, не избавившимся от грехов, переродиться в, где в утробе лотоса они избавляются от препятствий, созданных кармой. В конце концов, когда цветок распускается, они увидят Будду и напрямую достигнут состояния «нерождения»!
Как говорится: «Ум, способный преобразовывать явления, равен Таттава». Сверхъестественные силы Таттавы настолько велики, что он может свободно создавать миры и устанавливать законы. Более того, он способен противостоять кармической силе всех существ.
Сколько велик кармический потенциал существ, настолько велики и сверхспособности Будды. Если все существа глубоко верят в Будду, он способен своей великой сверхспособностью подавить семена злых кармических действий существ, позволяя им быстро достичь просветления и освободиться от круговорота перерождений!
Именно такая великая сила сверхъестественных способностей и является высшей целью, к которой должны стремиться практикующие сверхъестественные способности! Будда — это истинный царь бессмертных, обретший великую свободу! Конечным прибежищем для тех, кто ищет путь бессмертия, является путь Будды!
Основной постулат буддизма гласит: сверхъестественные способности не могут противостоять кармической силе. Однако когда великий практикующий достигает освобождения и становится Буддой, его сверхъестественные способности становятся настолько велики, что могут сравниться с кармической силой всех живых существ!
Именно поэтому Будда способен спасать всех существ. Если существа искренне прибегают к нему, сила его обетов и сверхъестественные способности проникают в них, противостояя силе кармического возмездия всех существ. То есть это помогает нам подавить семена зла, не давая им временно проявиться, и достичь состояния физического равновесия сил. Таким образом, мы можем освободиться от оков кармических препятствий и спокойно обрести освобождение.
Можно провести аналогию с концепциями из романов о боевых искусствах. Все живые существа подобны тем, кто овладел ядовитыми техниками злой школы или «Методом поглощения звёзд». Накопленные в теле токсины или чужеродная истинная энергия подобны горам и морям, с которыми человек уже совершенно не в силах справиться самостоятельно.
А Будда подобен милосердному мастеру высшего уровня. Если мы будем безоговорочно доверять Ему, Он сможет своей силой подавить чужеродную истинную энергию, освободив нам руки, чтобы мы могли постепенно нейтрализовать её!
Из этого следует, что самый безопасный и надёжный путь духовной практики — это, конечно же, опора на силу Будды. Повторение имени Будды с просьбой о перерождении в Западном Мире Блаженства или в других чистых землях Будды.
Воспевание сердечных мантр Будды или великих Бодхисаттв основано на том же принципе, что и повторение имени Будды: в обоих случаях мы вступаем в духовную связь с великими просветлёнными существами, получаем их благословение, что позволяет преобразовать дурные кармические действия и укрепить корни добродетели.