Границы восприятия. Что буддизм говорит о сверхчувственном опыте_selfpub
- -
- 100%
- +
Самый простой способ практики — это сосредоточенное повторение имени Будды или повторение мантры. Не требуется никаких дополнительных методов, чтобы достичь окончательного освобождения. Однако здесь есть один ключевой момент: необходимо глубоко понять эту концепцию, иначе, достигнув определённого уровня, можно заблудиться.
Например, согласно учениям, будь то повторение имени Будды или повторение мантры, всё это относится к категории «обусловленных явлений». Как же это может привести к состоянию «необусловленного»?
На самом деле, для обычного человека повторение мантр, напротив, только усиливает «я-воззрение». Как же продвигаться вверх по этому пути?
Принцип заключается в следующем: повторение имени Будды и произнесение мантр позволяют непрерывно зарождать семена добродетели и созревать корням добродетели.
По мере углубления практики ум постепенно очищается и успокаивается. Достигнув определённой степени, сила семян добродетели, собственная сила, стремящаяся к покою и сосредоточению, и сила благословения Будды сливаются воедино, и ум полностью успокаивается.
Внезапно раздаётся громкий взрыв (это литературное сравнение, читателю не следует впадать в заблуждение), и сознание, произносящее имя, сливается воедино с Буддой, имя которого оно произносит, так что ни имя Будды, ни мантра больше не могут быть произнесены.
Это означает, что путь перехода от «созидательного» к «бессозидательному» уже открыт!
Тот, кто понимает эту идею, может спокойно пребывать в этом состоянии «единства субъекта и объекта, когда ум не порождает мыслей». Именно это и является тем благоприятным явлением, о котором говорится в буддийских суттах: «сосредоточение шести органов чувств и непрерывность чистых мыслей».
Если же учение не ясно, в сердце, напротив, может возникнуть паника, и человек будет изо всех сил пытаться вырваться из этого состояния, стремясь вернуться к материальному, «обусловленному» состоянию, когда он повторяет имя Будды или мантру фраза за фразой — разве это не «продать жемчужину, чтобы вернуть коробку»?
Сила имени Будды или мантры не ограничивается этим. Она способна в данный момент преобразовать наши страдания в пустоту. Конечно, для этого требуется высокая степень сосредоточенности; только в состоянии «единения ума с одним объектом» может проявиться её чудесное действие.
В целом, повторение имени Будды и мантр даёт более быстрые результаты, чем самостоятельная практика джана. Это результат слияния наших собственных сил с благословением Будд и Бодхисаттв.
На самом деле многие дзенские мастера одновременно повторяют имя Будды или мантру. В стихотворении мастера Ёмё Энсю говорится: «Дзен и Чистая Земля — словно тигр с рогами!» А мантра Чунти — это мантра, которую повсеместно повторяют практикующие дзен-буддизм для получения благословения и устранения препятствий со стороны демонов.
В целом, практики Махаяны неразрывно связаны с мантрами. Дело в том, что чистое самостоятельное практикование — очищение трёх видов деяний, подношение милостыни, соблюдение заповедей, практика дзадзэн и т. д. — приводит к постепенному накоплению «семян без утечки» в алайя-сознании, но прогресс в этом случае очень медленный, и на это требуется очень много времени. А жизнь человека, как известно, очень коротка. С новым перерождением память обрывается, и путь практики может оказаться прерванным.
Как уже упоминалось ранее, во время беседы с Дайсаку Икедой господин Цзинь Юн отметил, что поначалу ему было трудно понять стиль, характерный для махаянских буддийских сутр, в которых повсюду говорится о сверхъестественных способностях.
На самом деле причина проста: без сверхъестественных способностей путь Махаяны повсюду встречает препятствия.
Нам, практикующим, для обретения надёжной защиты необходимы сверхспособности и благословения Будды, великих Бодхисаттв и божеств-защитников. Бодхисаттвам, спасающим живые существа, также необходимы сверхспособности как инструмент!
А мантра является носителем сверхспособностей и силы благословения. Это тайный печать сердца великих достигших. Повторяя её, можно напрямую преобразовать мутный и беспокойный ум обычного человека в чистый ум Будды и Бодхисаттвы. Пока мы ещё не достигли истинного просветления, мы можем воспользоваться сверхъестественной силой и испытать высшее состояние.
Если не повторять мантры и не повторять имя Будды, а сразу приступать к практике дзадзэн, многим это не удастся.
Если в алайя-видьюме нет соответствующих семян, то ни джана, ни сверхъестественные способности не могут быть достигнуты.
Что же делать? Конечно же, посредством повторения имен Будды и мантр, молясь о благословении Будд и Бодхисаттв, чтобы в алайя-видью были заложены семена, способные привести к достижению джана и сверхчудесных способностей.
Существует множество имен Будд, повторение которых позволяет заложить семена сверхспособностей. Например, Будда «Царь Цветов Корней Деревьев», Татхагата «Царь Единого Сокровищного Зонтика» и Татхагата «Царь Благочестивого Изобилия». Это связано с силой их обетов.
Кроме того, великие Босатвы, такие как Босатва Ганьшиинь, Босатва Дицзан и другие, всегда исполняют просьбы. Если повторять их имена или сердечные мантры, искренне стремясь к сверхспособностям, их можно обрести.
То же самое касается и мантр. Многие мантры являются «сокровищами, исполняющими желания»: что бы вы ни просили, вы это получите. Даже если мантра не предназначена специально для обретения сверхъестественных способностей, её повторение всё равно может раскрыть в вас эти способности.
Принцип их действия схож с прямой практикой джана. В обоих случаях человек сначала достигает состояния джаны, когда ум сосредоточен на одном объекте, а затем пробуждает сверхспособности. Это похоже на интегрированный установочный пакет программного обеспечения, который позволяет выполнить установку простым нажатием одной кнопки.
Так значит, достаточно просто повторять мантру, и тем, кто стремится к сверхспособностям, нет необходимости практиковать джана?
Конечно, можно. Так называемые «мудрецы, обладающие пятью сверхспособностями», достигли своих успехов именно благодаря повторению мантр. Однако, как уже упоминалось ранее, для достижения больших успехов в повторении мантр необходимо глубокое понимание учения. Если вы не понимаете суть учения, повторение мантр не обязательно принесет результат.
А с джана-дхиманой дело обстоит иначе: каждый уровень состояния очень чётко очерчен, и существуют объективные показатели, по которым можно оценивать прогресс. От грубого и тонкого «остановления» до сосредоточения в сфере желаний, а затем через сосредоточение «не достигшего первого джаны» — вхождение в первую джану — все этапы подробно описаны. Достаточно усердно и настойчиво практиковать, чтобы ясно видеть, как растёт индикатор прогресса.
Даже если прогресс не оправдывает ожиданий, по крайней мере можно чётко понять, на каком этапе вы находитесь и сколько пути ещё предстоит пройти. Это гораздо понятнее, чем повторение мантр, когда прогресс остаётся невидимым.
Хотя в буддийских суттах и указано, какой эффект дает повторение тех или иных мантр определённое количество раз, это предполагает одно важное условие: повторение должно осуществляться в соответствии с правилами. А вот правильно ли это делается, большинство практикующих, не имеющих наставника, вряд ли смогут определить!
6. Правильный способ толкования буддийских сут
Буддизм — это религия, основанная на мудрости и вере, и все его учения можно подвергать обсуждению и анализу.
В буддийской философии существует специальная наука, посвящённая правильному рассуждению, — логика (инминг). Если не владеть инмингом или современной логикой, не понимать, как построить правильную логическую формулу, как тогда можно вести дискуссию о смысле Дхармы?
Представьте себе такую сцену: скорее всего, это будет лишь бессмысленная перепалка в духе «Я прав, я обязательно прав. Ты неправ, ты несешь чушь».
Конечно, в некоторых местах, особенно когда речь идет о вопросах возникновения и функционирования материального мира, буддийские сутры излагают это весьма кратко, а большинство вопросов лишь вскользь упоминают. Чаще всего людям предлагается просто следовать «священному учению» — то есть тому, что сказал Будда.
Например, в «Ланга-сутре» бодхисатва Великий Мудрость вначале поднял ряд важных вопросов, касающихся происхождения Вселенной, структуры единства ума и материи и т. д. Если бы Будда подробно разъяснил каждый из них, то, пожалуй, современным физикам не осталось бы ничего делать.
Однако Будда вообще не углублялся в вопросы материального уровня, а сразу переходил к другой стороне, говоря об уме и природе, разъясняя три врата освобождения: пустоту, бесформенность и отсутствие желаний. Это, возможно, сильно разочаровало многих.
Это похоже на пресс-конференцию, где журналист задает ряд острых и провокационных вопросов, а пресс-секретарь не вступает в дискуссию, а просто говорит то, что было заранее запланировано.
Почему так поступают?
Дело в том, что жизнь коротка, а для понимания всех тонкостей материального мира требуется огромный багаж предварительных знаний. Даже за долгие годы их не исчерпать. При этом эти знания бесполезны для нашего освобождения от материальных привязанностей и преодоления круговорота перерождений. Они лишь отвлекают наше внимание и усиливают привычку к привязанностям и размышлениям.
Напротив, если усердно практиковать в соответствии с указаниями Будды, то чем пустее становится ум, тем больше возрастает мудрость, тем шире становится ум, и тем сильнее становится способность обрабатывать сложную информацию.
Когда страдания полностью иссякнут, проявится коренная мудрость, а затем будут полностью обретены три вида прозрения и шесть сверхчувственных способностей, тогда мы сможем непосредственно наблюдать с помощью сверхчувственных способностей и анализировать с помощью мудрости, и постижение тайн материального мира станет для нас естественным и легким.
Среди бодхисаттв десяти ступеней пятая, восьмая и девятая ступени являются уровнями, на которых мудрость проявляется в полной мере. Но даже достигнув десятой ступени, нельзя сказать, что этот мир уже познан истинно и безошибочно. Только достигнув уровня Будды, можно назвать себя «Истинным Всеведущим» — «Истинным» означает правильного и безошибочного, а «Всеведущим» — всеобъемлющего, то есть знающего всё досконально, без каких-либо упущений.
С точки зрения познания, нам, простым смертным, очень трудно досконально понять устройство мира. Даже что касается многомерных миров, начиная с четырёхмерного и выше, математики могут лишь с трудом, опираясь на инструменты логического умозаключения, получить о них косвенное представление. Однако они не способны лично «ощутить» — то есть интуитивно уловить — не говоря уже о картине мира, в которой материя и сознание составляют единое целое.
Только когда мы полностью избавимся от страданий, наша мудрость станет ясной, а объем сознания расширится до бесконечности, и к этому добавится помощь сверхспособностей, только тогда станет возможным подлинно охватить весь внешний мир, а также саму нашу «способность к пониманию». Это познание продвигается шаг за шагом, и только с достижением состояния Будды оно будет считаться завершенным.
Как говорится, одним глотком толстяка не накормишь. Чтобы просветить существ с ограниченным разумом, Будда зачастую проповедует в соответствии с обстоятельствами, и содержание его речей не всегда является истинным смыслом.
Приведу пример: когда мы только начинаем изучать химию и хотим понять, что такое окислительно-восстановительные реакции, слишком сложные объяснения начинающим не по силам. Поэтому первоначальное определение звучит так: получение кислорода — это окисление, а потеря кислорода — восстановление.
Углубляясь в тему, мы узнаем, что в окислительно-восстановительных реакциях не обязательно участвуют кислородсодержащие элементы, поэтому сужение смысла определения и расширение его охвата позволяют определить их сущность как «приобретение или потеря электронов».
То же самое происходит и с другими понятиями, такими как концепция горения, определения кислот, щелочей и солей и т. д. — все они изучаются постепенно, шаг за шагом. Такой подход соответствует законам человеческого познания.
В качестве противоположного примера можно привести США, где когда-то для реформы математического образования в средней школе использовались идеи школы Бульбаки. Среднешкольникам преподавали сложные математические материалы в чрезвычайно абстрактной, аксиоматической и структурированной форме.
В результате, за исключением крайне небольшого числа учащихся с хорошей базой и высокими способностями, большинство учащихся не смогло принять такой метод обучения, навязывающий чрезмерно высокий уровень, что, напротив, привело к значительному снижению уровня математической подготовки американских учащихся.
В «классах для одаренных детей» в материковом Китае также возникло немало проблем. Здесь проблема заключалась не в уровне знаний, а в том, что у некоторых учащихся возникли проблемы с самооценкой, которые проявлялись в страхе перед экзаменами и даже в решении уйти в монастырь, чтобы укрыться от внешнего мира.
Из этого видно, что при передаче знаний необходимо соблюдать строгий порядок и методы. Необходимо взвешивать уровень знаний учащихся, их способность к усвоению материала, а также то, насколько это благотворно сказывается на их физическом и психическом здоровье и т. д.
Важное, полезное и приемлемое следует ставить на первое место. В противном случае неудивительно, если остальное будет отложено на второй план или вовсе исключено.
В связи с этим Будда Шакьямуни особо указал, что при изучении буддийских сутр следует «опираться на сутры «ло-и», а не на сутры «ло-яо-и»».
Так называемые «окончательные» сутры — это те, которые действительно досконально анализируют проблему. «Неокончательные» сутры же предназначены для просвещения верующих с слабым фундаментом, и в них форма изложения упрощена или даже искажена (отсюда и происходят сравнения Дхармы с лекарством и плотом. То есть многие учения Дхармы являются инструментами для лечения конкретных ситуаций).
Помимо этого принципа, при толковании буддийских сутры существуют ещё три принципа: руководствоваться учением, а не человеком; руководствоваться смыслом, а не словами; руководствоваться мудростью, а не сознанием (в соответствии с махаянскими сутрами, такими как «Великая сутра о нирване» и «Сутра, изложенная Вималакири» и др.).
«Следовать учению, а не человеку» означает, что мы должны обращать внимание на то, является ли логика буддийского учения внутренне согласованной, строги ли его рассуждения и не противоречат ли они здравому смыслу.
Если учение выдерживает проверку логикой и фактами, мы должны без колебаний принять его. Что же касается утверждений других о том, что данная буддийская сутра, согласно исследованиям, является подделкой, или что человек, передавший это учение, якобы имел дурную репутацию, — все это можно просто отбросить с улыбкой.
И наоборот, если услышанное учение не выдерживает логической проверки, независимо от того, из какого канона оно взято и кто его изложил, мы категорически не принимаем его! Истинный буддист должен обладать такой широтой взглядов!
Буддийское учение, как и современная наука, — это наука, требующая эмпирического подтверждения. Обе они не боятся двойной проверки логикой и фактами.
Наше изучение буддизма и духовная практика ничем не отличаются от того, как студенты-математики строго выводят каждое утверждение из учебника, или как студенты-физики проводят эксперименты для проверки законов физики. Разница заключается лишь в том, что мы используем самих себя в качестве инструмента проверки.
Постепенно продвигаясь в практике джана, повторяя имя Будды и читая мантры до достижения сонастройки с главным божеством или до состояния непрерывной чистой мысли. Каждый шаг должен выдерживать проверку. Критерии должны быть чёткими, а не расплывчатыми. Кроме того, они должны поддаваться повторной проверке другими людьми.
Цель проповеди Будды заключается в том, чтобы мы проводили эксперименты и достигали плодов. Если учение Будды невозможно подтвердить, оно не стоит ни копейки.
Два слова «практическое подтверждение» составляют суть всего буддизма. Теория не может быть непонятной, но заниматься одной только теорией бессмысленно.
В «Сутре о совершенном пробуждении» особо указывается: «Существа последних дней, желающие достичь просветления, не должны стремиться к прозрению, ибо это лишь способствует накоплению знаний и усиливает эгоистическое мировоззрение. Но следует усердно подавлять страсти, проявлять великую отвагу, добиваться того, чего ещё не достигнуто, и пресекать то, что ещё не пресечено. Жадность, гнев, привязанность, гордыня, лицемерие, лживость и зависть не должны возникать при столкновении с объектами. Привязанность к «я» и «другим», а также всякая любовь и привязанность должны угаснуть. Будда говорит, что такие люди постепенно достигают совершенства».
Здесь подчеркивается, что практическое осознание гораздо важнее, чем «просветление» посредством пустых теорий. Просветление, основанное на пустоте, по сути усиливает эгоистическое мировоззрение! Это совершенно ошибочный путь. Он далеко не так надежен, как честное повторение мантр, повторение имени Будды или практика джана, наблюдение за умом и преодоление страстей.
И в Хираянге, и в Махаяне-мистицизме наибольшее значение придается практике и реальному озарению. В эксплицитной традиции Махаяны же существует склонность к пустым теориям и пустым словам.
Одна из причин, по которой я пропагандирую развитие сверхспособностей, заключается в том, что я хочу, чтобы все практикующие буддизм стремились к реальной практике. Даже стремление к сверхспособностям, достигаемым усилиями, все же в десять тысяч раз лучше, чем пустые слова!
Практика и достижение сверхчувственных способностей, как бы то ни было, относятся к пути даосов и могут быть отнесены к пути, ведущему от человеческого и небесного учения к буддийскому учению. По крайней мере, это гораздо лучше, чем отсутствие практики и просветления.
Что касается принципа «следовать смыслу, а не словам», то он призывает нас выйти за пределы буквы текста. Не следует позволять внешней форме слов становиться препятствием и превращаться в жесткий догмат.
Современная лингвистика имеет три ветви: грамматика, семантика и прагматика.
Среди них прагматика изучает сложное использование языка в реальных контекстах.
Например, фраза «Ты уже поел?» имеет очень ясный семантический смысл, но с точки зрения прагматики может оказаться весьма сложной. В разных ситуациях смысловая нагрузка этой фразы может значительно различаться. Это может быть бессмысленная любезность. Возможно, это приглашение пообедать. А может быть, это даже ирония в адрес собеседника — посмотри на себя, тебе, наверное, так плохо, что ты даже не можешь себе позволить поесть!
В стихотворении династии Тан говорится: «Часто зовут Сяо Юй, хотя ничего не случилось, главное, чтобы Тан Лан узнал голос».
Это означает, что одна девушка, увидев на улице своего возлюбленного, стеснялась окликнуть его напрямую, поэтому просто назвала имя другой женщины. В любом случае, услышав голос возлюбленной, независимо от того, что она кричала, первая реакция влюбленного была — подойти и посмотреть. Таким образом, цель призыва была достигнута. При этом не было риска окликнуть не того человека или подвергнуться критике за бесстыдство!
Наше толкование классических текстов должно быть таким же, как у «Тан-лан» из танской поэзии: выходить за рамки формы и устремляться к сути!
В романе Цзинь Юна «Легенда о стрелке-орле» супруги Мэй Чаофэн неправильно истолковали фразу «разрушить мозг противника» из «Книги девяти теней», решив, что нужно хватать человека за голову, и в результате превратили глубокое боевое искусство в мрачный стиль злой школы! Мы не должны следовать их примеру!
Что касается «опираться на мудрость, а не на сознание», то сначала нужно понять, что такое мудрость, а что такое сознание.
Основополагающая буддийская космология гласит, что всё сущее во вселенной является проявлением «алайя-видью» каждого человека. В исходном состоянии это — безбрежное море просветления (море просветления по своей природе ясно и кругло, а круглость и ясность — источник просветления). В нём субъект познания (дух) и объект познания (материя) полностью едины, без различия между познающим и познаваемым, между духом и материей.
Однако это море круглой ясности и просветления, из-за чрезмерного сияния, внезапно пришло в движение и породило сомнение (при крайней яркости возникает движение, а с движением рождается иллюзия), что привело к тому, что изначально единое «Великое Круглое Просветление» разделилось на две противоположные сущности (между субъектом и объектом возникло различие. Как говорится: «Круглое просветление освещает объект, но при установлении объекта просветляющая природа утрачивается», то есть утрачена «просветляющая природа», способная объединять субъект и объект в единое целое).
На этой основе, подобно ветру, дующему над поверхностью моря, волны поднимаются всё выше и выше. Или, как при перемешивании грязной воды: чем больше её перемешивать, тем мутнее она становится. Проявленный мир становится всё более сложным и в конечном итоге формирует этот иллюзорный сон жизни и смерти — круговорот трёх миров и шести путей.
Наш путь духовной практики, ведущий к просветлению, заключается в том, чтобы восстановить «послеродовое» состояние, характеризующееся дуалистическими противопоставлениями, и вернуть его к изначальному состоянию (дородовому), в котором нет рождения и нет гибели, а «я» и «вещи» неразделимы.
В состоянии обычного человека состояние осознания или способ познания, характеризующиеся различением (то есть делением явлений на добро и зло, хорошее и плохое, высокое и низкое, многое и малое и т. д. — бинарные противоположности) и привязанностью (выбор из явлений, разделенных по бинарным оппозициям, того, что нравится и полезно для себя, и стремление к этому), называется «сознанием».
Напротив, познание без различения называется «мудростью».
Возможно, это звучит не совсем понятно. Сложность в основном связана с понятием «мудрости». Что такое «сознание», понять относительно проще. «Сознание», которое мы используем каждый день, является важной составной частью «сознания».
В противоположность этому, когда мы находимся в состоянии целостной интуиции, это осознание и есть «мудрость». Особенность мудрости заключается в том, что при познании вещей она не вызывает ассоциаций и не производит различий, а непосредственно охватывает вещь целиком, подобно голографии. Она захватывает её целиком в наше осознание, не добавляя ни малейшей субъективной корректировки!
Процесс нашей духовной практики — это процесс «превращения сознания в мудрость». Это превращение сознания, характеризующегося различением (субъективным созданием), в мудрость, лишенную различения и субъективного создания. После успешного преобразования мы сможем пребывать в состоянии бездействия и больше не будем страдать от круговорота рождения и смерти!
В буддийских суттах дано следующее определение различия между сознанием и мудростью: сознание — это дискриминация, мудрость — отсутствие дискриминации; сознание — это накопление кармы, мудрость — отсутствие накопления кармы; сознание ведёт к осквернению, мудрость — к очищению.
Опираться на мудрость, а не на сознание, означает, что все способы мышления, такие как умозаключения и ассоциации, ненадежны и не могут быть использованы для постижения (соприкосновения с) истиной. Истину можно постичь (проникнуть в неё) только с помощью способа познания без различения — мудрости!
То, что познаёт сознание, — лишь тень истины или её «чертеж». Это может служить лишь ориентиром на пути к истине. Истина может соотноситься только с мудростью. Сокровище истины можно открыть только ключом мудрости!
Обратите внимание на буддийские понятия: между «мудростью» и «проницательностью» есть различие. Проницательность — это способность делать выбор. А мудрость — это состояние познания вещей без дискриминации. Обычно, когда используются слова «мудрость» и «проницательность» вместе, в большинстве случаев имеется в виду мудрость. Иногда же подразумевается проницательность. Совместное употребление этих терминов является более популярным способом выражения. Однако при чтении буддийских текстовследует помнить, что обычно значения «мудрости» и «проницательности» различаются.
7. Три печати Дхармы и «глаз, различающий учения»
В предыдущем разделе речь шла о «четырёх опорах» и «четырёх неопорах». Помимо этого, существует ещё один чрезвычайно важный инструмент для проверки истинности учения — Три печати Дхармы!