ЕЛЦ АИ: Аугсбургское исповедание веры в Воронеже. Месса кирхи во имя святой равноапостольной Марии Магдалины

В католической традиции

В католической традиции Мария Магдалина, называемая прямо по имени в перечисленных выше новозаветных свидетельствах, отождествляется ещё с несколькими евангельскими персонажами — это:

Мария, упоминаемая в Евангелии от Иоанна, — сестра Марфы и Лазаря, которые принимали Иисуса в своем доме в Вифании (Ин. 12:1—8); а также неизвестная женщина, помазавшая голову Иисуса Христа в Вифании в доме Симона-прокажённого (Мф. 26:6—7, Мк. 14:3—9); безымянная грешница (блудница), омывшая ноги Христа миром в доме Симона-фарисея (Лук. 7:37—38).

Магдалина, приравненная к этим персонажам (в том числе к неевангельской раскаявшейся грешнице V века преподобной Марии Египетской), приобретает образ кающейся блудницы. Её главным атрибутом становится сосуд с благовониями.

Таким образом, мы видим, что согласно католической традиции, Магдалина зарабатывала блудом, узнав Господа Иисуса Христа, она оставила «древнее ремесло» и стала следовать за Ним, в Вифании омыла Его ноги миром и отёрла своими волосами, присутствовала на Голгофе при казни и распятии, а затем стала отшельницей на территории современной Франции по версии альтернативных источников в том числе.

Мнение Отцов Христианской Церкви. Образ блудницы

Одной из главных причин отождествления Марии Магдалины с блудницей является признание западной (римско-католической и протестантской) Церковью того факта, что это именно она была той безымянной женщиной, которая омыла ноги Иисуса миром.

«И вот, женщина того города, которая была грешница, узнав, что Он возлежит в доме фарисея, принесла алавастровый сосуд с миром и, став позади у ног Его и плача, начала обливать ноги Его слезами и отирать волосами головы своей, и целовала ноги Его, и мазала миром». (Лук. 7:37—38)

Проблема согласования евангельских рассказов о помазании Иисуса безымянной женщиной решалась Отцами Церкви по-разному. Так, святой Августин полагал, что все три помазания совершались одной и той же женщиной. Климент Александрийский и Амвросий Медиоланский допускали, что речь может идти об одной и той же женщине.

Косвенное свидетельство приравнивания Марии из Вифании к Марие Магдалине впервые упоминается в «Толковании на Песнь песней» Ипполита Римского, указывающего, что первыми, кому явился воскресший Иисус, были Мария и Марфа. Речь идёт скорее всего о сёстрах Лазаря, но помещённых в контекст утра Воскресения, в котором во всех четырёх Евангелиях на самом деле изображается Мария Магдалина. Отождествление всех женщин, фигурирующих в евангельских рассказах о помазании Иисуса, с Марией Магдалиной окончательно было признано римским папой и православным святым Григорием Великим («Сорок бесед на Евангелия», 591 год): «Мария Магдалина, которая была в городе грешницею, возлюбя Истину, слезами омыла пятна преступления — и исполняется слово Истины, которым говорится: «прощаются грехи ее многие за то, что она возлюбила много» (Лк. 7:47)» (Беседа 25); «Та, которую Лука называет грешной женщиной, которую Иоанн называет Марией (из Вифании), мы считаем, есть та Мария, из которой семь бесов были изгнаны по Марку» (Беседа 33). Неуказанный грех Марии Магдалины, как и Марии из Вифании, был истолкован как блуд.

В сознании населения средневековой Европы образ кающейся блудницы Марии Магдалины приобрёл значительную популярность и закрепился на века истории, в том числе, благодаря «Золотой легенде» Якова Ворагинского — собранию житий святых, второй по известности в Средние века книге после Библии.

В эпоху Новейшей истории Римско-Католическая церковь, стремясь к исправлению возможных ошибок в трактовках смыслов, упрощает формулировки и после реформы в календаре Novus Ordo 1969 года Мария Магдалина уже не фигурирует как «кающаяся». Но, несмотря на данные усилия РКЦ, традиционное восприятие святой как раскаявшейся блудницы массовым европейским сознанием, сложившееся за столетия истории благодаря воздействию гигантского количества произведений мирового искусства, остается неизменным и любимым.

Существуют западноевропейские легенды, сообщающие неподтвержденные подробности. Так, к примеру, тот же Яков Ворагинский пишет, что родителей Марии Магдалины звали Сир и Евхария. Иной раз встречаются повествования, рассказывающие о том, что Магдалина была невестой Иоанна Богослова, который отверг брак с ней ради служения Господу Иисусу Христу.

Также повествуется об её проповеднической деятельности, которая, в отличие от византийских рассказов, связывается не с Малой Азией, а с территорией современной Франции. Согласно этим легендам, после Распятия Мария вместе со своими братом Лазарем, сестрой Марфой и святыми Максимином, Мартеллом и Кидонием направилась нести христианство в Галлию, в город Массилию (в наше время город Марсель) или в устье Роны (город Сент-Мари-де-ла-Мер).

Вторая половина жизни Марии Магдалины, согласно легендам прошла следующим образом: она удалилась в пустыню, где 30 лет жила в строгой аскезе, оплакивая грехи прошлых лет. Её одежда истлела, наготу прикрывали лишь длинные распущенные волосы. Измождённое стареющее тело каждую ночь возносили на небеса ангелы, чтобы исцелять его — «Бог питает её пищей небесной, а ангелы каждый день поднимают её на небо, где она слушает пение небесных хоров „телесными ушами“» (лат. corporeis auribus). (Но надо понимать, что в отличие от католического Вознесения Девы Марии, смысл которого в том, что Богородицу после смерти забрали на небо телесно, Вознесение Марии Магдалины было формой её встречи с Господом и после смерти телесно на небо она вознесена не была).

Накануне смерти Марию Магдалину причащает случайно зашедший в эти края священник, которого смущает нагота прикрытой волосами святой. Святой Максимин проводит с ней последние минуты её земной жизни (Мария Магдалина при встрече с Максимином молится в хоре ангелов, поднявшись над землёй на расстоянии двух локтей). Он погребает святую Марию Магдалину в заложенной им церкви: мощи до сих пор показываются в церкви Сен-Максимен-ла-Сент-Бом в Провансе на Пути Святого Иакова.

Для осмысления происхождения этой легенды важно, что сюжет аскезы Марии Магдалины имеет много параллелей и возможных прямых заимствований из жития святой Марии Египетской, о которой, в отличие от Марии Магдалины, прямо свидетельствуется, что она была блудницей.

Исследователи этой легенды отмечают, что заимствование, возможно, произошло в IX веке, и атрибуты с сюжетом обеих святых слились. То есть блудница Мария Египетская является ещё одной женщиной, образ которой соединился с Магдалиной и внёс свою лепту в восприятие её как грешницы. Сюжет о Марии Египетской, очевидно, лёг в основу легенды «Об отшельнической жизни» Марии Магдалины. Также исследователи упоминают влияние легенды о блуднице святой Таисии Египетской, известной куртизанки, обращённой аббатом Пафнутием.

Пасхальное предание

С образом Марии Магдалины также связано появление традиции росписи пасхальных яиц. По достаточно поздней европейской легенде, когда Мария пришла к императору Тиберию объявить о Воскресении Господа Иисуса Христа, император сказал, что это так же невозможно, как то, чтобы куриное яйцо было красным, и якобы после этих слов куриное яйцо, которое он держал в руке, внезапно покраснело. Видимо, эта красивая легенда относится к позднему Средневековью, так как она не вошла в обширный сборник «Золотая легенда» периода XIII- XIV веков).

Согласно другому варианту изложения этой истории, Мария Магдалина подарила императору Тиберию яйцо, уже окрашенное в красный цвет. Так описывает этот эпизод Димитрий Ростовский. Дар возбудил любопытство императора, и она поведала ему об Иисусе Христе, после чего император уверовал. В православие эта легенда проникла под влиянием католичества.

Христиане того времени, узнав о смысле и силе эмоционального воздействия, произведенного подношением святою Мариею Магдалиною императору Тиверию красного яйца со словами: «Христос Воскрес!» — начали подражать ей в этом и, при воспоминании Воскресения Христова, стали дарить красные яйца и говорить: — Христос Воскресе!.. Воистину Воскресе!..» (Димитрий Ростовский, «Жития святых: 22 июля»).

Мощи святой Марии Магдалины в католицизме

Современным местонахождением мощей святой равноапостольной Марии Магдалины с 1280 года считается церковь Сен-Максимен-ла-Сент-Бом в Провансе, где хранится её голова.

С 1059 года первым известным местонахождением мощей святой было Аббатство Везле. Монахи аббатства «совершенно неожиданно обнаружили», что обладают мощами Марии Магдалины. «Нужно было изобрести довольно запутанную историю, чтобы объяснить, как святые останки попали с Востока в Бургундию; а поскольку на право обладания реликвией претендовали и другие церкви, её следовало увязать с легендой, будто Марфа, Мария и Лазарь морем прибыли из Святой Земли в Прованс». Вот таким образом и возникла легенда о переселении Марии Магдалины во Францию из Святой Земли. Сигеберт из Жамблу — средневековый нидерландский хронист и агиограф, монах-бенедиктинец из аббатства Святого Петра (в Жамблу) в Валлонском Брабанте писал в XII столетии, что мощи Марии МАгдалине были перемещены в 745 году в аббатство Везле из первоначального места захоронения из страха перед сарацинами.

В 1280-х годах аббатство Везле было побеждено конкурентом. В 1279 году король Карл II Неаполитанский воздвиг в Сент-Боме доминиканский монастырь, монахи которого стали утверждать, что нашли «реликвию нетронутой», с надписью, что её спрятали. Находку и развернутые по этому поводу декламации связывают с борьбой короля против ереси катаров, для которых фигура Марии Магдалины была чрезвычайно важной. Официальная версия с тех пор гласила, что именно здесь святой Максимин похоронил Марию Магдалину, в оратории, которую он построил на Вилла Лата, позже названной в его честь (Сен-Максимен-ла-Сент-Бом).

Из-за этих событий конкурирующее аббатство Везле испытало значительный отток паломников. Однако, в аббатстве считают, что мощи святой были утрачены им в период Религиозных войн.

Сент-Бом тем временем продолжал процветать: в 1600 году папа Климент VIII пожертвовал саркофаг для этих мощей, голова Марии Магдалины была положена в отдельный сосуд. В 1814 году церковь в Сент-Боме, повреждённую Французской революцией, восстановили, и грот был освящён заново. В этом гроте голова святой равноапостольной Марии Магдалины находится в настоящее время.

Культ Марии Магдалины в католицизме

Образ кающихся грешников, в число которых в римско-католической трактовке входит ныне причисленная к лику святых Мария Магдалина, пользовался популярностью в Западной Европе, начиная со Средних веков и особенно с периода Контрреформации — поскольку западная Церковь культивировала поклонение таинствам, в особенности таинству покаяния. История Марии Магдалины стала одним из самых популярных проявлений этой догмы.

Западноевропейский ученый Виктор Саксер исследовал ступени пройденного пути культа Марии Магдалины на Западе, начиная с её появления в мартирологах VIII века и первого упоминания о её мощах в аббатстве Нотр-Дам де Шелль примерно в то же время. Для характеристики ситуации он вводит термин «магдалиновское брожение в XI веке».

Настоящий расцвет культа святой Марии Магдалины связан с успехом западной Церкви в бургундском городе Везле, когда в 1059 году аббатство, изначально покровительствуемое Богородицей, было передано Марии Магдалин, и там же были обретены мощи святой. «В конце концов оказалось, что игра стоила свеч. Везле процветал, став центром паломничества, пока в XIII веке его частично не затмил Сен-Максимин в Провансе, также предъявивший права на владение мощами Марии Магдалины».

Так, в 1084 и 1094 годах девочки, родившиеся во Франции, впервые получили имя Мадлен в честь святой. В 1105 году Жоффруа Вандомский составил проповедь «Во славу благословенной Марии Магдалины», где изложил всё, что было известно об этом персонаже (проповедь начинается с истории умащения грешницей ног Иисуса Христа, то есть здесь он повествует о Марии-блуднице). Петр из Целлы именовал её meretrix и подчеркивал её ненасытную похоть. Но Жоффруа Вандомский писал, что она «исповедует свои грехи» и тем спасается, поклонившись Христу. Она становится даже проводником искупления — «исцелившая не только свои раны, но и раны других грешников, и каждый день исцеляет новых». Жоффруа Вандомский противопоставляет Марию Магдалину самому апостолу Петру, которого она превосходит в любви к Господу. Затем он продолжает рассказ о её жизни с того места, где заканчивается евангельский сюжет. Проповедник отталкивается от легенды «Об отшельнической жизни» и изображает её убеждённым аскетом.

Его проповедь основана на трудах множества предшественников — Отцов Церкви, упомянутых выше, включая Амвросия, Августина, Григория Великого, а также на проповеди, приписываемой Одо из Клюни (ок. 1000), которая определяет роль Марии Магдалины в плане Спасения следующим образом: «Свершилось так, что женщина, впустившая смерть в мир, не должна пребывать в немилости. Смерть пришла в мир руками женщины, однако весть о Воскресении исходила из её уст. Так же как Мария, Приснодева, открывает нам двери Рая, откуда мы были изгнаны проклятием Евы, так женский пол спасается от осуждения благодаря Магдалине». Жоффруа следует традиции Одо, но идет ещё дальше: благочестивый язык Магдалины оказывается «вратами в Рай», именно она, а не Дева Мария, открывает врата тем, кто готов к покаянию. В проповеди Одо имя Марии Магдалины становится метафорой Церкви воинствующей, она — не символ женщины, а женское начало в мужчине, душа — та часть внутреннего человека, которая притягивает к бренному миру. Автор жития Маргариты Кортонской (ум. 1297) пишет, что Магдалина была допущена в небесный хор дев рядом с Девой Марией и девицей Екатериной Александрийской, то есть всемогущий Бог восстановил девственность падшей женщины.

С 1260 года развитие образа Марии Магдалины подхватила «Золотая легенда» Якова Ворагинского, опиравшегося на указанные тексты предшественников, но в качестве источника истории второй половины жизни святой указывавшего некий трактат Иосифа Флавия и книги святого Максимина, известного как друга Марии Магдалины.

Интересный факт

Современные исследователи гендерной роли женщины в общественной жизни анализируют развитие культа Марии Магдалины, утверждая, что размышления церковных служителей о женщинах в Средневековой Европе начинались с противопоставления образа Евы с Девой Марией. Первая олицетворяла обычных земных женщин, вторая являлась недостижимым идеалом. В XII веке праматерь человечества Ева превратилась в объект более ожесточённой критики, вплоть до определения «дочь дьявола».

В свою очередь культ Марии Магдалины возник «из разверзавшейся пропасти между двумя диаметрально противоположными символами (…) Хотя история Магдалины восходит к Евангелию, внезапно необходимость в её присутствии обостряется. Магдалина начинает новую жизнь. Однако кому была нужна эта новая Мария Магдалина? Женщинам, для которых дорога на небеса была тернистой и едва ли не бесконечной. Женщина-грешница указывала путь к возможному спасению. Она давала небольшую, но реальную надежду, связанную с исповедью, покаянием и епитимьёй; надежду, открывавшую средний путь между вечной жизнью и вечным проклятием».

Исходя из этого делаем вывод, что в следующие пятьсот лет в церковной (религиозной) культуре доминировали три женских образа: искусительница (Ева), прощённая грешница (Мария Магдалина) и Царица Небесная (Дева Мария). Мария Магдалина заняла психологическую нишу, необходимую обычным прихожанкам — земным женщинам, которые не имели смелости сравнивать себя с Богоматерью и желания — с искусительницей Евой; и находили ближайшую аналогию своей земной жизни именно в образе раскаявшейся Марии Магдалине — понятном и наиболее близком по духу.

Декретом Конгрегации богослужения и дисциплины Таинств, подписанным папой Франциском 2 июня 2016 года, в Римско-Католической церкви день памяти Марии Магдалины был поднят до уровня «праздника».

Оценка образа Марии Магдалины в протестантизме

Протестантскими толкователями и проповедниками с самого начала установления культа оспаривалась тождественность Марии-блудницы и Марии из Вифании евангельской Марии Магдалине. Мария Магдалина почитается исключительно как святая мироносица.

Мартин Лютер придерживался католической легенды о Марии Магдалине — мифа о раскаявшейся блуднице. Богослов и реформатор Мартин Лютер не отвергал этот миф, хотя в нынешнее время можно убедиться, что Мария Магдалина не была блудницей. Лютер указывал на то, что история о воскрешении Иисуса, записанная в Евангелиях, служит примером силы воскрешения — Христос убеждает словами и делом, что Он не мёртв, как ученики прежде думали, но действует в них, проявляя Свою силу посредством Слова, даже до того, как они признали Его.

Указывал и на то, что Христос говорит Марии Магдалине в Евангелии от Иоанна (20:17): «Иди к братьям Моим и скажи им: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему» — Лютер считал, что это выражение показывает, что Бог является нашим Богом и нашим Отцом, но через Иисуса Христа.

В изобразительном искусстве

В конце XVI — начале XVII века фигуру святой Марии Магдалины можно было заметить на семейных иконах в группе святых покровителей семьи царя Бориса Годунова, поскольку она была покровительницей царицы Марии. Во 2-й половине XIX века в Российской империи она встречается также на иконах в паре со святым Александром Невским, поскольку оба были покровителями императора и его жены — Александра III и Марии Фёдоровны.

В Европе Мария Магдалина опознается по следующим атрибутам:

Сосуд или ваза с притираниями (миром) — в руке или у ног. Распущенные волосы, непокрытая голова.

Её могут сопровождать следующие надписи:

Ne desperetis vos qui peccare soletis, exemploque meo vos reparate Deo (с лат. — «Не отчаивайтесь, вы, впавшие во грех; вернитесь на путь истинный по моему примеру и через Бога»). Optimam partem elegit (лат. (Мария же) избрала благую часть — Лк., 10:42).

В прозе: повесть «Мария Магдалина» (1912, Густав Даниловский; на основе Нового Завета и католических легенд), персонаж новеллы «Лета Ацилия» (Анатоль Франс). Яков Кротов, обсуждая проблему секса в Евангелиях, пишет: «Евангельская фантастика изначально тяготела к тому, чтобы в центре повествования оказывался даже не столько Иуда, сколько Мария. В начале XX века героиней делали Марию Магдалину, которая оказывалась „целомудренной развратницей“ в духе романтических прелестниц: гордая, чуткая, умная, превосходящая апостолов (кроме разве что Иуды) по всем показателям». В ряде романов XX века Мария Магдалина выведена как жена Иисуса — таков роман Н. Казандзакиса «Последнее искушение Христа» (в одноименной экранизации её играет Барбара Херши). Как его жена она также выведена в романе «Евангелие от Иисуса» Жозе Сарамаго.

В поэзии: стихотворения «Мария Магдалина» (1861, Николай Огарёв), поэма «Магдалина» (1875, Иннокентий Анненский), ранняя поэма «Магдалина» (1919, Анатолий Мариенгоф), цикл стихотворений «Магдалина» (Марина Цветаева), стихотворение «Магдалина» (Борис Пастернак), «Пьета» (Райнер Мария Рильке) и прочие.

В музыке: в рок-опере Эндрю Ллойда Уэббера и Тима Райса «Иисус Христос — суперзвезда» Марии Магдалине принадлежит ведущая женская вокальная партия. В 1985 г. вышла песня « (I’ll Never Be) Maria Magdalena» немецкой певицы Сандры, ставшая хитом в Европе. В 2019 году была основана московская джаз-рок группа Magdalena, вдохновлённая образом Марии Магдалины. Американская певица Леди Гага посвятила Марии Магдалине свою песню Bloody Mary (2022). В кинематографе: в различные годы более или менее канонические воплощения образа создавали Орнелла Мути, Жюльет Бинош, Моника Беллуччи, Миранда Ричардсон, Энн Бэнкрофт, Ирина Мирошниченко, Руни Мара и т. д.

В фильмографии: в 2018 году вышел фильм «Мария Магдалина».

Святая Мария Магдалина в живописи:

1.«Явление Христа Марии Магдалине после воскресения», Александр Андреевич Иванов, 1835 г.

2. «Пьета или Оплакивание, Умерший Христос, Мария и Мария Магдалина», Аньоло Бронзино, 1528—1530 гг

3. «Явление Христа Марии Магдалине», Алексей Егорович Егоров, 1818 г.

4. «Пир в доме Симона Фарисея», Питер Пауль Рубенс, 1618—1620 гг.

5. «Плач Магдалины», неизвестный художник, конец XV-начало XVI вв.

6. «Мария Магдалина», Карло Кривелли, 1491—1494 гг.

7.«Портрет знатной саксонской женщины в образе св. Марии Магдалины», Лукас Кранах Старший, 1525 г.

8.«Кающаяся Мария Магдалина», Шарль Лебрен, 1619—1690гг.

9.«Кающаяся Мария Магдалина», Микеланджело Меризи да Караваджо, около 1594—1595 гг.

10.«Кающаяся Мария Магдалина», Тициан (Тициано Вечеллио), около 1560—1570 гг.

Образ Марии Магдалины в апокрифических и еретических изложениях

Образ Марии Магдалины и её место в истории христианства в культуре Западной Европы на протяжении долгих веков вызывает множество различных спекуляций.

Основные сюжеты:

Магдалина была выставлена католической церковью как блудница нарочно. Цель — дискредитация той, кто на самом деле была самой любимой и лучшей ученицей Христа и положила начало Церкви, захват власти над ранней Церковью мужчинами, и в частности апостолом Петром. Источники — опора на апокрифические евангелия, в особенности от Филиппа. Магдалина и Иисус Христос были женаты или же находились в телесной связи. Магдалина родила Иисусу ребёнка, который впоследствии стал родоначальником династии Великих Хранителей Священного Грааля.

Никаких источников для подтверждения или опровержения этой концепции, кроме текстов, признанных официальной Церковью апокрифическими («Пистис София», «Евангелие от Марии», «Евангелие от Филиппа», «Евангелие от Фомы» и других) или даже еретическими, нет. Авторство данных концепций принадлежит в большей мере носителям альтернативной истории, а не академической науки. Точное авторство этих текстов тем более пока не установлено, их датировка относится к нескольким столетиям после Распятия.