Столкновение миросистем. Мировая апостасийная миросистема. Том 1

Ф. Иеремиас пишет: «в вавилонской теологии, характерно соединение космо- и астрологических представлений с миром богов. Син, Самас, Истар – природные божества, а Солнце, Луна и Венера их воплощение. Мардук установил на небе местопребывание богов и поставил звезды. Звезды производятся заклинания. Боги сопоставлены планетам и дням недели: Самас солнце, Син месяц, Нергаль в виде Марса, Небо – Меркурия, Мардук – Юпитера, Истар – Венеры и Ниниб – Сатурна. 12 богам сопоставлен – числами» [80] [11].

Антропоморфный теогенез, принцип полового диморфизма богов. Небесные козни, как религиозная норма. «Ану, Бел и Эа – были сотворены высшей божественной парой. Тиамат хочет сделать своего супруга Кингу высшим из всех богов, возводя его в сан Ану. Символ власти – скрижали судьбы – оказываются все же у Мардука. В рассказе о потопе Мардук и Бел решают погубить людей. Виновником потопа является Бел … Бел разгневался, когда один человек от потопа спасся. Мардук и цари получают свою власть от Бела, ему подчинены демонские силы; он царь духов. В мифе о семи злых духах Бел называется отцом Сина (бог солнца), Самаса и Истар» [81] [11].

Пантеистический универсализм с региональными отличиями. Ф. Ленорман выделил общие черты вавилонской, ассирийской и египетской религии «Концепция божественного существа единого и всеобщего, смешиваемого с материальным миром, встречается повсюду. Это – бог-природа, каждый год опустошающая свое дело, чтобы его возобновить в следующий сезон. Каждому моменту этих операций соответствует особое божественное имя и отдельная ипостась. Отсюда развитие первобытной мифологии, которая имеет совершенно местный характер» [82] [83]. Далее Ф. Ленорман писал: «Религия Вавилона в существенных принципах была той же природы, как религия Египта … но более высокого порядка. Там идея божественного единства изуродована пантеизмом, смешивается создание с Создателем и превращает Божественное Существо в бога-вселенную, в явления природы. Под этим высшим и единым божеством поглощаются все вещи и, в порядке эманации – целая плеяда второстепенных богов. В этих второстепенных божественных существах и проявляются различия главных языческих религий. Воображение египтян… было поражено перипетиями годового движения солнца… Халдео-вавилоняне, предались астрономии, системе звезд и особенно планет читали откровение божественного существа. Подобно сиро-финикийским народам они рассматривали звезды как проявления божественного существа – ипостасей Абсолютного Существа». [83].

Этно-региональные вариации верований. «Местный характер божеств исключал идею единства и братства человечества, – подчеркивает Л. А. Тихомиров, – отношения между языческими племенами получали характер вражды более зверской, чем у животных. Чужой был врагом, истребление которого – приятно местным божествам» [9].

Межстрановый культурно-религиозный синтез наук оккультизма в Вавилоне. По Л. А. Тихомирову, «Халдея достигла степени передовой страны языческой культуры, сохранила чары магии Шумера и Аккада, прибавив к ней астрономическую и астрологическую науку ассирийского звездочетства. Три основные отрасли «халдейской мудрости» соединили фонд научных знаний с философией ассиро-вавилонян, с учением Зороастра и индуизмом. Язычество явилось перед пленниками Иерусалима как огромная умственная сила, вооруженная всем, что люди могли узнать» [84] [9]. Гипноз вавилонской мудрости и знаний, слитых с магией, так околдовал иудеев, что они, жаждали освобождения от плена, но на Родину (в Библии читаем о «плаче на реках вавилонских»), но с Зоровавелем вернулось в Отечество чуть больше 42 тыс. евреев. Большинство же осталось там навсегда: «Все общество вместе состояло из сорока двух тысяч трехсот шестидесяти человек», – читаем в первой книге Ездры (1 Езд. 2:64). На этом заостряет внимание и швед Э. Нюстрем в «Библейском энциклопедическом словаре» [85]. Что же остановило? Почему зов родной земли был, а отклик столь мал (42 тыс. – это население поселка городского типа)? Кроме прельщения культурой и тайными знаниями, магией и колдовством, есть и другие факторы: 1) Вавилон богатый город, а плен был не тягостным, много свобод, не мыслимых в Иерусалиме; 2) многие сделали коммерческую карьеру и нажили капиталы (визирь Навуходоносора – Аман, желая погубить евреев, докладывал царю: «не известно: кто у кого в плену» – все финансы страны оказались в руках иудеев); 3) в плену не было тягот аскетического самоограничения, которых требовала Моисеева вера – делай, что хочешь; 4) многие образованные евреи стали халдейскими учениками, о чем свидетельствует Библия (позднее они стали наставниками «книжников и фарисеев», из Вавилона поддерживая с ними многовековую связь); 5) вавилонская религия раскрепощала все низменные инстинкты (неограниченное религиозными санкциями ростовщичество, коммерческие обманы и спекуляция, сакральный культ торговли и богатства, разнузданный секс под религиозным соусом, политическое интриганство).

Космогония хаоса, самозарождение богов и природы, антропоморфизм и половой принцип в теогонии. Ф. Ленорман пишет: «бог-природа – двойное существо. Он обладает двумя принципами всякого земного рождения – это принцип активный и пассивный, мужской и женский. Таким образом, в Халдее и Вавилоне, как в Сирии и Финикии, божественные личности не мыслятся отдельно, но парами, и каждая пара составляет полное единство, отблеск первичного единства» [86] [83]. Ядром религиозного мировоззрения в Вавилоне стало халдейское (аккадское) учение, по которому мир возник из пустоты и хаоса, не было Неба, Земли, богов. Первоначалом Бытия считалась Тиамат (пучина, бездна) – мать мира. От нее произошла семейная пара богов – Лахму и Лахаму потом вторая семья богов: Ансар и Кисар, олицетворявшая двойной бинарный принцип: небо/земля и два космических начала мужское/женское. Потом, по халдейской мудрости, явилась языческая троица: Эа, Мардук, Истар. Далее, Тиамат собирает свое воинство (демоническая рать, зарожденная в бездне) и начинается космическая война с богами (другим инфернальным воинством). Причина в споре обожествленных темных сил о путях совершенствования космического мироздания. Мардук убил мать – Тиамат и «разрубив ее труп, из одной половины сделал небо, а из другой землю» [9]. После чего началось порождение богов и расширение их небесной династии. Дальнейшее развитие религии перешло от Аккад (туранцы) к семитическим ассирийцам, которые ввели в пантеон боге Илу с высшим статусом, по имени которого назван Вавилон, как «Баб-Илу» [87] [83]. Ф. Ленорман писал: «Илу назывался «Единый» и «Благой» [83].

Жертвоприношения как ритуальное публичное убийство. В разных культурах и этносах (у ацтеков, финикийцев, карфагенян, ассирийцев, вавилонян и др.) в языческих жертвоприношениях – «отсутствовал этический элемент (и в актах жертвоприношения, и в самих божествах), что превращало жертвоприношение в культовое злодеяние» [9]. Но среди них были особые – человеческие жертвоприношения. У сиро-финикийских народов, например, в жертвах Молоху люди: «сжигались живыми – в недрах раскаленного кумира или клались на его раскаленные руки, которые особым механическим приспособлением подымались и опускали жертву в рот чудовищу» [9]. Жертвенные ритуалы публичного убийства людей совершались торжественно и этот мистический садизм был у многих народов на Ближнем (шумерицы, аккадцы, вавилоняне, ассирийцы, финикийцы, фригийцы, хананеи, аморреи, моавитяне), Среднем (персы, хетты, индийцы, пакистанские арийцы, непальцы) и Дальнем Востоке (китайцы, монголы), в Африке (карфагеняне, египтяне, танзаниские банту, угандийские пигмеи, либерийцы, нигерийцы) в Греции и во многих европейских странах (галлы, германцы, кельты, улады, свеоны, друиды, викинги, норманны, даны), в Евразии (Волжские Булгары, южные и западные славяне, скифы). Особенно жестокими были кровавые культы в Карфагене, в Мексике и Америке (майи, ацтеки, инки, ирокез, индейцы). У.Х. Прескотт пишет: «Ничего не может быть ужаснее религии ацтеков. У алтаря умерщвляли тысячами пленников … жрец рассекал жертве грудь … вырвал трепещущее сердце, бросал к ногам божества … из трупов готовили кушанье, созывая друзей на пир… Так же в закалали и сыновей местных нотаблей, не исключая и верховного повелителя» [88].

Вавилонские культы человеческого жертвоприношения коснулось и ревнителей Ветхозаветной церкви. В конце ХI – начале X в. до н. э. царь-пророк Давид свидетельствует в Псалтыри: «смешались с язычниками и научились делам их; служили истуканам их, [которые] были для них сетью, и приносили сыновей своих и дочерей своих в жертву бесам; проливали кровь невинную, кровь сыновей своих и дочерей своих, которых приносили в жертву идолам Ханаанским, – и осквернилась земля кровью» (Пс.105:36-38). И в середине X в. до н. э. при царе Соломоне был культ Молоха: «построил Соломон капище Хамосу, мерзости Моавитской, на горе, которая пред Иерусалимом, и Молоху, мерзости Аммонитской. Так сделал он для всех своих чужестранных жен, которые кадили и приносили жертвы своим богам» (3 Царств, 11:7-8). Также и во времена пророка Илии (IX в. до н. э.), за 2 столетия до вавилонского плена при царе Ахаве «по всей стране насаждал культ поклонения Ваалу, Астарте и Молоху, а ревностных сторонников истинной религии преследовали и убивали». дело дошло до того, что еще Илия остался, как ему казалось, – в одиночестве и просил Бога забрать его из земной жизни, но получил от Господа ответ: «Я оставил между Израильтянами семь тысяч [мужей]; всех сих колени не преклонялись пред Ваалом, и всех сих уста не лобызали его» (3 Царств, 19:18). Всего 7 тыс. человек. В VII в. до н. э. пророк Иеремия возвещает Слово Господне: «они оставили Меня и чужим сделали место сие и кадят на нем иным богам, которых не знали ни они, ни отцы их, ни цари Иудейские; наполнили место сие кровью невинных (5) и устроили высоты Ваалу, чтобы сожигать сыновей своих огнем во всесожжение Ваалу» (Иер. 19:4-5). А потому, говорит Бог Израилев, город иудейский «предается в руки царя Вавилонского мечом и голодом и моровою язвою» (Иер. 32:36-36). Из Библии видно – иудеи в XI-V вв. нередко и массово впадали в ассиро-вавилонские культы Ваала и Астарты, связанные с человеческими жертвоприношениями, в т. ч. детскими.

Храмовая проституция. А.П. Лопухин отмечает: «у основателя Вавилона Нимврода была жена Семирамус, которая вела крайне разгульный образ жизни, усилившийся особенно после смерти Нимврода» [89] [45]. Моральное разложение и сексуальная распущенность начинается с царского двора. О храмовой форме проституции писал Геродот: «У вавилонян, на Кипре, в Афинах, в Коринфе был широко развит институт иеродул, живших при храме и отдававшихся посетителям за деньги» [7] [89]. О традиции Вавилона сообщает Дж. Фрезер: «В храме Бэла ни один человек не оставался на ночь, кроме одной-единственной женщины, которую бог, по утверждению халдейских жрецов, избрал среди всех женщин Вавилона», [90] [91]. Из Вавилонии «храмовая проституция распространилась во всем языческом мире», – пишет Л.А. Тихомиров [8] [9]. Вавилон издревле воспринимался как символ растления и разврата (библейские символы «блудницы» и «любодеицы»).

Человеческое сознание стремится обрести внутреннее единство и целостность. Это духовная, мировоззренческая потребность ума и личности человека. Чтобы разумно действовать в той или иной сфере жизни, необходимо иметь разностороннее и целостное представление об этой сфере – иметь ее согласованную умственную картину. Такие картины строятся в разных науках. Много наук – много и картин. Каждая рациональна, а все вместе – не согласованы. Достичь целостности призвана философия («любовь к мудрости»). Ее задача дать целостную рациональную картину видимой реальности, а духовный – невидимый мир, сверхрационален. Для его постижения нужна более широкая картина, ее рисует не философия, а религия. Здесь требуется не рациональное, а духовное мировоззрение. Но языческая религия политеистична и ее религиозное мировоззрение фрагментарно. В интеллектуальном плане: науки рассудочны, а философия стремится на построить картину мира на более высоком уровне – разумном. Справилась ли с этим философия? Нет. Философий стало много, философских картин стало больше, чем наук и спор их – непреодолим. Религиозное сознание язычества еще более раздроблено, чем философия, что и получило название теософии. Это безнадежная попытка преодолеть религиозную фрагментарность с помощью философской фрагментарности. Теософия – это философия небесного мира, жалкая попытка упорядочить «богов и контр-богов», «ангелов и демонов», бытия и хаоса; попытка осмыслить происхождения и предназначения человека, его связи с Небом плоским рассудком – вторая неудача философии, и окончательная катастрофа языческой религии. Философия не достигла согласованной картины видимого мира и взялась за рационализацию мира невидимого. Здесь оправдываются евангельские слова: «Оставьте их: они ‒ слепые вожди слепых; а если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму» (Мф. 15:14). Не справившись с миром видимым, философия, обрядившись в тогу теософии совершила безумную попытку познать мир невидимый, т. е. стать сверхрелигией – путеводной звездой языческого политеизма. Начала теософии развились в Вавилоне: «в халдейской мудрости были политеистические культы, перешедшие к пантеистическим воззрениям» [9]. Вавилонско-халдейская теософия стала мировоззрением масонства. О происхождении масонства спорят, сводя его к периоду XIII–XVII вв. Но споры касаются внешней, социально-организационной стороны полулегальных «орденов». Иные относят начало масонства к II–IV вв. Но если иметь в виду не социальные формы, а его языческие корни, его мировоззренческую картину мира, то это приводит нас к халдейскому «тайнознанию», к вавилонскому эзотерическому принципу посвящения в тайну знания, тогда печальной родиной масонства является Вавилон.

Под влиянием халдейской мудрости оказалось много народов, в т. ч. и иудеи. Там они усвоили учение о таинственной лже-функции ангелов в «управлении всеми частями мира и жизни. Там евреи изменили взгляд на Иегову, которого ранее они считали управляющим всем миром непосредственно. Новая ангелология вытеснила Иегову. Вот что дало толчок этому «деизму», резко отличному от европейского» [9]. По новой еврейской теософии, ангелов возглавлял «архангел» – «Метатрон» (производно от персидского «Митра»). Философ-богослов I в. н. э. Филон Александрийский выработал смесь иудейской религии с греческой философией. Античный эллинизм (Платон, Пифагор, стоики) учил о Высшем Ангеле как попечители еврейства, он же отождествлен с Логосом Гераклита. Этой трансформацией Филон исказил иудаизм. Учением Платона об эманации, Филон исказил представления иудеев о «грехопадении» и ветхозаветной антропологии (учение о духе, душе и теле) душа толковалась как святыня, а тело как ее темница, что виновница греха не душа, а тело. По Филону душа – это платоновская «идея», а Логос – второй Бог, посредник между Богом и людьми, Небом и Землей. По Филону, если ангелов много, и они правят миром, то ими обожествлена вся природа, а это – пантеизм.

Апокалипсисе вавилонское учение названо «глубинами сатанинскими» (Откр. 2:24). Вавилонская мудрость (оккультное тайнознание, гностицизм, каббала) в Откровении Иоанна Богослова переданы образом жены, облеченной в порфиру и багряницу, держащей «золотую чашу в руке своей, наполненную мерзостями и нечистотою блудодейства ее; и на челе ее написано имя: тайна, Вавилон великий, мать блудницам и мерзостям земным» (Откр. 17:4-5). Еще раз о вавилонском тайнознании сказано: «Жена же, которую ты видел, есть великий город, царствующий над земными царями» (Откр. 17:18). Другой источник тайнознания, сопричастный Вавилону и равный ему «духовно называется Содом и Египет» (Откр. 11:8). В христианской традиции Вавилон и Египет в равной степени стали именем нарицательным для всякого чернокнижия, язычества, оккультизма и сатанизма. Используя образ Вавилона как «древа зла», можно сказать, что Вавилон – это корни древа «злотайны», «зломудрости» (теософия, гностицизм, каббала), а Египет – его ствол («Герметический корпус» – свод оккультно-мистических учений «Гермеса Трисмегиста»). Подробнее: работа Г.Г. Длясина «Азбука Гермеса Трисмегиста, или молекулярная тайнопись мышления» [92]. От Вавилоно-Египетского «древа зла» буйно разрослись ветви оккультного гностицизма в Азии, на Востоке и в Европе. У Греции и Рима была особая роль: в греческой культуре вавилоно-египетский гностицизм обрел новые философские формы, которые усилили его, придали новые смысловые качества.

Пифагор Самосский (570–490 гг. до н. э.) создал религиозный орден как тайное общество, действовавшее 2 столетия, пытавшееся изменить законы, но и после распада ордена, пифагореизм остался религиозно-философским течением. Религиозный орден делился на 2 иерархизированные фракции акустиков (слушателей-испытателей) и математиков (учеников – исследователей «матем» – арифметики, геометрии, гармоники и сферики). Пифагореизм – это новая нумерология: философия чисел, форм, ритмов и пропорций, мер и пределов в космосе, в архитектуре божественного и человеческого мироздания; это учение о космических диссонансах и консонансах, повелевающих землей и небом, богами и планетами. Развился греческий вариант вавилонской каббалы: числовая «гармоника» мироздания и «сферика» – «музыка сфер», упорядочивающая по звуковым интервалам планеты и богов. На фоне этих учений – в античном искусстве – музыка стала инструментом влияния на богов и демонов [73]. Главная идея пифагореизма, по А.Ф. Лосеву, это то, что «античное число есть творящая сила, приводящая всякую непрерывность к расчленению, к оформлению и к организации, устанавливающая структурное взаимоотношение между элементами разделенной непрерывности и обладающая самостоятельной созерцательной ценностью» [62] [93]. Пифагорейцы развили учение о реинкарнации душ с переселением их в иных людей и животных. Даже в IV в. н. э. уже в христианскую эпоху неопифагорейцы, создали еретические иудеохристианские евангелия и евангелие от иудеев. Об этом свидетельствует еретик другого направления Епифаний Кипрский в «Анакорате» (375) и «Панарионе» (378).

Гераклит Эфесский Темный (544–483 гг. до н. э.) развил учения об огненном «начале» и «причине» мира, о циклах мирового пожара, о законе противоположностей – добра и зла, божественного и демонического. «Бог: день-ночь, зима-лето, война-мир, избыток-нужда» (фрагмент: 67 DK). Равновесие в космосе возможно лишь благодаря всеобщей «войне», «вражде» и «распри» противоположностей (фр. 80, 53). Его учение о «потоках» – теория генезиса мироздания. Ключевым было учение о Логосе, который есть Ум, и Слово, все создающий и всем управляющий. Логос многолик – это Логос Космоса, Логос земного мира, Логос-разум, Логос правящий и Логос объективный – все они создают мировой порядок, как и порядок индивидуумов, порядок вещей и законы мироздания. А.Ф. Лосев заостряет внимание: «Логос Гераклита есть и жизнь, и божественное существо, и мировое целое; мировой закон и мировое тело, идеальная форма и физическая стихия; вселенский разум и субъективно-человеческая истина» [62] [94]. Учения Гераклита – новое слово гностицизма – они составили гибридную смесь языческой теософии с эллинской гностикой, стало еще одним принципом теоретической каббалистики.

В. С. Соловьев разделяет тайнознание гнозиса на четыре типа: египетский (Керинф, Валентин, Василид, египетские офиты), сиро-халдейский (азиатские офиты, ператы, сифиане, каиниты, элксаиты, Юстин, Сатурнил, Бардесан), египетско-сирийский (Симон Волхв, Менандр), малоазийский (Кердон, Маркион). Л. А. Тихомиров подчеркивал, что классификация В. С. Соловьева задумана по гностической идее «собирания всех четырех сторон света» [78] [9]. Если так, то в этой классификации энергично представлен Юг и Восток, но слабо Запад и Север. Напрашивается дополнение о гностицизме на Западе от Вавилона (Финикии, Карфагене, Греции и Риме), а позднее, на Севере и Северо-Западе Европы (Франции, Германии, Англии, Нидерландах, Дании, Швеции, Норвегии, Финляндии). Гностицизм, как языческое мировоззрение, зародился в Вавилоне, переработан в «сирийско-еврейских мистических учений в форму каббалы» (Л. А. Тихомиров). В работе «Каббала, или Религиозная философия евреев» (1843 г.) А. Франк подтверждает эту взаимосвязь. Практикующим гностиком был Симон Волхв, приписывавший себе божественные атрибуты (я – «слово Божие», я – обладаю истинной и красотой, я – Утешитель, я – Всемогущ, я – все, что есть в Боге» [95] [9] – это грех «хулы на Духа Святаго». Разбирая учение Симона Волхва, А. Франк считает, что его тезисы, точно соответствуют «сефиротам» каббалы, понятиям «Эннойя» (учение египтянина Валентина), «Хохма» (премудрость в иудаизме), «Бина» (сила развития в каббале), «Сизигия» (парное сопряжение эонов), «Плерома» (полнота божества в эонах). По Симону Волхву, Дух – пневма (душа) и сизигия Христа. По А. Франку, учение Симона совпадает с книгами «Зогар» и «Алфавит», что доказывает каббалистическую природу гностицизма. В христианской традиции гностицизм (как теория и оккультная практика) разросся букетом ересей: учение об эонах, сефиротах, эманации, софиологии. Все это – отречение от Христа. Л. А. Тихомиров утверждает, что гностическая космогония сирийца Бардезана соответствует каббалистическому «Назарейскому кодексу» рабби Акибе [95] [9]. Наименование «Назарейский кодекс» – это еретический термин, включенный в «Теософский словарь» с параллельным апокрифическим названием «Книга Адама» и излагается на языке мистерий, практикуемых гностиками. В египетском «Герметическом корпусе» в гностику входили учения: гнозиса, неоплатоновское учение об Уме (божественном и демоническом), теософия «Бога, мира и человека», учения о Демиурге, ангелах-управителях, демонологическая антропология, учение об эонах и эманации, учение о метемпсихозе (переселении душ и реинкарнации).

Гностицизм распространялся из Древнего Вавилона в Малую Азию в I–II вв. И был назван гностической ересью. Кроме Симона Волхва, в это еретическое сообщество вошли Менандр, Керинф (I в. н. э.), Кердон, Сатурнил, Маркион, Валентин и Василид (II в.). Через гностицизм под видом христианства, произошло восстановление нового философского язычества в оболочке вавилонско-еврейской каббалы. Бога заменили на Первоначало. Гностическое творение мира предстало игру философских категорий: Первоначало рождает Ум и Истину, от них – Логос и Жизнь, а от Жизни – человек (неоплатонизм); в мироздании порождаются «Эоны» (мистическое время и божественные сущности); эоны порождают 30 гендерных пар (языческий половой диморфизм); совокупность гендерных пар – Плерома. Устроение мира приписано мифическим «эонам-ангелам» – Демиургу и Ахамоту, изобретаются «духи-мироправители» («бесы-вседержители»), возглавляемые Абрасаксом – космическим богом («князем мира сего» – дьяволом), названным главой Небес и Эонов. Завершается вся эта теософия – Софией (Девой, Премудростью). В Европе в XIV-XVII вв. гностиками были Г. Сузо, Я. Бёме, Э. Сведенборг; в России в XIX в. софиологическую ересь развивали В. Соловьев, С. Булакаков, П. Флоренский, Л. Карсавин. «София» понималась как абстрактный принцип и как божественная личность, ее называли «Девой Премудрости Божией», «Мировой душой», «Посредником между Богом и человеком» и т. д.

Первоистоком каббалистического тайнознания был Вавилон и Египет. Священное Писание определяет имена Вавилона и Египта в нарицательном значении, как имена всякого язычества, каббалистики, теософии, всякой демонологической лже-мудрости. В Вавилоне и Египте с древнего времени зародилось протомасонство. Это и разделение религии на уровни – для избранных посвященных (по иерархической лестнице) и для «профанов». Именно так структурируется масонство (иерархия градусов). Само слово «каббала» означает «традицию», «предание». Каждый народ имеет свою традицию, и это слово переводится всегда одинаково «традиция» и всем это понятно, но только вавилонская и египетская традиции почему-то имеют выделенное значение «каббала». Это этническая особенность? Нет. В Вавилоне и Египте было много народов, да и страны это разные, разные и их культуры, разные религии, но … только за этими массивами народов и культур закреплено на века слово «каббала». Значит это иная, не этническая, не культурная традиция. Да. Это традиция духовная и это традиция демонологическая, вобравшая в себя все формы магии, колдовства, индивидуальных и массовых оккультных практик, но все это составляет нижний уровень – фундамент, цоколь, андеграунд. Только на средних и высших уровнях жреческой иерархии, на средних и высших уровнях их учеников, там, где функционирует «тайнознание» как теософская мудрость, как сумма гностических учений, там, где соединяются вместе нумерология, астрология, где тайные теургии соединились с инфернальными контактами демонических сил – только на этом уровне языческая традиция Вавилона и Египта именуется «Каббалой».