Ор Якар - Песнь Песней

Пункт 3

Второе сияние — это сияние, в котором собираются все цвета, и они собираются к нему. Это сияние сверкает перед глазами, так что они не могут всмотреться в него. И оно называется Ха״Й. И поскольку оно — Ха״Й, оно принимает все высшие, сокрытые сияния и бросает вниз искры сияний, производя плоды и порождения по своему роду. И это сияние Ха״Й называется Ха״Й ха-Оламим — Жизнью миров. И это — совокупность высшего и нижнего. А поскольку оно выводит искры сияний и производит плоды и порождения по своему роду, это сияние называется Цвао״т. И это его постоянное желание — постоянно воздействовать, постоянно пребывать в этом первом сиянии, которое называется Шир — Песнь.

И когда они соединяются вместе, в одном соединении, без разделения, вследствие совершенного желания, тогда всё называется «Песнь песней». И даже когда он один, сам по себе, поскольку он является совокупностью всего, он называется совокупностью множества, совокупностью всех высших и нижних сияний. Коль — «всё» — мы называем его совокупностью всего. Хаим — «Жизнь» — это он. О нём сказано: «И дерево жизни посреди сада» (Бытие 2:9). Все жизни зависят от него; от него исходят жизни и сияния во все стороны.

Эта Песнь, о которой мы говорили, называется БэЭ״Р — Колодец. И высшие жизни входят в него, а то сияние, которое называется Жизнью, источается в нём. Поэтому сказано: «Колодец живой воды» (Бытие 26:19). Сказано также: «Колодец, который вырыли князья» (Числа 21:18). «Князья» — по имени тех великих высших сил, сокрытых сияний, которые собрались в этом сиянии. И они вырыли его не иначе как посредством этого.

Комментарий — Пункт третий

Второе сияние — это Йесод. И поскольку упомянутая выше Малхут темна в начале своих аспектов, как мы объяснили выше, поэтому сказано, что Йесод не таков: уже первое из его проявлений является светящимся сиянием, и в нём нет тьмы.

Именно это означает сказанное: «он — сияние всех цветов». Эти «цвета» — высшие действия, исходящие из сфирот. Из-за величины их света Малхут темна и не имеет способности принять их. Это также связано с их возвышенностью и тем, что вверху они сокрыты. Поэтому сказано: «высшие, сокрытые сияния». Все три выражения обозначают одно и то же. Поэтому между ними и Малхут потребовался посредник — Йесод, который принимает действия и всю сущность сфирот сверху, чтобы передавать их вниз. Поэтому он не является тьмой, подобной Малхут, но является средним сиянием, как мы объяснили.

Относительно выражения «высшие, сокрытые сияния» мы не будем распространяться, поскольку в одних книгах читается один вариант, а в других — два. Поэтому мы не будем подробно разбирать повторение этого выражения.

«И он — сияние, сверкающее перед глазами». Смысл заключается в том, что пророки пророчествовали из двух аспектов: Моисей, наш учитель, — в светлом зеркале, а остальные пророки — в зеркале, которое не светит. Светящее и несветящее зеркало — это Малхут в соответствии с её состояниями, упомянутыми выше: иногда она не светит, а иногда светит. Однако выше неё нет ни одного пророка или провидца, который мог бы постичь её при жизни. Поэтому сказано: «И ты увидишь Меня сзади» (Исход 33:23), и объяснили, что это узел тфиллина, то есть Малхут, которая является аспектом «задней стороны». Но «лицо» — то, что находится выше неё, — увидеть невозможно. Поэтому сказано: «Ибо не может человек увидеть Меня и остаться в живых» (Исход 33:20).

А Ха״Й не может постичь Йесод, называемый Ха״Й, и причина этого — величие его света по отношению к аспекту светлого зеркала, поскольку всё свечение Малхут происходит от Йесод. Именно это означает: «Он — сияние, сверкающее перед глазами, так что глаза не могут всмотреться в него». Все пророки, даже Моисей, наш учитель, не могли всмотреться в него и пребывать в состоянии пророчества посредством его постижения. То, что постигали пророки, находилось в тайне ступеней Малхут.

А то, чего они не постигали, не связано с тем, что он отделён от Малхут. Ведь когда Малхут светит, она, несомненно, соединена с ним и не отделяется от него, и когда они всматриваются в Малхут, он находится там. Однако причина в великом распространении и разветвлении его света: он преломляется во множество искр, нисходящих от него, и его существование облачается в его ветви и в ветви его ветвей, как мы объяснили в Сефер Пардес Римоним, в тайне А״Й״К в системе соответствий наименований, так что его свет скрывается внутри его искр. Именно это означает выражение: «сверкающий перед глазами».

Таким образом, теперь имеются три аспекта в Йесод, и все три являются одним: первоначальное существование; собирание цветов; сверкание перед глазами. Эти три явления поднимаются от ступени к ступени, и после завершения их действия вместе они называются Ха״Й. Цель этого изречения — объяснить три аспекта Йесод: первый называется Ха״Й, второй — Ха״Й ха-Оламим, третий — Цвао״т, и каждый последующий находится выше предыдущего.

В кратком изложении Ха״Й — это совокупность аспектов сфирот, присутствующих в нём самом: девять сверху вниз и девять снизу вверх. Причина в том, что в нём имеются два аспекта каждой сфиры: аспект, поднимающийся от него вверх для получения высшего света, и аспект, нисходящий после получения света. Таковы два аспекта в Кетере, два в Хохме и так далее, а также два в самом Йесод — от него к нему самому. Это и есть Ха״Й, восемнадцать.

Это соответствует восемнадцати позвонкам позвоночника вплоть до их восхождения к мозгу и голове. Это подобно Йосефу и Биньямину, которых мы объясняли в Сефер Пардес Римоним в разделе о восхождении снизу вверх.

Поэтому сказано: поскольку он — Ха״Й и в нём имеются эти два аспекта каждой сфиры, он принимает все высшие, сокрытые сияния. Иными словами, у него есть сила принять все сфирот, и поэтому в нём присутствует аспект их всех. Именно это означает выражение «все сияния». Поскольку в нём имеется двойной аспект — девять и девять, — для того чтобы подниматься, получать и нисходить, он принимает все высшие, сокрытые сияния, которые Малхут не способна получить.

Малхут не может получить ни от одной сфиры иначе, как посредством Йесод. Ни одна сфира не может воздействовать на неё иначе, чем через Йесод. Это отличается от остальных органов — двух рук, двух ног, головы, туловища и органа, которые питаются друг от друга без посредника. Но женский принцип не может получать от мужского иначе, как через мужской орган. Поэтому эти силы называются высшими и сокрытыми, а Йесод является Ха״Й, чтобы принять их.

Отсюда следует, что слово Ха״Й имеет два значения. Первое — значение жизненности: он жив, постоянно сверкает и движется, так что пророк не способен постичь его истинную сущность. Именно поэтому выше сказано: «и это называется Ха״Й». Второе — числовое и буквенное значение его аспектов, то есть ח״י. Поэтому здесь сказано, что он действительно жив и является Ха״Й в своих аспектах, принимает и т. д.

У Йесод имеются два аспекта. Первый — его непосредственное вхождение внутрь Малхут. Это ещё не сам аспект Ха״Й и не аспект его удалённого воздействия на неё, а именно то, что в нём содержится совокупность восемнадцати аспектов. Но когда к этому добавляется его воздействие на Малхут даже на расстоянии, тогда он называется Ха״Й ха-Оламим — Жизнью миров, как будет объяснено.

Это означает сказанное: он изливается из своего места в женский принцип, чтобы осветить его и украсить искрами сияний. Здесь имеются два вида действия Йесод по отношению к Малхут. Первый — тайна аспекта высших сфирот: их свет сверкает в Малхут, чтобы она могла принять их высший свет. Именно это означает: «бросает искры сияний вниз». Второй — души, исходящие из Йесод в Малхут. Поэтому сказано: «производит плоды и порождения по своему роду». Это души праведников, которые являются праведниками подобно ему.

Когда сказано, что он «бросает», к имени Ха״Й добавляется Ха״Й ха-Оламим. Именно это означает: «это сияние Ха״Й называется Ха״Й ха-Оламим». Смысл в том, что он является совокупностью высшего и нижнего. Он — Ха״Й по отношению к высшему миру, как мы объяснили: в нём присутствуют девять мер снизу вверх и сверху вниз по отношению к его аспектам и к высшим сфирот. Но также он является Ха״Й по отношению к нижнему миру, то есть Малхут, поскольку из себя он выводит искры сияний. Иными словами, имеются девять аспектов от него к Малхут и девять от Малхут к нему. Поэтому он — Жизнь миров по отношению ко всем аспектам миров. Именно это означает: «И это — совокупность высшего и нижнего».

Когда Йесод входит в Малхут подобно мужскому органу, входящему в женский, возникает свечение и желание передавать ей тайну светов и душ. Поэтому сказано, что он выводит из своей сущности внутрь женского принципа искры сияний. Они являются сущностями сфирот, которые эманируют в Малхут. А «производит плоды и порождения» — это души, как было объяснено выше.

Тогда это сияние называется Цвао״т, поскольку оно выводит свои воинства. Кроме того, это слово связано со значением желания — того, кто желает. Причина в том, что вследствие огромного влечения и желания по отношению к женскому принципу его стремление постоянно направлено к соединению, к постоянному воздействию. И желание передавать от него Малхут постоянно пребывает в нём. Поэтому имя Цвао״т связано с двойным влечением, с двумя желаниями: его желание постоянно стремится к постоянному воздействию; и вследствие постоянства этого желания имя Цвао״т сохраняется в нём, хотя само действие не является постоянным. Именно это означает: «его желание постоянно, для постоянного воздействия».

Теперь сказано: «в этом первом сиянии, которое называется Шир». Имеется в виду, что всё то, что мы сказали — что он бросает в неё искры сияний и производит плоды и т. п., — ещё не является самим аспектом свечения Малхут, называемым Шир — Песнь. Весь аспект Шир предшествует всему этому. Поэтому сказано: «в этом первом сиянии», то есть в сиянии, полностью украшенном. И после всех её аспектов, называемых Шир, к этому добавляется соединение Йесод с ней, поскольку, когда она украшена, он испытывает к ней желание, как мы объяснили.

«И когда они соединяются вместе»

Когда его желание и влечение достигают полноты, Йесод входит внутрь Малхут, и тогда между ними имеются четыре состояния:

Они включены друг в друга: всё, что находится в Малхут, находится в Йесод, а всё, что находится в Йесод, находится в Малхут; оба включены друг в друга.

Все аспекты одного соединяются с аспектами другого, и аспекты другого — с аспектами первого; это называется одним соединением.

Нет разделения: вследствие великого желания, влечения и усиливающегося милосердия между ними нет различения между аспектами мужского и женского; каждый аспект может воздействовать на любой другой, так что даже Хесед воздействует в Гвуру, а Гвура — в Хесед. Именно это означает «без всякого разделения».

Наконец, возникает совершенное влечение — тэиувта шлема, когда их желание проявляется в движении высшего света и семени от одного к другому. Тогда оба вместе называются Ширим.

Причина этого заключается в том, что, подобно тому как Малхут называется Шир, то есть שר י׳, так и Йесод — по отношению к своим мирам и своим двойным восемнадцати аспектам, как мы объяснили, — является Ха״Й ха-Оламим, то есть «князем» по отношению к ним. К этому добавляется Цвао״т — желание и воля воздействовать на женский принцип, и всё это соединяется.

Так образуются два «Ширим», включённые друг в друга. В отношении того, где Малхут является Шир, Йесод является Шир; а в отношении того, где Йесод является Шир, Малхут является Шир. Это и есть аспект «включены друг в друга»: оба заключены в одном, чтобы сравняться. Это и есть одно соединение без разделения — ни один не отделяется от другого; они соединяются в совершенном желании, то есть в тайне שר י׳, полноте всего, о которой говорилось выше.

Поэтому они называются Шарим, то есть завершением двух Шарим.

«И даже когда он один»

Возникает вопрос: если слово Ширим указывает на их соединение и единство, как мы объяснили, то почему после слова Шир стоит буква Йод, указывающая на то, что две Песни соединились и стали одним Шар?

Ответ заключается в том, что форма множественного числа не обязательно указывает на две отдельные меры. Даже если бы Йесод находился один, к нему всё равно применялось бы множественное число — из-за множества светов, заключённых в нём. Поэтому, когда Малхут поднимается к нему, нельзя называть их единичным именем. Поэтому сказано: «совокупность всего», то есть то, что находится выше него, и то, что находится ниже него.

Но возникает другой вопрос: если Малхут содержит множество аспектов, почему она сама называется Шир? Тогда следовало бы сказать «Ширим ха-Ширим».

Ответ таков: Малхут включает в себе ветви в одном аспекте, то есть все сфирот, находящиеся выше неё, и ими она украшает себя. Йесод же включает их в двух аспектах: восемь сфирот сверху и Малхут снизу. И эти два состояния не равны, поскольку восхождение следствия к своей причине не подобно нисхождению причины к своему следствию. Поэтому здесь оправдано употребление множественного числа.

Именно это означает: «совокупность всех сияний, высших и нижних».

«Коль — всё»

Возникает вопрос: кто сказал, что множественное число здесь не указывает на две эти меры, а указывает лишь на множество ветвей, существующих в нём самом?

Поэтому сказано: «Коль мы называем его». Сам Йесод, взятый отдельно, мы называем כ״ל — Коль, а не Малхут, которая называется Калла и тому подобным.

Но всё ещё можно возразить: нет доказательства из самого слова «Коль». Возможно, он называется Коль по причине пяти высших сфирот, числовое значение которых — пятьдесят. Тогда возникнет вопрос: почему Малхут также не назвать множественным именем, ведь Коль представляет собой один аспект, а всё же имеет имя Коль?

Поэтому сказано: мы называем его Коль — совокупностью всего, как нижнего, так и высшего.

И сказано «мы называем его», а не «он называется», как говорилось выше, поскольку, несомненно, слово Коль как число указывает на пятьдесят, как объясняется в различных местах. Но когда мы произносим и называем его Коль, это не указывает только на пятьдесят — оно указывает на совокупность всего. Иначе слово «всё» означало бы лишь часть.

«Хаим — это он»

Возникает вопрос: если так, если он один сам по себе называется совокупностью множества, то можно было бы сказать, что Ширим сам по себе является этой совокупностью. Откуда же следует, что Ширим — это Йесод и Малхут?

На это сказано: «Хаим — это он».

Он называется Ширим в том аспекте, в котором является источником вод жизни внутри глубины колодца, то есть в аспекте Ширим, как далее будет объяснено.

Сказано: «Хаим — это он». Смысл в том, что Йесод называется Ха״Й, а когда Тиферет передаёт через него изобилие, изобилие, находящееся в Йесод, называется Жизнью; и по его имени сам Йесод называется Жизнью.

Доказательством того, что он сам называется Жизнью внутри Малхут, является стих:

«И дерево жизни посреди сада» (Бытие 2:9).

Смысл таков: «дерево» — это Тиферет, «жизнь» — Йесод, а «посреди сада» — буквально внутри, во внутреннем пространстве Малхут.

И сказано: «И дерево жизни посреди сада». Сад называется садом потому, что все насаждения сфирот посажены в нём, а также потому, что в нём находятся корни нижних, как известно.

«Все жизни зависят от него»

Возникает вопрос: если понятно, почему он называется множественным числом из-за множества нижних и высших ветвей, как объяснялось выше, то почему жизни названы во множественном числе, если Жизнь, казалось бы, представляет собой один аспект?

Поэтому объясняется: жизни не находятся исключительно в его собственной сущности. Их основа находится выше, в высшем Мазале, поскольку «дело зависит от Мазаля». И они относятся к Тиферет от Бины и зависят от Йесод.

У них имеются две зависимости. Первая — от их источника наверху: если он не откроется, они не обнаружатся в Тиферет. Вторая — их зависимость от Йесод, из которого они выходят и источаются к ветвям и насаждениям.

Их основное бытие находится в Тиферет от Бины. Поэтому сказано: «дело зависит от Мазаля», а не сказано это непосредственно; и также сказано: «от него зависят», а не «от этого».

Это относится к распространению изобилия через множество различных аспектов. Поэтому сказано, что имеются различные аспекты для различных видов жизни, предназначенных для насаждений: одно живёт благодаря определённому аспекту, другое — благодаря другому, а также существуют различия со стороны нижних.

Именно это означает: «от него исходят жизни и сияния во все стороны», поскольку нижние получатели принимают изобилие из различных аспектов. Одни получают от одного сияния, другие — от другого.

Подобно тому как насаждения внизу различаются при своём рождении — одно происходит от Хеседа, другое от Гвуры, — так изменяется и их изобилие. Поэтому сказано: «от него исходят жизни» — то есть изобилие, — и «сияния», которые являются порождением сфирот и насаждений в многочисленных аспектах. Поэтому сказано: «во все стороны».

Итак, мы устанавливаем, что Йесод — это Жизнь, то есть источник вод жизни внутри колодца, которым является Малхут.

Именно поэтому далее сказано: эта Песнь, о которой мы говорили, называется Колодцем, как объяснялось выше.

И сказано, что в ней присутствует другое сияние. Такой язык уместен именно в отношении колодца и того, кто вырывает его, — Йесод.

Известно, что источник воды колодца находится внутри него. Именно это означает: высшие жизни входят внутрь него — то есть Йесод входит внутрь Малхут и внутри неё открывает источники своих вод.

Смысл в том, что сама Жизнь связана с тем, что он называется «колодцем живой воды». Следовательно, Жизнь обязательно входит в неё. Это означает, что Жизнь — изобилие жизни, оживляющее все существующее, — входит в неё сверху.

Можно было бы предположить, что Йесод передаёт ей жизнь сверху. Но здесь говорится, что это не так: Йесод входит в неё и внутри неё передаёт Жизнь.

Именно это означает: «то сияние, которое называется Жизнью, источается в нём» — Йесод входит внутрь неё и там открывает свои источники и передаёт ей изобилие.

Доказательством служит выражение:

«Колодец живой воды».

Есть Бор и есть БэЭ״Р.

Бор — это когда источник находится снаружи, а воды источника текут и собираются в яму. Если бы Йесод воздействовал на Малхут извне, её следовало бы назвать «Бор живой воды».

Но БэЭ״Р — «колодец» — означает, что источник воды находится внутри него. Поэтому из выражения «колодец живой воды» необходимо заключить, что Йесод находится внутри неё и внутри неё источает живые воды.

После того как мы установили смысл Ха״Й и «колодца живой воды», то есть что Йесод передаёт множество аспектов изобилия внутрь Малхут, необходимо установить, каким образом Шир является Колодцем, а Ширим — Жизнями, чтобы отсюда понять выражение «Шир ха-Ширим» как Йесод внутри Малхут.

Поэтому сказано:

«Колодец, который вырыли князья» (Числа 21:18).

Следовательно, этот колодец был вырыт посредством Шарим, то есть посредством того самого слова «Ширим», о котором мы говорим здесь.

Йесод называется Ширим по имени великих высших сил. Это три праотца, которые являются «князьями» в Ацилут, соответствующими трём аспектам управления:

Гдола — Хесед, князь Хеседа.

Гвура, князь суда.

Тиферет, князь милосердия.

Можно было бы спросить: следовало бы написать השרים без Йод, в сокращённой форме. Но нет: слово написано с полной Йод, чтобы указать на их высший аспект в Хохме.

Поэтому сказано: «высшие, сокрытые сияния», поскольку они происходят из внутреннего аспекта Хохмы, откуда находятся источники Жизни, как сказано:

«Мудрость оживляет владеющего ею» (Екклесиаст 7:12).

В своём высшем источнике Хесед, Дин и Рахамим разделены — направо и налево. Но при нисхождении к Йесод они приближаются и смешиваются. Именно это означает: «которые собрались в этом сиянии».