- -
- 100%
- +
На это сказано, что он подобен вращению глаза. Это можно объяснить согласно тому, как естествознание древних описывало зрение: сила зрения выходит из глаза, воспринимает свет от видимого предмета и возвращается к глазу, причём возвращается с большой быстротой. Движение настолько стремительно, что между выходом и возвращением практически нет времени; его выход и возвращение составляют одно, и поэтому он находится здесь и здесь. Это и есть «бег и возвращение».
Кроме того, выражение «подобно скрытому пути» указывает на то, что не сам материальный глаз распространяется наружу, а лишь тонкая сила зрения. Так же обстоит дело с этими сфирот: их сущность не удаляется буквально от Малхут и не покидает её. Это подобно вращению глаза скрытым образом — движение сияния, «бег и возвращение».
И то, что является «бегом и возвращением», не представляет собой всю сущность сфиры, подобно тому как это не вся сущность глаза, а лишь тончайшая сила, исходящая от него. Так и здесь: стремление сфиры подняться наверх — это движение желания; пробуждение желания является «бегом», а возвращение желания к своему месту — «возвращением». И тотчас оно возвращается, подобно движению глаза, где между одним и другим нет временной задержки.
Можно также объяснить выражение «вращение глаза скрытым образом» иначе. Иногда человек смотрит глазами в одну сторону, затем переводит взгляд с одной стороны на другую и смотрит уже в другом направлении. Такое вращение происходит не скрытым, а явным образом: сам глаз действительно поворачивается с одной стороны к другой. В таком случае нельзя сказать, что он находится одновременно здесь и здесь.
Однако когда предметы не отделены друг от друга и оба видны одним взглядом, чтобы смотреть на один из них, не нужно явно поворачивать глаза. Человек направляет силу зрения на одну сторону, а когда хочет посмотреть на другую — направляет туда силу зрения. При этом материальный глаз вообще не вращается, поскольку обе стороны видны одним взглядом; вращается лишь сила зрения скрытым образом.
В действительности, когда зрение таким скрытым образом перемещается от одной стороны к другой, взгляд не входит одновременно с обеих сторон. Всё зависит от того места, на котором сосредоточено главное желание зрения и основная сила взгляда. При этом восприятие с другой стороны вовсе не прекращается. Поэтому сказано: «подобно вращению глаза скрытым образом».
Так же и эта сфира: как тогда, когда её главное состояние — «бег», так и тогда, когда её главное состояние — «возвращение», она всегда пребывает здесь и там — в месте, на котором сосредоточено главное желание. Поэтому сказано: «её стремление — подняться наверх». Речь идёт не о том, что сама сфира физически перемещается с одной стороны на другую, а лишь о движении желания, как было объяснено.
Именно в отношении этого желания мы говорим «бег и возвращение». Поэтому сказано: «и тотчас возвращается» — возвращается именно это желание.
Теперь становится понятным слово «Ашер», то есть пребывание здесь и там. Именно поэтому сказано: «И тайна этого — Ашер, пребывающий здесь и здесь».
Слово «Ашер» можно понимать как выражение движения и хождения: оно идёт в состоянии «бега и возвращения» — «Ашер» по отношению к Бине и «Ашер» по отношению к Малхут.
Кроме того, «Ашер» является связывающим словом, поскольку это слово соединяет две мидот: две Хей соединяются посредством Вав.
Можно также объяснить иначе: Бина называется «Ашер», как сказано: «Счастлива я, ибо дочери назвали меня счастливой» — «באשרי כי אשרוני בנות» (Берешит 30:13), как мы объяснили в Сефер Парде́с Римони́м в разделе «значения наименований». Малхут же называется «Ашера» (אשר״ה), как мы там объяснили. А Тиферет, по причине обеих, называется «Ашер» — она пребывает здесь и там.
Пункт 5
Четвёртое сияние — это сокрытое сияние, которое вообще не является видимым. Ибо из этого сокрытого сияния исходят остальные сияния, распространяются и включаются одно в другое. Это сияние вообще не раскрывается, но пребывает в постижении сердца: сердце знает его и созерцает его, хотя оно совершенно не является видимым. И это потому, что все те сияния исходят из него. Желание нижнего сияния — восхвалять это восхваление, то есть эту Песнь, — подняться внутри тех сияний, включиться в них и подняться, чтобы созерцать то высшее Благоуслаждение. Поэтому сказал царь Давид: «Одного просил я у Господа, того только ищу: пребывать мне в доме Господа все дни жизни моей, созерцать благость Господа и посещать Его чертог» (Теилим 27:4). И это тайна слов «Которое принадлежит Шломо», — царю, которому принадлежит мир.
Комментарий
Четвёртое сияние — это Бина, имя Эхье (אהי״ה), как мы объяснили выше. Что касается выражения «сокрытое сияние», то о сокрытии Бины и причине этого сокрытия я уже подробно говорил во многих местах. Однако Имя из четырёх букв — АВА״Я — и Имя Адни (אדנ״י) называются «сокрытым» и «раскрытым». Причина в том, что Имя из четырёх букв скрыто, и никто не способен постичь его непосредственно, тогда как Имя Адни раскрывается и является местом видения пророчества для пророков. Во время его озарения оно называется «светлым зеркалом», а во время сокрытия исходящего от него света — «зеркалом, которое не светит». Оно является раскрытием сокрытого Имени, ибо всё то, что в Тиферет пребывает в сокрытом состоянии, раскрывается в Имени Адни. Поэтому Имя Адни — раскрыто, а то, что в нём соединено с Тиферет, — сокрыто и раскрывается посредством Имени Адни.
Но имя Эхье (אהי״ה) сокрыто и вообще не является видимым; оно не имеет никакого раскрытия посредством другого имени. Причина в том, что сфирот, укоренённые внутри него, также имеют такое же сокрытие. Когда же они выходят из него и распространяются вниз, они раскрываются, как будет объяснено далее. Поэтому сказано: хотя шесть концов раскрываются внизу, это сияние вообще не раскрывается даже после их распространения, как мы уже объяснили.
Необходимость этого подтверждается пророчеством Моше-рабейну, которое превосходит остальные пророчества. О нём сказано, что ему открылись пятьдесят врат Бины, за исключением одного. Теперь посмотри, насколько далеки от этого сияния те сорок девять врат Бины, которые открылись Моше. Ведь это сияние — сама Бина, скрытая и чрезвычайно сокровенная. Поэтому сказано, что из этого сияния исходят остальные сияния. Их выход из него уже относится к переходу на другую ступень. Но даже после их выхода это ещё не место их раскрытия. Они лишь распространяются, то есть происходит эманация семи мидот и их распространение. И даже в этом состоянии они ещё не раскрываются, а включаются одна в другую: семь умножить на семь дают сорок девять. Это и есть сорок девять врат, открывшихся Моше, за исключением одного, поскольку пятидесятые врата — сама сущность Бины — вообще не раскрываются. Тем самым указывается на её сокрытость и на то, что она непостижима даже для Моше-рабейну.
Между прочим, отсюда мы узнаём, почему она называется Эхье (אהי״ה), что указывает на будущее раскрытие. Речь идёт лишь о семи мидот, которые выходят из неё, тогда как сама её сущность навсегда остаётся сокрытой. И хотя мы сказали «исходят», «распространяются» и «включаются», речь не идёт буквально о распространении вниз. Иначе они уже не назывались бы «вратами Бины». Речь идёт о высшем месте их корня. Однако раскрытие происходит не в самой Бине Бины, а в семи её мидот — семи сфирот, укоренённых в ней.
С точки зрения их выхода из самой Бины Бины сказано «исходят»; с точки зрения их распространения там сказано «распространяются»; а после распространения они «включаются одна в другую». Это и есть врата Бины, посредством которых Бина отмеряет меру управления. Посредством них сфирот входят в неё, а через неё она изливает на них своё изобилие и отмеряет их воздействие.
«Это сияние вообще не раскрывается». Смысл этого в том, что обычно скрытые высшие причины раскрываются через происходящие от них следствия. Хотя сами причины, безусловно, остаются сокрытыми, в происходящих от них вещах запечатлевается некоторый образ этих причин, и через него становится несколько заметной их причина. Так происходит со всеми сфирот. Поэтому здесь сказано, что Бина отличается от них: хотя из неё выходят следствия, сама она посредством них вообще не раскрывается.
Именно это означает: «Это сияние вообще не раскрывается, но пребывает в постижении сердца». То есть никакой образ её существования не запечатлевается в нижних творениях. Однако разум после глубокого исследования способен распознать её. Когда он исследует сфирот и устанавливает, что они происходят из определённой причины, он понимает, что их сущность должна быть такой именно благодаря их происхождению из неё. Но это не означает, что какой-либо её образ действительно отпечатлевается в нижних мирах. Если бы это было так, можно было бы сказать о ней «видима», как говорится о других сфирот. Здесь же разум и мысль исследуют существование этих сфирот и посредством этого заключают, какой должна быть их причина. Поэтому сказано: «сердце знает её и созерцает её, хотя она вообще не видима».
Способ такого исследования, то есть постижения сердцем этого предмета при том, что Бина сокрыта и никакой её образ не запечатлевается в нижних существах, состоит в следующем: поскольку все эти сияния исходят из неё, разум исследует и устанавливает, что должен существовать единый источник всех семи. В этом источнике должны содержаться истоки Хеседа, Дина, Милосердия и тому подобного. И так исследование продолжается далее, пока не будет установлено определённое существование внутри неё.
До сих пор я объяснял этот отрывок одним способом; однако его можно истолковать и иначе. «Сокрытое сияние, которое не является видимым» означает свойство Бины, которая скрыта и вообще не постигается даже теми, кто был эманиpован ниже неё. И текст тщательно говорит «не видима», а не «не постигаема», поскольку последнее относится именно к Кетеру, который сокрыт и не существует даже в форме вопроса; поэтому он вообще не постигаем. Бина же постижима, но не видима: она существует в форме вопроса, но не в форме ответа — «м״י».
На слова «ибо из этого сияния…» возникает два затруднения. Первое: имя Эхье (אהי״ה), напротив, также указывает на раскрытие, хотя одновременно указывает и на сокрытие, поскольку означает «Я буду» — то есть сейчас нет постижения и видения, а впоследствии будет постижение. Но здесь сказано: «вообще не видима». Второе: истинным Именем, относящимся к Бине, является не Эхье, а ה׳ с огласовкой Имени Элоhим, и именно его следовало бы здесь назвать, а не имя Эхье.
На это отвечает сказанное: «ибо из этого сокрытого сияния…». Смысл этого можно понять из того, что мы объясняли в разделе «Шиур Кома»: когда мы говорим о причине и следствии среди эманиpованных, имеется в виду, что причина постигает саму себя и своё следствие более высоким способом, чем следствие постигает себя и свою причину.
Например, Бина постигает Хесед более возвышенным и более совершенным образом, чем сам Хесед постигает себя. Тем более она постигает собственную сущность гораздо глубже, чем Хесед способен её постичь. Гвура же находится от неё ещё дальше в этом отношении, поскольку её постижение Бины ниже, чем постижение Хеседом Бины, и тем более ниже постижения самой Бины себя, поскольку это постижение является наиболее высоким.
Именно это имеют в виду каббалисты, когда говорят, что Бина постигает Хесед; то же относится и ко всем остальным ступеням. Поскольку Бина является источником и причиной Хеседа, а также остальных мидот, она постигает их в более возвышенном состоянии. Они включены в ней в форме, превосходящей их собственное состояние на их месте, подобно тому как постижение Биной их превосходит их собственное постижение самих себя.
В то же время Бина включается в них соответствующим образом. Так, Хесед включает Бину, но это включение не столь совершенно, как сама Бина в себе; это уже иное состояние. Оно определяется тем, как Хесед постигает Бину, а такое постижение не подобно постижению Биной самой себя.
Подобным образом Гвура постигает Бину через то, что она постигает в Хеседе и через постижение Хеседом Бины. То есть Хесед и Бина включены в Гвуру, но не так, как Хесед постигает Бину: здесь происходит ещё одно, более низкое нисхождение. Поэтому постижение мидот Бины происходит с одной стороны потому, что они включены в неё и распространяются из неё, а с другой — потому, что они включены одна в другую.
Так, поскольку Ход включён в Нецах, он постигает Нецах и его постижение — то есть включение Тиферет в нём и включение Бины в Тиферет, находящемся в Нецахе. И так ступень за ступенью. Это и является причиной постижения Бины.
Однако это постижение распространяется в мидот Бины лишь до предела распространения самой Бины, то есть до Хода, как объяснил рабби Шимон в «Тикуним»: «Бина, высшая Мать, распространяется до Хода». Сыны Леи свидетельствуют, что она достигла только Хода, как объяснено в Зоаре, в разделе «Ваеце»: Реувен — тайна Хеседа, Шимон — Гвуры, Леви — Тиферет, Иеуда — тайна Малхут, связанной с Тиферет, и это, безусловно, четвёртая ступень; Иссахар и Звулун — Нецах и Ход. Следовательно, Бина распространяется до Хода.
Поэтому Малхут в своём нижнем состоянии не имеет постижения Бины. Но какой именно стороны Бины? Не той, которая называется ה׳ Элоhим, поскольку это состояние Бины, включающей сына и дочь: Тиферет — ה׳, Малхут — Элоhим. Это состояние раскрыто. Речь идёт о свойстве Эхье (אהי״ה), то есть о том, что сокрыто и постигается только теми ступенями, которые распространяются до Хода. Таково значение имени Эхье и смысл его будущего раскрытия посредством него.
Ибо из этого сокрытого сияния исходят остальные сияния и распространяются. Сказано «исходят и распространяются», поскольку они эманиpируются из неё в тайне Вав, включающей шесть концов. Затем из неё концы распространяются вправо и влево, на восток и запад. Поэтому сначала сказано «исходят», затем «распространяются», а после их распространения — «включаются одно в другое». Это и есть упомянутое выше постижение, посредством которого следствие постигает свою причину. Они постигают Бину, переходя от следствия к причине вплоть до Бины, но сама Бина по своей сущности остаётся непостижимой. Иными словами, следствия не постигают Бину непосредственно в её собственной сущности.
Например, нельзя сказать, что Ход постигает саму сущность Бины. Но можно сказать, что Даат, являющийся «голосом Шофара», исходящим из Шофара, постигает Бину, поскольку он является первым следствием, происходящим от неё. Хесед постигает Даат посредством постижения Бины; то есть включает Даат вместе с включённой в Даат Биной. Подобным образом Гвура включает Хесед вместе с Даат, включённым в Хесед, и вместе с Биной, включённой в Даат.
Таким образом, постижение Бины в её сокрытом сущностном состоянии, которое является Эхье (אהי״ה), — именно это означает: «это сияние», то есть Бина, «вообще не видимо» для остальных раскрытых мидот. Поэтому сказано «это» — то есть это конкретное состояние, которое является Эхье (אהי״ה), как мы объяснили.
Однако оно «пребывает в постижении сердца», то есть в Тиферет в аспекте Даат, который распространяется из неё. Именно поэтому употреблено выражение «сердце знает» — язык, связанный со знанием, Даат, — и «созерцает его», поскольку Даат является первым следствием. А путь следствия состоит в том, чтобы хотя бы частично постичь свою причину, несмотря на то что причина сокрыта. Поэтому сказано: «знает и созерцает его, хотя оно вообще не видимо», и благодаря этому оно постигается.
Что касается слов «и это потому…», то речь идёт о Малхут. Поскольку из-за огромной сокрытости Бины и того, что она не распространяется вниз, Малхут не имеет непосредственного постижения Бины, поэтому, поскольку все эти сияния исходят из неё, возникает желание восхвалять это восхваление — то есть эту Песнь, являющуюся желанием Кнесет Исраэль по отношению к Кадош Барух Ху.
Причина состоит в том, чтобы подняться внутри этих сияний и включиться в них. Это соответствует аспекту Иеуды внутри неё, который также включён из Даат, постигающего Бину. И он соответствует самим этим сияниям: с одной стороны — Реувен, Шимон, Леви; с другой — Иссахар и Звулун. А Даат изливает на неё своё воздействие через её супруга, Йесод, как известно.
Затем она должна «включиться в них», то есть стать включённой в них согласно принципу «одно включается в другое», о котором мы говорили, — согласно их постижению Бины. Поэтому сказано: «созерцать то высшее Благоуслаждение». Благодаря тому, что она также включена в Даат — в том аспекте, в котором Даат включён в Бину и постигает её, — она получает возможность созерцать это высшее Благоуслаждение.
Когда Бина светит в Даат, все включённые в Даат начинают светить и сиять в соответствии с мерой их постижения его. Тем самым разрешается вопрос, почему рабби Шимон назвал здесь имя Эхье (אהי״ה), и становится понятным, каким образом оно впоследствии раскрывается, — именно в смысле «Эхье».
Поэтому Давид сказал: «Пребывать мне в доме Господа». Речь идёт о свойстве Малхут, и слова «пребывать в доме Господа» означают, что Малхут включается в высшие ступени. Это и есть «созерцать благость Господа» — то есть Бину. Она называется «благостью Господа», поскольку это Благоуслаждение Тиферет и его приятность.
И вот тайна выражения «Которое принадлежит Шломо». Теперь он стремится объяснить и обосновать, почему здесь названа именно скрытая ступень Эхье (אהי״ה), а не ה׳ с огласовкой Элоhим. Сказано: «И вот тайна — ашер ле-Шломо». Когда Малхут желает соединиться с Тиферет, а затем с Биной, Бина не называется здесь одним из имён, относящихся непосредственно к её собственной сущности. Вместо этого употреблено обозначение через Шломо — либо «Шломо», либо «тот, кому принадлежит мир», — то есть через Даат, который называется «миром», поскольку он устанавливает мир и выносит решение между правой и левой сторонами.
Следовательно, это указывает на то, что Бина постигается только посредством Даат. Именно это и есть Эхье (אהי״ה), как мы объяснили. Поэтому сказано: «И вот тайна — ашер ле-Шломо, царю, которому принадлежит мир», то есть мир происходит от неё, и это показывает, что к ней нельзя получить непосредственного доступа иначе, как через «мир» — Даат.
В свете сказанного объяснение становится ещё более ясным. Поскольку Малхут должна включиться в Бину, то есть «созерцать благость Господа», ей необходимо подняться к Йесоду. Но там она не может непосредственно ухватиться за Бину, поскольку Бина распространяется только до Хода, как мы объяснили. Поэтому ей необходимо также включиться в Тиферет, а затем — в Шломо, то есть посредством Шломо созерцать благость Господа, поскольку именно через него происходит эманация.
Поэтому сказано «Шир ха-Ширим» — «Песнь песней»: это Малхут и Йесод. Затем — «ашер», то есть Тиферет. И посредством этого «Шломо» она достигает Царя, которому принадлежит мир.
Можно также объяснить таким образом сказанное «включиться внутри тех сияний»: речь идёт о Йесоде, который является совокупностью многочисленных сияний, как мы объясняли выше. «Включиться в них» означает, что впоследствии она соединяется с Тиферет, и тогда оказывается непосредственно внутри них вместе с Тиферет — в аспекте Иеуды, как мы объяснили.
«Я увидел — и вот светильник весь из золота и прочее». Захарии открылось тайное значение очищенного светильника: один аспект его — упорядочивающий, а другой — освещающий. «И увидел я — и вот светильник» — это светильник, устроенный и упорядоченный по достоинствам оттенков, выгравированных в Имени Адон ״ И, и посредством этого Имени они освещают нижних, питают и обеспечивают их всем необходимым должным образом. Золото — всё это тайна суда в Имени Элоhим, чтобы судить всех сынов мира, ибо он стоит и питается посредством суда, и посредством этого Имени сотворён. Всё это связано с тайной левой стороны. Всё же завершается на правой стороне, которая укрепляется в нём тайной Имени АВА ״ Я, ибо тогда она — невеста под хупой, и все миры пребывают в милосердии, радости, любви и едином соединении. Ибо тогда сказано: «и Гула над головой её» . Гула — это источник Ицхака, который становится рекой, чьи потоки радуют город Элоhим, и производит плоды и произведения посредством Имени, называемого Цвао ״ т.
«Я увидел — и вот светильник весь из золота и прочее» — он привёл этот стих, в котором заключена вся тайна стиха «Песни песней», как далее будет объяснено. Тайна очищенного светильника связана с тем, что существует нечистая сторона, являющаяся началом некоторых пророческих постижений, как сказано: «И увидел я — и вот бурный ветер», а также у Илии — дух, землетрясение и огонь, и у Осии сначала: «Слово Господа к Осии», как объяснено в Зоаре, в разделе Пекудей. Однако существуют пророки, которые постигали святость и не начинали с нечистой стороны, как Исаия: «И увидел я Господа», и многие другие. К их числу относится Захария, которому открылась тайна очищенного светильника. (Зоар, Пункт 4.)
Светильником он называется потому, что тайна света Божественного надзора проявляется через него, а сам светильник устроен в своих символических деталях соответственно этому. Один его аспект — упорядоченный, другой — освещающий. Смысл в том, что Малхут вообще не обладает собственным светом, а является сосудом, принимающим высший свет после того, как он упорядочен и подготовлен. Поэтому она называется упорядоченным светильником: она устроена и подготовлена к принятию высшего света. Высшие сфирот являются светящими, поскольку они освещают внутри Малхут, как будет объяснено далее. Подобие этому — свеча внутри фонаря.
«Светильник упорядочен достоинствами оттенков» — это уже было объяснено в Вратах оттенков. Оттенков три: белый, красный и зелёный. Они образуют четыре ряда камней, то есть соответствуют буквам Алеф, Далет, Нун, Йод Имени Адон״И. Это рубин, топаз и изумруд — три оттенка в Алефе; так же три в Далете, три в Нуне и три в Йоде. Таким образом, существуют двенадцать оттенков, соответствующих двенадцати действиям, совершаемым посредством этой меры. Это Хесед, суд и милосердие в каждой из четырёх букв. Четыре буквы соответствуют четырём управлениям, четырём основным оттенкам, и каждый из них включает три оттенка — три вида управления.
Таковы также четыре свечения четырёх букв Йод–Хе–Вав–Хе Имени АВА״Я. Каждое из этих четырёх свечений светит посредством трёх свечений, так что имеются двенадцать свечений, облекающихся в двенадцать оттенков. Упомянутые свечения сами по себе просты, без определённого оттенка, а основа оттенков находится в Имени Адон״И. И сами оттенки светят и действуют только посредством двенадцати свечений, заключённых в Имени АВА״Я. Поэтому здесь говорится: «упорядочен достоинствами оттенков». Речь идёт не о том, что Малхут сама светит, получая свет сверху; напротив, она упорядочена и подготовлена посредством достоинств оттенков, то есть посредством четырёх рядов камней. Эти оттенки выгравированы в Имени Адон״И, как мы объяснили и как объясняется в Тикуним.
Слова «достоинствами оттенков» означают, что сами оттенки в своей совокупности — четыре: белый, красный, зелёный и алый. А достоинство их устройства состоит в том, что каждый из этих четырёх включает три: белый, красный и зелёный. Они заключены в четырёх буквах Адон״И, и каждая буква включает три оттенка, то есть три действия. Именно поэтому сказано: «выгравированы в Имени Адон״И». Иными словами, все стороны Божественного управления упорядочены в этом Имени.
Это подтверждается следующими словами: «в этом Имени». Все света, содержащиеся в Имени АВА״Я, не нисходят к нижним, которые получают воздействие, посредством какого-либо другого Имени, кроме Имени Адон״И. Поэтому, несомненно, все стороны этих светов имеют место принятия в Имени Адон״И, чтобы все нижние могли обнаружить через это Имя путь и соответствующую сторону каждого вида управления. Это соответствует тому, что мы объясняли выше: имя Адон״И означает владычествующего господина всех миров.
Можно было бы предположить, что оттенков немного, а свечений много, и потому они проявляются поочерёдно: в один момент светит один свет, в другой — другой, так что все они светят в разные времена, но не присутствуют одновременно. Поэтому сказано, что необходимо, чтобы все они в каждый момент были вместе заключены в этом Имени. Причина в том, чтобы оно питало и обеспечивало их должным образом. Если бы питание происходило лишь временами, наступал бы момент, когда они получали бы свою пищу, а затем момент, когда не получали бы её, и им пришлось бы испытывать недостаток питания до следующего времени нисхождения их изобилия. Это невозможно, ибо нижние ни в каком отношении не должны оставаться без питания даже на мгновение. Поэтому необходимо, чтобы все оттенки и все стороны управления одновременно находились в этом Имени. Именно это означает: «питает и обеспечивает их должным образом».