Ор Якар - Старец Элиягу

Пункт 4

И сказал: «Если другую возьмёт себе» и далее. Что означает «если другую»? Неужели существует другая душа, которую Святой, благословен Он, предназначает вернуть праведникам в этом мире? Разве это не та самая душа, которая в этом мире уже завершила желание своего Владыки? Если так, то у праведников вообще нет никакого обещания! Что же означает: «Если другую возьмёт себе»? Тот старец начал и сказал: «И возвратится прах в землю, чем он был, а дух возвратится к Богу, Который дал его» (Коhелет 12:7). Этот стих истолковали относительно разрушения Храма, и там учили: «И возвратится прах в землю, чем он был». Здесь же это означает то, что написано: «А хананеянин тогда был в земле» (Берешит 12:6) — действительно, как было прежде. «А дух возвратится к Богу, Который дал его» — что означает «дух»? Это Шхина (שכינתא), которая есть святой дух. И когда Шхина увидела те десять странствий, во время которых она удалилась, а Израиль не пожелал возвратиться пред Святого, благословен Он, и другая сторона получила власть над Святой землёй, — это уже разъяснили товарищи.

Пункт 4

Но разве речь идёт о душе? Можно было бы предположить, что сказанное «возьмёт её» относится к тому телу: «подобно той, которую он предназначил», — то есть телу возвращается другая душа, новое воплощение, которое ещё не исполняло заповедей. Тогда действительно получается, что нет никакой уверенности в обещании воскресения мёртвых, поскольку человек после воскресения должен был бы снова подняться, чтобы действовать и исполнять заповеди уже с той душой, которая прежде ещё не завершила желание своего Создателя. Но здесь имеется иной смысл того, что написано: прах теперь обозначает клипот, то есть внешние силы. Это — хананеец, то есть змей. Вначале его власть была в земле, как сказано: «А хананеец тогда был в земле». Когда же Шхина пришла войти в землю, она уничтожила власть этих клипот; это соответствует тридцати одному царю, которых завоевал Иисус Навин. Когда же Израиль согрешил и Шхина удалилась, клипа вновь получила власть над землёй. Поэтому сказано: «И возвратится прах» — то есть змей возвратится в землю, которой является нижняя Земля Израиля, такой, какой она была до завоевания.

«А дух» — то есть Шхина, возвращается к Богу; Бог здесь — Бина (בינה), которая посылает Малхут управлять нижними, как объяснено в Зоаре в рассказе о ребёнке, в разделе «Ангел-избавитель».

Однако сказанное «и возвратится прах» не означает, что клипа буквально возвратилась совершенно в том же состоянии, в каком находилась прежде. Так же это объясняется в Зоаре, в разделе «Трума», в стихе «И было в день, когда окончил Моше». Выражение «как было» означает, что клипа возвратилась к господству над Землёй Израиля вплоть до времени разрушения Храма — к тому состоянию власти, которое существовало прежде. Но впоследствии она была изгнана.

А то, что внешние силы названы «прахом», следует понимать как прах земли вне Земли Израиля, который является нечистым. Ибо существует чистый прах, который приносит плоды, и о нём сказано: «И будет потомство твоё как прах земной» (Берешит 28:14). Это относится к праху Земли Израиля — к праху земли, пригодной для плодоношения. Но прах, о котором здесь говорится, — это прах, который не приносит плодов, то есть нечистые силы. Слово «прах» обозначает также воинства, или силы-служители; среди них существуют нечистые и чистые.

Смотри: дух праведного человека украшен образом в нижнем Эдемском саду. Во все субботы, праздники и начала месяцев мой дух украшается, освобождается от своего облачения и поднимается ввысь, и подобно тому, как Святой, благословен Он, поступает с той святой душой наверху, так же Он поступает с тем духом, который поднимается пред Ним, говоря: «Это — дух такого-то тела». Тотчас Святой, благословен Он, украшает его многочисленными венцами и услаждается им. (Зоар, знак 3)

И если скажешь, что ради этого духа Святой, благословен Он, оставляет то, что Он делает для души, — это не так. Напротив: «пищи её, одежды её и супружеской близости её не должен он уменьшать». Это три высших имени, о которых сказано: «Глаз не видел, Боже, кроме Тебя», и все они принадлежат будущему миру и оттуда протягиваются.

Одно из них — шарэ́ха — «пища её». Это протяжение внутреннего сияния и света, который светит скрытым образом; это питание, в котором заключена вся тайна. Оно называется АВА״Я с огласовкой Элоhим. Слово шарэ́ха при перестановке букв образует אש״ר ה׳, то есть «ашер hэ» — «который есть ה׳», несомненно, согласно сказанному: «из Ашер — тучная пища его». И это — её пища.

Касута́ — «одежда её». Это распространение Царя, другое протяжение, которое светит и постоянно охраняет её. Это распространение одеяния Царя, которое раскрывается над ней; Элоhа пребывает в этом одеянии постоянно и не отходит от него. И это называется её одеждой.

Ве-оната́ — «и близость её». Что это? Это протяжение будущего мира, в котором заключена вся АВА״Я Цваот. Именно оно светит во всех высших скрытых светах Древа Жизни; в нём находится тайная близость, оттуда она выходит.

И всё это — в наслаждении и желании будущего мира. Эти три вещи не должны быть уменьшены для неё, если человек праведен и находится в надлежащем состоянии. Но если он не находится в надлежащем состоянии, эти три вещи отнимаются у неё, и он не делает для неё венца даже из одной из них.

Что написано? «А если этих трёх вещей он не сделает для неё» — если она не удостоилась их, — «то пусть выйдет даром»: пусть она выйдет от него и будет изгнана наружу; «без серебра» — у неё не остаётся никакого желания и никакого наслаждения вообще.

«Украшается образом» — то есть там он украшается венцом праведников, образом, который не принадлежит этому миру. Дух облекается там в одеяние, действительно подобное телу внизу, но это одеяние духовное, образованное из воздухов Эденского сада. Подобно тому как воздух этого мира требует такого одеяния для человека и даже для ангелов, как объясняется в книге «Вайера», так и для духов в нижнем Эденском саду существует воздух Эденского сада, являющийся тайной воздухов Шхины и одеянием души в точном подобии образу тела.

Об этой тайне сказано: «И надела Эстер царство» (Эстер 5:1), и: «Мордехай вышел от царя в царском одеянии» (Эстер 8:15). Речь идёт о самом Царстве, то есть о воздухах Эденского сада; так же это объясняется в Зоаре.

«Украшаются» — это дополнительное украшение, более возвышенное, чем предыдущее. Благодаря этой дополнительной заслуге они поднимаются выше и освобождаются от одеяния этого образа. Тогда эти одеяния остаются в Эденском саду подобными человеку во время его сна, когда душа удаляется от него.

Это относится к духу, чтобы тело также получило наслаждение от ступеней духа, как сказано: «Он насыщает душу твою сияниями, и кости твои укрепляет» (Йешаягу 58:11). В Зоаре, в разделе «Ваехи», и во многих других местах говорится, что это относится также к душе — именно к той «душе твоей», о которой говорит стих, — в субботы, новомесячья и праздники. Возможно, этот старец также не возражает против этого толкования: слова «это дух такого-то тела» означают, что именно то тело стало причиной этого возвышения духа.

«Святой, благословен Он, украшает его многочисленными венцами» — тем светом, который человек привёл в действие посредством исполнения заповедей, когда находился в нижнем мире, как подробно объясняется в «Пердес Римоним», в разделе о душе.

«И услаждается им» — это означает, что Святой, благословен Он, соединяется со Своей Шхиной посредством этих духов, и они становятся ма״н — женскими водами, как уже было объяснено выше относительно души.

И если скажешь — а первоначальная мысль здесь могла бы быть такой: если теперь соединение Святого, благословен Он, и Его Шхины происходит посредством духа, то получается, что соединение совершается на уровне духа, а не на уровне души, которая находится выше, поскольку дух относится к Тиферет, а душа — к Бине. И если соединение осуществляется посредством свойства духа, то получается, что оно не относится к душе.

Но сказано: «три они». То есть эти три имени — шарэ́ха, касутэ́ха и онатэ́ха — обозначают три вещи, которые душа получает сверху; они протягиваются к ней от Бины и представляют собой три свойства.

Первое — шарэ́ха, «пища её»: это изобилие и свет, посредством которого она живёт и существует. Он называется питанием.

Второе — касутэ́ха, «одежда её»: это свет и изобилие, в которые она облекается; из этого света создаётся для неё одеяние, которое постоянно обновляется.

Третье — онатэ́ха, «близость её»: это более скрытый, внутренний и чудесный аспект. Подобно тому как существует различие между пищей женщины и супружеской близостью, так этот свет отличается от предыдущих светов. Это тайна покоя души, и по сравнению с этой ступенью душа не имеет равного положения ни с ангелами, ни с серафимами. Никто не достигает этой ступени, кроме душ, о которых сказано: «Глаз не видел, Боже, кроме Тебя»; то есть теперь речь идёт о Малхут.

Возможно, здесь говорится о Бине, и смысл таков: «Глаз не видел» — источника этих светов, «Боже, кроме Тебя», поскольку они находятся выше Хохмы, в Бине, а Бина протягивает их вниз, как будет объяснено далее. Но после того как они протягиваются вниз, они уже, безусловно, постижимы. Все они принадлежат будущему миру, что будет объяснено далее.

Одно из них — шарэ́ха, «пища её». Как известно, пища — это тайна внутреннего сияния, поддерживающего существование и сохраняющего его. Это тайна жизненного духа, который черпает душу из внутреннего свойства. Поэтому оно названо нецицу́ — «искрой», то есть внутренним светом, мерцающим внутри сфиры. Это не сам свет сфиры, и именно поэтому сказано: «протяжение сияния, которое светит скрытым образом». Его сущность не раскрывается, а остаётся скрытой во внутреннем пространстве сфиры.

Эта сила поддерживает все существующие существа, как сказано в Тикуним: «И входит во всё; он светит в десяти сфирот Ацилута и в десяти сфирот Брия, светит в десяти станах ангелов и в десяти небесных сферах, и не изменяется ни в одном месте».

Это и есть питание, питающее всё, то есть питание для всех существ, как было объяснено. Кроме того, здесь имеется намёк на существование Малхут, посредством которой праведники получают эту жизненность. Поэтому сказано: «и называется АВА״Я с огласовкой Элоhим», то есть АВА״Я — душа и духовность внутри имени Элоhим, которое относится к Малхут. Таким образом, это имя указывает на душу, помещённую внутри своего вместилища.

На это намекает имя Ашер hэ — אש״ר ה׳, то есть «Ашер, יסוד ה׳, Малхут», как объясняется в Зоаре в разделе «Ваехи». Возможно, здесь имеется в виду Бина, которая обозначается буквой ה׳ и называется «Ашер», согласно словам стиха: «Счастливой назовут меня дочери».

Что касается одежды — это другое протяжение. Оно уже не является внутренним, как предыдущее, поскольку первое было внутренностью души, а это является её внешним покрытием, её настоящим одеянием. Поэтому сказано: «другое протяжение», а не «искра», как прежде. Остальное объяснение имени Элоhа уже приведено выше, в знаке 2.

Это одеяние служит ей защитой, чтобы внешние силы не могли схватить её, даже если она распространяется наружу. Оно также является для неё честью — это одеяние, происходящее от соединения Святого, благословен Он, и Его Шхины.

Поскольку питание и близость действительно могут быть уменьшены, сказано: «не уменьшать её», чтобы показать, что они должны даваться ей каждый день или в каждый час, когда она в них нуждается. Но одежда требуется не постоянно в одном и том же смысле. Поэтому сказано, что она находится в этом одеянии постоянно и не отходит от него. Однако выражение «не уменьшать» означает, что одеяние не должно удаляться от неё.

Что же такое её близость? Иными словами, «пища» относится к внутренности Бины в Тиферет и Малхут; «одежда» относится к самим сфирот, в тайне Элоhа, то есть к единению Тиферет и Малхут внутри самой Бины. Тогда что остаётся определить как «близость»?

Две предыдущие ступени относятся к Тиферет и Малхут, находящимся в Бине: АВА״Я — Тиферет, Элоhим — Малхут. Так же имя Элоhа указывает на Тиферет и ה׳ — на Малхут; они соединяются в правой стороне, как было объяснено в знаке 2.

Но «близость» относится к самой Бине. Поэтому сказано: «это протяжение будущего мира». И со стороны двух свойств — внутреннего и не-внутреннего — сказано: «в котором находится всё». Таким образом, оно подобно пище и одежде и относится к тем же аспектам, но происходит из более высокого места.

АВА״Я Цваот — это АВА״Я, то есть Тиферет, который является женихом, соединяющимся с невестой. Цваот — это Нецах и Ход, два глаза мужского начала; а Йесод — это знак завета, то есть буква в его воинстве, и он включает все сфирот в их внутреннем аспекте.

Поэтому сказано: «Это тот, кто светит во всех высших скрытых светах Бины». Это Древо Жизни, поскольку Тиферет называется Древом Жизни, благодаря Хохме, являющейся источником жизни, как сказано: «Ибо мудрость сохраняет жизнь владеющему ею» (Коhелет 7:12).

Его существование находится в глубинах Бины, связанное с Хохмой. В нём заключена тайная близость — тайна соединения высших сфирот, Хохмы и Бины, посредством Даат, через «путь, которого не знала птица», как объясняется в «Пердес Римоним», в разделе о сущности и управлении.

Это и есть близость Бины, откуда происходит душа. Поэтому сказано: «И потому — наслаждение и желание будущего мира». Поэтому эта близость подобна близости в Бине, а не близости Малхут.

Таким образом, теперь для души со стороны Бины обнаруживаются три вещи: одежда — со стороны Тиферет и Малхут внутри неё, соединённых посредством Хеседа, и это — Элоhа; пища — со стороны их внутреннего содержания, то есть жизненный дух Тиферет и Малхут, скрытый в Бине; близость — со стороны внутреннего духа и самого существования сфирот со стороны Бины, в тайне Даат, соединяющего Хохму и Бину, как было объяснено.

И когда вместо души он берёт другую — то есть дух, — эти свойства обнаруживаются для него со стороны Тиферет, поскольку дух находится внизу, а для души они не уменьшаются в её высшем состоянии, как было объяснено.

Сказано: «Он не делает для неё венца даже из одного из них», потому что эти три свойства не разделены: либо душа удостаивается всех трёх, либо не удостаивается ни одного. Поэтому сказано: «А если этих трёх вещей он не сделает для неё». Не следует думать, что она получит хотя бы часть из них; напротив: «то выйдет даром, без серебра» — без всякого желания и без всякого наслаждения.

До этого места Тора свидетельствовала об этом, что все советы и наставления зависят от неё и что она даёт людям добрый совет. Отсюда и далее мы возвращаемся к прежним словам — к той высшей защите, которую Святой, благословен Он, распростёр над ней, чтобы она не стала достоянием чужого народа, поскольку уже сказано: «он нарушил её», а она постоянно находится под охраной.

«А если он предназначит её своему сыну, пусть поступит с ней по закону дочерей».

Сказал тот старец: «Товарищи, когда вы пойдёте к той скале, на которой держится мир, скажите ему, чтобы он вспомнил день снега, когда были посеяны бобы в пятьдесят два оттенка; а затем мы прочтём этот стих, и он скажет вам».

Что касается слов «все советы» и далее — он возвращается к Торе, как мы сказали выше в начале его слов, в знаке 3.

«Вернёмся к прежним словам, когда она находится под высшей охраной» — это означает душу, которая происходит свыше и над которой Святой, благословен Он, распростёр Своё одеяние, то есть имя Элоhа, как объяснялось выше, в знаке 2. Это сделано для того, чтобы она не стала достоянием чужого народа, чтобы клипа, находящаяся в её власти, не могла передать её язычнику или мамзеру, как было объяснено выше.

«Та скала» — это Шимон, который является «праведником, основанием мира». «День снега» — это намёк на стих: «Он поразил льва в яме в снежный день» (II Шмуэль 23:20). Это аллегория, относящаяся к Торе.

Возможно, здесь имеется также намёк на старость — на человека, достигшего глубокой старости и учившегося в доме учения рабби Акивы. Возможно также, что оба они учились перед рабби Акивой, который был стар, как объясняют в Талмуде словами: «Оставьте старца».

«Посеяли бобы» — это аллегория на пилпуль Торы, то есть на тончайшее аналитическое исследование и разработку её смыслов. «Пятьдесят два оттенка» — это лики Торы.