Религия. Откровение. Психология. Том 3 (часть 2, книга 1): религия веры — от шаманизма до буддизма
- -
- 100%
- +
Но книга призывает к диалогу. К диалогу между разными традициями и между разными людьми внутри одной традиции. Диалог не означает, что все должны согласиться друг с другом. Диалог означает, что люди говорят на одном языке, слышат друг друга, пытаются понять. Даже не соглашаясь. Даже оставаясь при своем мнении. Простое «я слышу тебя, я понимаю, почему ты так думаешь» уже меняет качество общения.
Вторая часть книги — это приглашение к такому диалогу. Мы будем говорить о разных религиях. Но говорить не с позиции превосходства, не с позиции «я все знаю лучше», а с позиции исследователя, который пытается понять. Мы не будем судить, кто прав, кто виноват. Мы будем описывать, как устроена вера в разных культурах. И уважать каждую традицию за то, что она дала своим последователям.
Как писал историк и религиовед Мирча Элиаде, «…невозможно понять чужую религию, если не войти в нее хотя бы на время, не увидеть мир глазами верующего»9 (С. 45). Конечно, мы не можем полностью войти в каждую традицию. Но мы можем попытаться. С уважением. С открытостью. С готовностью учиться.
Читатель, который принадлежит к какой-либо религии, может увидеть свою традицию с новой стороны. Он может заметить в ней то, что раньше ускользало. Понять, почему его религия делает акцент на одних видах веры и почти не касается других. Увидеть, что в других религиях те же самые виды веры проявляются иначе. Это не уменьшит его веру, а углубит ее. Вера, которая знает себя, которая понимает свою природу, сильнее веры, которая слепа.
Читатель, который не принадлежит ни к какой религии, может использовать эту часть как возможность для внутреннего выбора. Не обязательно выбирать какую-то одну традицию. Можно остаться вне организованных религий. Но выбор будет осознанным. Он будет знать, от чего отказывается. И, возможно, откроет для себя что-то, что раньше казалось чужим, но на самом деле близко.
Читатель, который потерял веру, может найти во второй части не ответ, а утешение. Он увидит, что его сомнения разделяли многие великие умы. Что его путь — это не путь предательства, а путь искания. Что он не один. И, возможно, он найдет что-то, что зажжет его веру заново. Не обязательно в той же форме, что раньше. Но вера — это не форма, а содержание. А содержание — доверие к порядку — может облечься в разные одежды.
Читатель, который никогда не задумывался о вере, может открыть для себя целый новый мир. Мир, где люди задают великие вопросы и находят великие ответы. Мир, где вера — это не слабость, а сила. Мир, где ритуалы, молитвы, медитации — это не бессмысленные действия, а технологии работы с душой. Возможно, он захочет попробовать что-то из этого сам. Или, наоборот, убедится, что его путь — вне этого мира. В любом случае, его горизонт расширится.
Вторая часть не требует от читателя никаких предварительных знаний. Она не предполагает, что читатель знает Библию, Коран или Веды. Все необходимое будет объяснено по ходу. Главное, что требуется от читателя, — это открытость и готовность смотреть на другие традиции без предубеждения. Не «это чуждое и непонятное», а «это другое, но я могу попытаться понять». Даже если в итоге он не примет чужую веру, он хотя бы не будет ее осуждать.
Критерий оценки религии, как и критерий оценки любой веры, — плоды. Делает ли религия человека добрее? Свободнее? Способнее к любви? Если да — религия работает, независимо от ее догматов. Если нет — религия больна, даже если ее догматы безупречны. Мы будем помнить об этом критерии, рассматривая разные традиции. Не осуждать, но и не закрывать глаза на искажения. Фанатизм, нетерпимость, насилие — это плоды больной веры, в какой бы религии они ни проявлялись.
В конце второй части мы не будем подводить итог в виде «все религии одинаковы». Нет, они разные. У них разные ответы на разные вопросы. Но общее ядро есть: вера в порядок, доверие к этому порядку, согласование с ним. Это ядро позволяет разным традициям вести диалог. Не сливаясь, но понимая друг друга. Не теряя своей идентичности, но и не замыкаясь в ней. Это путь к миру — не через унификацию, а через уважение.
Вторая часть книги охватывает огромный материал. От шаманизма, древнейшей формы организованной веры, до ислама, одной из самых молодых мировых религий. От Древнего Египта, где вера в будущее достигла апогея, до современного Нью-Эйджа, где вера в себя гипертрофирована. Мы посетим разные эпохи, разные культуры, разные континенты. Увидим, как по-разному люди отвечали на одни и те же вопросы. И как по-разному вера в порядок принимала разные формы.
Мы начнем с архаических форм веры. Шаманизм покажет нам, как вера переживается, а не принимается на веру. Древний Египет продемонстрирует веру в будущее, направленную на загробную жизнь. Цивилизация Майя покажет веру, где ритуал и точность важнее личной веры в Бога. Эти три примера дадут нам понимание того, как вера работала в древности. И как много из этого древнего наследия сохранилось в современных религиях.
Затем мы перейдем к осевым религиям. Зороастризм — рождение дуальности и веры в дьявола. Индуизм — от веры в себя до веры в закон. Буддизм — религия без Бога, но с верой в закон. Конфуцианство — вера в порядок без Бога. Даосизм — вера в Дао, путь без пути. Эти традиции сформировали духовный ландшафт Азии на тысячелетия. Мы увидим, как в них акцентируются разные виды веры. И как они повлияли на другие культуры.
Особое место займут авраамические религии. Иудаизм — завет и вера в личного Бога. Христианство — вера в любовь как главный закон. Ислам — покорность законам Аллаха. Эти три традиции, вышедшие из одного корня, разошлись в разные стороны. У них один Бог, но разные пророки, разные священные тексты, разные ритуалы. Мы увидим, как в каждой из них работает вера в Бога и вера в любовь. И как в них проявляется вера в дьявола.
Мы также рассмотрим дуальные и множественные системы веры. Япония: синтоизм для жизни, буддизм для смерти. Человек не выбирает — он использует обе системы в разных контекстах. Китай: конфуцианство для социальной жизни, даосизм для здоровья, буддизм для кризисов. Это вызов западной логике «либо — либо». На Востоке возможно «и — и». Множественная вера не приводит к конфликту, потому что системы не требуют исключительности.
Отдельная глава будет посвящена дьяволу. Люцифер, Сатана, падший ангел — как этот образ возник и как он менялся в разных религиях. Зороастризм, иудаизм, христианство, ислам, буддизм — везде есть своя темная сила. Но статус этой силы разный. От почти равного противника Бога до простого искусителя. От внешнего врага до внутренней проекции. Мы увидим психологический смысл веры в дьявола. И поймем, почему этот образ так живуч.
В конце второй части мы подведем итог. Сводная таблица покажет, как разные религии акцентируют разные виды веры. Мы увидим, где какая религия сильна, а где слаба. Индуизм силен в вере в себя. Христианство — в вере в любовь. Буддизм — в вере в достижение цели. Конфуцианство — в вере в людей. Ислам — в вере в Бога. Шаманизм — в вере в реальность. Египет и Майя — в вере в будущее.
Эта таблица не будет оценкой «хорошо» или «плохо». Акцент на одних видах веры и ослабление других — это не недостаток, а особенность. Каждая религия отвечает на определенные потребности. Буддизм отвечает на потребность в освобождении от страдания. Христианство — на потребность в любви и прощении. Ислам — на потребность в покорности и порядке. Нет универсальной религии, которая отвечала бы на все потребности одинаково хорошо.
Как писал философ и психолог Уильям Джемс, «…разнообразие религиозного опыта — это не недостаток, а богатство. Разным людям нужны разные религии. Одна религия не может удовлетворить всех»10 (С. 345). Именно это разнообразие мы и будем исследовать. Не чтобы выбрать лучшую религию, а чтобы понять, как по-разному можно верить.
Вторая часть не требует от читателя запоминания всех деталей. Не нужно запоминать имена богов, даты, названия ритуалов. Важно уловить главное: как разные религии отвечают на одни и те же вопросы. Как в них проявляются одни и те же виды веры. Как они помогают человеку справляться со страхом смерти, с неопределенностью, с экзистенциальной тревогой. Если читатель вынесет это понимание из второй части, задача будет выполнена.
Мы не будем углубляться в теологические тонкости. Не будем спорить о природе Христа или о предопределении. Нас интересует не богословие, а психология веры. Как человек, исповедующий ту или иную религию, строит свою жизнь на основе веры. Как его вера в реальность, в себя, в других, в любовь, в Бога, в дьявола, в достижение цели, в будущее проявляется в его поступках, ритуалах, переживаниях. Это психологический подход.
Читатель, который не знаком с какой-либо религией, не должен бояться. Все необходимые объяснения будут даны по ходу. Мы не предполагаем, что читатель знает Библию, Коран или Веды. Мы будем объяснять простым языком, без специальных терминов. Если какой-то термин неизбежен, мы его поясним. Наша задача — сделать религиозные традиции понятными, а не запутанными.
Как писал историк и философ Арнольд Тойнби, «…религии — это ответы на вызовы истории. Каждая религия рождается в ответ на конкретный вызов и умирает, когда перестает отвечать на него. Но вера, стоящая за религиями, не умирает»11 (С. 234). Вера не умирает. Она меняет формы. Вторая часть — это путешествие по формам веры. По тому, как человечество отвечало на вызовы судьбы.
Завершив вторую часть, мы будем готовы к переходу к третьей. Там мы обратимся к живым откровениям, данным Тамаре Шоминой. Увидим, как откровения раскрывают природу веры, доверия, дьявола. И как они соотносятся с тем, что мы узнали о психологии и религиях. Но это будет потом.
А сейчас — религии. От шамана до атеиста.
Добро пожаловать в путешествие…
Религия
Введение: как религия отвечает на запросы разных видов веры
Религия для многих людей — это прежде всего вера в Бога. Христианин верит в Троицу, мусульманин — в единого Аллаха, иудей — в Яхве. Кажется, что религия сводится к этому: есть Бог, и есть человек, который в него верит. Но это слишком узкое понимание. Религия — это комплексный феномен. Она включает в себя не только вера в Бога, но и вера в реальность мира, вера в себя, вера в людей, вера в любовь, вера в дьявола, вера в достижение цели, вера в будущее. Религия работает со всеми восемью видами веры, даже если не говорит о них прямо.
Возьмем веру в реальность мира. Каждая религия предлагает свою картину реальности. Христианство говорит о сотворении мира Богом за шесть дней. Буддизм говорит о зависимом возникновении, где нет творца. Индуизм говорит о цикличности времени, о сансаре и мокше. Но во всех этих случаях религия отвечает на вопрос: что есть реальность? Как она устроена? Может ли человек на нее положиться? Религия дает человеку карту реальности. И вера в эту карту — это вера в реальность мира.
Вера в себя — еще один вид веры, который религия не может игнорировать. В одних традициях вера в себя поощряется, в других — осуждается. Буддизм говорит об отсутствии неизменного «я» (анатман), но при этом поощряет веру в то, что человек может пробудиться. Христианство говорит о греховности человека, но при этом утверждает, что человек создан по образу и подобию Божьему. Индуизм (адвайта-веданта) говорит: «Ты есть То», атман тождественен Брахману. Вера в себя здесь выражена максимально.
Вера в людей — третья важная составляющая религии. Религия невозможна без общины. Христианская церковь — это Тело Христово, собрание верующих. Мусульманская умма — это сообщество всех мусульман. Буддийская сангха — это община монахов и мирян. Даже отшельник, ушедший в лес, все равно принадлежит к традиции, к линии передачи учения. Вера в людей, в то, что другие верующие не обманут, не предадут, помогут, — это необходимое условие существования религии.
Вера в любовь занимает центральное место в некоторых религиях. Христианство провозглашает: «Бог есть любовь». Любовь к Богу и любовь к ближнему — это две главные заповеди. В индуизме бхакти-йога — это путь любви к Богу. В буддизме практика метта (любящая доброта) — это культивация любви ко всем существам. Религия учит, что любовь — не просто эмоция, а закон. Закон, по которому устроен мир. Нарушение этого закона ведет к страданию. Следование — к благополучию.
Вера в Бога — то, что обычно считается главным содержанием религии. Но, как мы видим, это только один из восьми видов веры. И даже он в разных религиях понимается по-разному. В буддизме Бога нет. В конфуцианстве Бог не нужен. В даосизме Дао выше любых богов. В индуизме богов много, но есть и безличный Брахман. В авраамических религиях Бог един и личен. Религия не сводится к вере в Бога. Она гораздо шире.
Вера в дьявола — шестой вид веры. В одних религиях она выражена ярко (христианство, зороастризм), в других — слабее (иудаизм, индуизм), в третьих — отсутствует вовсе (конфуцианство, даосизм, буддизм в его высших формах). Но даже в религиях, где веры в дьявола нет, есть представление о зле, о темных силах, об искушениях. Просто они не персонифицированы. Религия помогает человеку справляться с тем, что он называет злом. Объясняет его происхождение. Дает методы борьбы.
Как писал историк и религиовед Мирча Элиаде, «…религия не сводится к вере в сверхъестественное. Она есть способ бытия в мире, способ ориентации в пространстве и времени, способ придания смысла жизни»12 (С. 17). Религия работает со всеми видами веры, потому что вера — это не только вера в Бога. Это вера в порядок. В то, что мир не хаотичен. В то, что жизнь имеет смысл. В то, что усилия не напрасны.
Седьмой вид веры — вера в достижение цели. Религия предлагает технологии достижения целей. Молитва, медитация, ритуал, паломничество, пост — все это способы достичь определенного состояния. Очиститься от грехов, приблизиться к Богу, достичь просветления, заслужить спасение. Религия — это не только система убеждений, но и система практик. Эти практики работают, если человек в них верит. Вера в достижение цели — это вера в эффективность этих практик.
Восьмой вид веры — вера в будущее (надежда). Религия дает надежду. Надежду на спасение, на прощение, на загробную жизнь, на встречу с Богом, на освобождение от страданий. Без этой надежды религия была бы невыносимой. Зачем соблюдать заповеди, если в конце все равно смерть и забвение? Зачем молиться, если никто не слышит? Надежда — это двигатель религиозной жизни. Религия без надежды — это не религия, а философия отчаяния.
Как писал философ и теолог Сергей Булгаков, «…религия без надежды есть лишь тень религии. Надежда — это душа веры. Она обращает верующего к будущему, к вечности, к тому, что за пределами смерти»13 (С. 345). Восьмой вид веры — вера в будущее — это то, что делает религию живой. Без нее религия превращается в сухую мораль или мертвый ритуал.
Каждая религия отвечает на все восемь видов веры. Но с разными акцентами. Одни религии уделяют особое внимание вере в себя, другие — вере в любовь, третьи — вере в достижение цели. Это не недостаток, а особенность. Адвайта-веданта (индуизм) делает акцент на вере в себя: «Ты есть То». Христианство — на вере в любовь: «Бог есть любовь». Буддизм — на вере в достижение цели: Восьмеричный путь как технология освобождения. Конфуцианство — на вере в людей: пять константных отношений.
Шаманизм отличается выраженной верой в реальность мира духов. У Майя вера в достижение цели через ритуал и жертву занимает центральное место. Древний Египет делает акцент на вере в будущее, в загробную жизнь. Зороастризм уделяет особое внимание вере в дьявола, в дуальность добра и зла. Ислам сосредоточен на вере в Бога (таухид) и на вере в будущее (таваккуль, упование). Иудаизм делает акцент на вере в людей (завет, община) и на вере в будущее (Мессия). Даосизм отличается развитой верой в закон (Дао) и верой в достижение цели (у-вэй).
Эта книга не предлагает выбрать религию, которая лучше справляется с восемью видами веры. Нет лучшей религии. Есть разные акценты. Человеку с одним темпераментом ближе адвайта, с другим — христианство, с третьим — буддизм. Задача второй части — показать это разнообразие акцентов. Чтобы читатель мог узнать себя в одной из традиций. Или, наоборот, увидеть, что его путь — вне всех традиций. В любом случае, выбор будет осознанным.
В следующих главах мы подробно разберем каждую религию. Увидим, как в ней проявляются восемь видов веры. Какие виды доминируют, какие ослаблены, какие искажены. Это будет долгое путешествие. Но оно стоит того. Понимание религий — это понимание человеческой души. Ведь религии — это не только боги и храмы. Это ответы на вопросы, которые каждый человек задает себе в минуты отчаяния и надежды. Религия — это зеркало человеческой души.
Восемь видов веры проявляются в каждой религии, но их значимость разная. В одних традициях на первый план выходит вера в реальность мира, в других — вера в будущее, в третьих — вера в достижение цели. Чтобы читатель мог быстро ориентироваться в этом многообразии, полезно предварительное обобщение. Краткая таблица доминирования покажет, какие виды веры являются центральными для каждой из рассматриваемых религий. Это не окончательная истина, а рабочий инструмент. В дальнейшем мы будем углублять и уточнять эти наблюдения.
Шаманизм — древнейшая форма организованной веры. Для шамана мир наполнен духами. Вера в реальность этих духов (первый вид) занимает центральное место. Шаман не «верит» в них в том смысле, в котором современный человек верит в Бога. Он их переживает. Наряду с добрыми духами существуют и злые, которые насылают болезни и несчастья. Вера в злых духов (шестой вид) также очень важна. И наконец, ритуал (седьмой вид) — это технология взаимодействия с духами, способ достичь цели: исцелить, найти, предсказать.
Древний Египет сделал акцент на вере в будущее (восьмой вид). Вся египетская культура была ориентирована на загробную жизнь. Мумификация, Книга мертвых, суд Осириса, Поля Иалу — все это технологии обеспечения бессмертия. Вера в будущее здесь достигла своего апогея. Одновременно египтяне верили в Маат — космический порядок, истину, справедливость (первый вид). Фараон был гарантом Маат на земле. Без порядка мир рухнул бы в хаос. Вера в реальность мира как порядка была фундаментом.
Цивилизация Майя сделала акцент на вере в достижение цели (седьмой вид). Их ритуалы, включая кровавые жертвоприношения, имели конкретную цель: удержать космический порядок, отсрочить конец цикла. Игра в мяч, где победа или поражение могли стоить жизни, — это тоже ритуал с четкой целью. Вера в будущее (восьмой вид) тоже была важна, но в иной форме. Майя верили в циклическое время. Мир создавался и разрушался несколько раз. Календарь позволял предсказывать будущее, но будущее это было циклическим, а не линейным.
Зороастризм впервые в истории сделал акцент на вере в Бога как личность (пятый вид). Ахура-Мазда (Господь Мудрости) — творец истины, порядка, света. Но одновременно зороастризм сделал акцент и на вере в дьявола (шестой вид). Ангра-Майнью (Злой Дух) — творец лжи, хаоса, тьмы, смерти. Мир — поле битвы между добром и злом. Человек должен выбрать сторону. Эта дуальность оказала огромное влияние на авраамические религии. Без зороастризма не было бы христианского Сатаны.
Как писал историк религий М. Бойс, «…зороастризм — это первая религия, которая представила мир как арену борьбы двух противоположных сил, добра и зла. Эта идея стала фундаментальной для многих позднейших религий»14 (С. 45). Вера в Бога и вера в дьявола здесь неразрывны. Они как две стороны одной монеты.
Индуизм — это множество школ и традиций. В адвайта-веданте на первый план выходит вера в себя (второй вид). «Ты есть То», атман тождественен Брахману. Человек верит, что его истинная природа — божественна. Это не гордыня, а знание. Одновременно индуизм делает акцент на вере в закон (пятый вид). Карма — автоматический механизм последствий. Рита — космический порядок, которому подчиняются даже боги. Нет судьи, который награждает или наказывает. Есть закон.
Буддизм — религия без Бога. Вера в закон (пятый вид) здесь занимает центральное место. Дхамма — объективный порядок вещей. Будда не создал Дхамму, он ее обнаружил. Как Ньютон обнаружил закон тяготения. Вера в достижение цели (седьмой вид) также очень важна. Восьмеричный путь — это детально проработанная технология достижения просветления. Буддизм — это не столько вера в Бога, сколько вера в метод. Следуй пути — и достигнешь цели.
Как писал буддолог Е. А. Торчинов, «…буддизм — это не религия в западном смысле слова, а учение о пути, метод освобождения от страдания. В центре буддизма не Бог, а закон и путь»15 (С. 56). Вера в закон (Дхамма) и вера в метод (Восьмеричный путь) — вот что делает буддиста буддистом.
Конфуцианство делает акцент на вере в людей (третий вид). Пять константных отношений: правитель-подданный, отец-сын, муж-жена, старший-младший, друг-друг. Человек не существует изолированно. Он всегда в отношении с другими. Вера в то, что эти отношения могут быть гармоничными, что люди могут следовать ритуалу, — это центральная вера конфуцианства. Вера в достижение цели (седьмой вид) тоже важна. Ритуал — это технология достижения социальной гармонии.
Даосизм делает акцент на вере в закон (пятый вид). Дао — путь, который нельзя выразить словами. Это безличный порядок, источник всего сущего. Вера в достижение цели (седьмой вид) здесь приобретает парадоксальную форму. У-вэй (недеяние) — это не пассивность, а действие в согласии с Дао. Чем меньше усилий, тем больше результат. Не форсировать, не бороться, не насиловать. Довериться естественному ходу вещей.
Иудаизм делает акцент на вере в Бога (пятый вид). Яхве — личный Бог, заключающий завет с народом. Он говорит, дает заповеди, наказывает и прощает. Вера в будущее (восьмой вид) также важна. Мессия — помазанник, который восстановит царство. Это не столько загробная жизнь, сколько земное будущее народа. Иудаизм акцентирует надежду на историческое будущее, а не на индивидуальное бессмертие.
Христианство делает акцент на вере в любовь (четвертый вид). «Бог есть любовь». Это не просто заповедь, а констатация сущности Бога. Вера в дьявола (шестой вид) также очень важна. Люцифер — падший ангел, князь тьмы, искуситель. Дуальность добра и зла здесь выражена сильнее, чем в иудаизме. Христианство — это религия любви, но любви, которая борется с дьяволом. Эти два вида веры неразрывны.
Ислам делает акцент на вере в Бога (пятый вид). Таухид — абсолютное единство Бога. «Нет бога, кроме Аллаха». Это основа всего. Вера в будущее (восьмой вид) также занимает центральное место. Таваккуль — упование на Аллаха. Сделал всё, что должен, — и расслабься. Доверь результат Богу. Эта вера в будущее, основанная на доверии к Богу, — одна из самых сильных сторон ислама.
Как писал исламовед В. В. Бартольд, «…ислам — это религия покорности, но покорность эта не рабская, а доверительная. Мусульманин делает свое дело, а результат вверяет Аллаху. Таваккуль — это не фатализм, а активное доверие»16 (С. 45). Вера в Бога и вера в будущее здесь соединены воедино. Человек верит в Аллаха и доверяет ему свое будущее.
Эта предварительное писание не является жесткой схемой. В каждой религии есть и другие виды веры. Шаманизм тоже верит в будущее. Египет тоже верит в богов. Буддизм тоже верит в любовь. Но акценты расставлены именно так, как указано. Эти акценты определяют облик религии. Понимание акцентов помогает сравнивать религии не по принципу «лучше — хуже», а по принципу «разное устройство».