Религия. Откровение. Психология. Том 3 (часть 2, книга 1): религия веры — от шаманизма до буддизма
- -
- 100%
- +
В главах этой части мы подробно разберем каждую религию. Увидим, как эти акценты проявляются в ритуалах, в догматах, в повседневной жизни верующих. Здесь мы дали схематичный план — карту, а главы — это путешествие по этой карте.
Вера — это не только убеждение, которое живет в голове. Вера требует воплощения. Абстрактная идея о Боге, о порядке, о любви остается абстрактной, пока человек не переведет ее в действие. Ритуал — это мост между головой и телом, между убеждением и поступком. Когда человек совершает ритуал, его вера из мыслей переходит в мышцы, в дыхание, в движение. Ритуал превращает абстрактную веру в телесный опыт. Без ритуала вера часто остается благим намерением, которое никогда не реализуется.
Ритуал может быть простым и сложным, кратким и многодневным, индивидуальным и коллективным. Крестное знамение у христиан, намаз у мусульман, зажигание свечей в храме, медитация, паломничество — все это ритуалы. У них разная форма, но одна функция: сделать веру реальной. Когда человек крестится, его тело говорит то, во что верит его душа. Когда мусульманин совершает намаз, его позы, движения, слова — все это выражение покорности Аллаху. Ритуал закрепляет веру, делает ее привычной, естественной.
Связь ритуала с седьмым видом веры (вера в достижение цели) очевидна. Ритуал — это технология. У него есть цель. Жертвоприношение в древних религиях имело цель: умилостивить богов, получить урожай, исцелить больного. Молитва в авраамических религиях имеет цель: попросить прощения, испросить помощи, возблагодарить. Медитация в буддизме имеет цель: успокоить ум, достичь прозрения, приблизиться к нирване. Ритуал — это способ достичь сакрального результата. Вера в эффективность ритуала — это вера в достижение цели.
В архаических культурах ритуал был центром жизни. Охота, земледелие, война, рождение, смерть — все сопровождалось ритуалами. Шаман камлал, чтобы найти пропавшего оленя. Земледельцы приносили жертвы, чтобы вызвать дождь. Воины совершали обряды, чтобы получить защиту. Ритуал давал человеку иллюзию контроля над хаосом. Даже если дождь не шел после жертвоприношения, человек все равно испытывал облегчение: он сделал все, что мог. Остальное зависело от богов.
В современных религиях ритуал не утратил своего значения. Христианская литургия — это сложный ритуал, который воспроизводит Тайную вечерю. Мусульманский хадж — это паломничество в Мекку, которое должен совершить каждый верующий хотя бы раз в жизни. Буддийская медитация — это ритуал, который повторяется ежедневно. Даже в протестантских церквях, которые отвергли многие ритуалы, есть свои обряды: проповедь, пение гимнов, молитва. Без ритуала религия теряет свою телесность.
Как писал историк религий Мирча Элиаде, «…ритуал воспроизводит священное время, время первоначала, когда боги творили мир. Участвуя в ритуале, человек выходит из профанного времени и прикасается к вечности»17 (С. 32). Ритуал не просто закрепляет веру. Он переносит человека в другое измерение. Время останавливается. Пространство становится сакральным. Человек переживает священное не умом, а всем существом.
Жертвоприношение — один из древнейших ритуалов. Человек приносил в жертву животных, плоды, иногда людей. Цель — установить связь с божеством, задобрить его, получить его расположение. Жертва была технологией. Человек что-то отдавал, чтобы что-то получить. В христианстве жертва преобразилась. Иисус Христос принес себя в жертву. Евхаристия — это воспоминание этой жертвы. Хлеб и вино становятся телом и кровью Христа. Ритуал сохранился, но его смысл изменился.
Молитва — самый распространенный ритуал. Человек обращается к Богу (или богам) со словами просьбы, благодарности, покаяния. Молитва может быть индивидуальной и коллективной, устной и мысленной, спонтанной и заученной. Православные христиане читают молитвы по молитвослову. Мусульмане совершают намаз, читая суры Корана на арабском. Буддисты читают мантры — повторяющиеся священные формулы. Молитва — это технология установления связи с божественным.
Медитация — ритуал, который занимает центральное место в буддизме и индуизме. Человек принимает определенную позу, сосредоточивается на дыхании, на объекте, на мантре. Цель — успокоить ум, достичь прозрения, пережить единство с абсолютом. Медитация — это технология работы с сознанием. Она требует регулярности и дисциплины. Без веры в ее эффективность медитация не работает. Вера в достижение цели здесь проявляется особенно ярко. Человек верит, что, медитируя, он придет к просветлению.
Паломничество — ритуал, который требует перемещения в пространстве. Человек отправляется в святое место: в Мекку, в Иерусалим, в Варанаси, на остров Икки. Путь часто бывает долгим и трудным. Паломник испытывает лишения, преодолевает препятствия. Цель — очиститься, получить благословение, приблизиться к Богу. Паломничество — это технология, в которой вера проверяется делом. Недостаточно верить в Бога. Нужно пойти к нему.
Как писал философ и теолог Пауль Тиллих, «…ритуал — это не магическое действие, заставляющее богов исполнять наши желания. Это символическое действие, которое выражает нашу предельную заботу и соединяет нас с тем, что выше нас»18 (С. 78). Ритуал не магия. Он не гарантирует результата. Но он делает веру реальной. Он соединяет человека с тем, во что он верит.
У разных религий разные ритуалы. Но функция ритуала одна: закрепить веру, сделать ее телесной. Крещение в христианстве — это погружение в воду, символизирующее смерть и воскресение с Христом. Обрезание в иудаизме и исламе — это знак завета с Богом. Посвящение в брахманы в индуизме — это ритуал, который делает человека дваждырожденным. Формы разные, суть одна: ритуал превращает абстрактную веру в конкретное действие.
Ритуал также выполняет социальную функцию. Совместный ритуал сплачивает группу. Люди, которые вместе молятся, вместе постятся, вместе совершают паломничество, чувствуют свою общность. Их вера становится не только личной, но и коллективной. Групповая вера, как мы уже знаем из первой части, обладает особыми свойствами. Она усиливает эмоции, создает чувство всемогущества, но может привести и к дегуманизации неверующих. Ритуал — это обоюдоострый меч.
Без ритуала вера часто остается абстрактной и вялой. Человек может верить в Бога, но если он не молится, не соблюдает обряды, его вера не влияет на его жизнь. Она живет только в голове. Ритуал выводит веру наружу. Он заставляет тело подчиниться духу. Он тренирует веру, как тренируют мышцу. Регулярное повторение ритуала делает веру привычной, естественной, автоматической. Человек перестает задумываться о том, верит он или нет. Он просто верит.
В современном мире многие люди отвергают ритуалы как пережиток прошлого. Им кажется, что вера должна быть чисто духовной, без всяких внешних проявлений. Но такая вера часто оказывается бессильной. Она не дает опоры в кризисные моменты. Когда жизнь рушится, абстрактная вера не помогает. А ритуал, привычное действие, которое тело знает наизусть, может поддержать. Прочитать молитву, зажечь свечу, перекреститься — это маленькое действие, которое возвращает чувство контроля.
Ритуал не заменяет веру. Он ее закрепляет. Нельзя верить только потому, что совершаешь ритуал. Но можно углубить свою веру через ритуал. Можно сделать ее более живой, более телесной, более устойчивой. В этом смысле ритуал — это технология. Технология работы с верой. И разные религии наработали разные технологии.
Шаманизм: архаичная основа всех видов веры
Шаманизм — древнейшая форма организованной веры, известная человечеству. Он возник задолго до письменности, задолго до первых храмов и жрецов. Археологи находят свидетельства шаманских практик в наскальных рисунках, в погребальных обрядах, в ритуальных предметах, возраст которых достигает десятков тысяч лет. Шаманизм не был изобретен в одном месте и потом распространен. Он возникал независимо в разных частях света, у разных народов. Это говорит о том, что шаманский способ отношения с миром коренится в самой человеческой природе.
Шаман — это не жрец, не священник, не богослов. Он не служит храму, не проповедует догматы, не переводит священные тексты. Шаман — это человек, который умеет входить в измененное состояние сознания и путешествовать в иные миры. Верхний мир, нижний мир, срединный мир — эти три уровня реальности для шамана не метафора, а непосредственный опыт. Он встречается с духами, общается с ними, просит их о помощи, борется со злыми силами. Шаманизм — это вера, основанная на переживании, а не на учении.
Для понимания восьми видов веры шаманизм важен именно первым видом. Вера в реальность мира — в любом мире, физическом или духовном — является основой, без которой невозможно остальное. Шаман верит в реальность мира духов так же безусловно, как современный человек верит в реальность атомов и галактик. Просто объекты веры разные, но механизм один, и шаманизм показывает его в чистом, нерефлексивном виде.
Это ценный урок: фундаментальное доверие к реальности лежит в основе любой веры, независимо от того, как эта реальность понимается.
Для шамана духи не являются предметом веры в том смысле, в котором современный человек верит в Бога. Шаман не принимает на веру существование духов. Он их переживает. В измененном состоянии сознания, достигаемом с помощью ритмичных звуков бубна, танца, иногда энтеогенов, шаман видит духов, слышит их голоса, чувствует их прикосновения. Это переживание для него более реально, чем обычная реальность. Духи не требуют доказательств. Они просто есть. Вера в реальность мира духов у шамана — это вера первого вида в своем максимальном выражении.
Мир шамана устроен иначе, чем мир современного человека. Это не плоская реальность, где есть только физические объекты. Это многослойная реальность. Верхний мир — место, где живут высшие духи, иногда боги. Нижний мир — подземное царство, где обитают духи умерших и темные силы. Срединный мир — мир людей, но и он населен духами. Шаман может путешествовать между этими мирами. Он поднимается в верхний мир, чтобы просить помощи у высших сил. Он спускается в нижний мир, чтобы вернуть душу больного, украденную злыми духами.
Эти миры не являются метафорой для шамана. Они так же реальны, как для европейца реальны Франция или Германия. Шаман может описать дорогу в верхний мир, рассказать, какие препятствия встречаются на пути, какие духи там живут. Он может нарисовать карту этих миров. Для него это не фантазия, а навигационная карта, по которой он ориентируется. Вера в реальность этих миров — это не слепое доверие, а знание, основанное на опыте. Опыте, который повторяется снова и снова.
Духи природы — одна из важнейших категорий шаманского мира. Каждое дерево, каждая гора, каждая река, каждый ветер имеет своего духа. Эти духи не всемогущи, но они могущественны в своей сфере. Дух реки может дать рыбу или утопить. Дух горы может защитить или обрушить лавину. Шаман должен уметь общаться с этими духами, договариваться с ними, задабривать их. Вера в реальность духов природы — это не примитивное суеверие, а способ взаимодействия с миром, в котором человек не отделяет себя от природы.
Духи предков — еще одна важная категория. Предки не исчезают после смерти. Они переходят в иной мир, но сохраняют связь с живыми. Они могут помогать своим потомкам или, наоборот, вредить, если их забывают или обижают. Шаман может общаться с духами предков, просить у них совета, узнавать волю умерших. Культ предков — одна из древнейших форм веры. Он сохранился во многих культурах до наших дней. Вера в реальность духов предков дает человеку чувство связи с родом, с историей.
Духи животных — также неотъемлемая часть шаманского мира. Животные — не просто физические существа. У каждого вида есть свой дух-хозяин. Медведь, волк, орел, змея — они обладают своей силой, своей мудростью. Шаман может принять облик животного, стать его духом-помощником. Он может перенять силу зверя, его ловкость, его чутье. Вера в реальность духов животных — это признание того, что человек не единственное разумное существо на земле. Животные тоже обладают душой, и с ними нужно считаться.
Как писал этнограф и исследователь шаманизма Михаил Элиаде, «…шаман не „верит“ в духов, он их встречает. Для него эти встречи так же реальны, как для нас встреча с другим человеком. Шаманизм — это не система верований, а техника экстаза»19 (С. 56). Шаман не рассуждает о существовании духов. Он просто идет в иной мир и встречается с ними. Это опыт, а не догма.
Измененное состояние сознания — ключ к шаманской реальности. Шаман входит в транс с помощью бубна, танца, пения, иногда с помощью растений. В этом состоянии его обычное сознание отключается, и открывается доступ к иным мирам. Он видит то, что не видно в обычном состоянии. Он слышит то, что не слышно. Он может летать, превращаться в животных, проходить сквозь стены. Это не галлюцинации в медицинском смысле. Это контролируемое изменение сознания, которое шаман может вызывать по своему желанию.
Вера в реальность этих переживаний не требует от шамана усилий. Он не убеждает себя в том, что духи существуют. Он просто переживает их существование. Проблема современного человека в том, что он потерял способность к таким переживаниям. Его сознание слишком зафиксировано на обыденной реальности. Он не может войти в транс. Поэтому для него духи — это абстракция, предмет веры, а не переживания. Шаман же не «верит» в духов, а знает их.
Верхний мир в шаманской космологии часто описывается как многослойный. Количество слоев может быть разным у разных народов: три, семь, девять. На каждом слое живут свои духи. Чем выше слой, тем более могущественные духи там обитают. На самом верху — верховное существо, иногда называемое Небом или Великим Духом. Шаман может подниматься на эти уровни, но не каждый шаман способен достичь самых высоких. Для этого нужна особая сила и особое посвящение.
Нижний мир — это царство мертвых и темных сил. Он часто описывается как темный, холодный, опасный. Там живут души умерших, там обитают злые духи, причиняющие болезни и несчастья. Шаман спускается в нижний мир, чтобы вернуть душу больного, которую украл злой дух. Это опасное путешествие. Шаман может не вернуться. Но если он вернется, он принесет исцеление. Вера в реальность нижнего мира дает шаману силы рисковать собой ради других.
Срединный мир — мир людей. Но он также населен духами. Духи воды, духи леса, духи дома, духи орудий труда. Каждый предмет, каждое место имеет своего духа. Шаман должен поддерживать с ними хорошие отношения. Если дух обижен, он может навредить. Если дух доволен, он помогает. Вера в реальность этих духов делает мир живым, полным смысла. Каждое дерево, каждый камень — это не просто объект, а собеседник.
Как писал антрополог К. Леви-Стросс, «…шаманизм — это не заблуждение, а система интерпретации мира. Шаман дает своему племени язык для описания душевных состояний, которые иначе остались бы невыразимыми. Духи — это персонажи, в которых воплощаются внутренние конфликты человека»20 (С. 234). Вера в духов позволяет человеку говорить о своей душе на понятном языке.
Шаман не отделяет себя от этого мира духов. Он его часть. Он сам может превращаться в духа, летать, перемещаться между мирами. Его душа путешествует, пока тело остается в трансе. Для шамана нет жесткой границы между человеком и духом. Эта граница проницаема. Он может переходить туда и обратно. Вера в реальность мира духов для шамана — это не добавочное убеждение, а способ бытия. Он живет в мире, где духи так же реальны, как деревья и камни.
Современный человек, выросший в культуре материализма, может считать эти представления примитивными. Но это ошибка. Шаманский мир ничуть не менее сложен и внутренне непротиворечив, чем мир современной науки. Просто он построен на других основаниях. Не на абстракциях и числах, а на непосредственном переживании. Вера в реальность мира духов для шамана — это не слабость, а сила. Она дает ему доступ к ресурсам, которые современный человек утратил.
Для понимания восьми видов веры шаманизм важен именно этим первым видом. Вера в реальность мира — в любом мире, физическом или духовном — это основа. Без нее невозможно остальное. Шаман верит в реальность мира духов так же безусловно, как современный человек верит в реальность атомов и галактик. Просто объекты веры разные. Но механизм один. И шаманизм показывает его в чистом, нерефлексивном виде. Это ценный урок.
Шаманизм важен для понимания первого вида веры. Вера в реальность мира — в любом мире, физическом или духовном — это основа. Без нее невозможно остальное. Шаман верит в реальность мира духов так же безусловно, как современный человек верит в реальность атомов и галактик. Просто объекты веры разные. Но механизм один. Шаманизм показывает этот механизм в чистом, нерефлексивном виде.
Шаман не рождается шаманом. Он становится им. Этот переход не является автоматическим, он требует особого посвящения. Шаманская инициация — это не просто обучение ремеслу, а радикальное преобразование личности. Будущий шаман должен умереть и воскреснуть. Его тело разрывается демонами, его плоть сваривается в котле, его кости пересчитываются. Он видит себя мертвым. Затем он воскресает, но уже другим человеком. Эта символическая смерть и воскресение — ключевой элемент шаманского становления.
Смерть и воскресение в инициации — не просто ритуал. Это переживание, которое шаман описывает как реальное. Он действительно чувствует, как его тело разрывают на части. Он действительно видит себя мертвым. Он действительно переживает ужас небытия. И он действительно переживает второе рождение. После этого опыта он уже не тот, кем был раньше. Он обретает силу, которой у него не было. Вера в себя у шамана основана не на самовнушении, а на этом переживании.
В процессе инициации шаман получает новое имя, новую душу, новых духов-помощников. Он узнает язык животных и птиц. Он получает способность летать и перемещаться между мирами. Его тело становится вместилищем духов. Он больше не обычный человек. Он — проводник между мирами. Вера в себя у шамана — это вера в свою силу, вера в то, что он способен исцелять, предсказывать, находить пропавшее. Эта вера подкрепляется опытом успешных камланий.
Шаман — не избранный в том смысле, что Бог заранее его выбрал. Избранность приходит через инициацию. Человек может иметь предрасположенность к шаманству (особые сны, видения, болезни), но без прохождения посвящения он не станет шаманом. Инициация — это дверь, через которую нужно пройти. Только пройдя через смерть и воскресение, человек обретает право называться шаманом. Вера в себя у шамана — это не гордыня, а знание своего места в космосе.
В процессе инициации шаман познает себя. Он спускается в глубины своей души, встречается со своими страхами, со своей тенью. Он видит, из чего он сделан. Это познание себя — необходимое условие для того, чтобы помогать другим. Нельзя вести людей по пути, которого сам не прошел. Нельзя исцелять чужие души, не зная своей. Инициация — это радикальное самопознание. Шаман узнает, на что он способен. Вера в себя вырастает из этого знания.
Как писал этнограф и исследователь шаманизма Михаил Элиаде, «…шаманская инициация — это не просто обряд, а драматический опыт смерти и воскресения. Будущий шаман переживает расчленение своего тела, очищение костей, обретение новых органов. Он умирает как обычный человек и рождается как шаман»21 (С. 89). Этот опыт радикально меняет веру шамана в себя.
Вера в себя для шамана — это не самоуверенность. Это не «я самый лучший». Это знание своих возможностей и своих границ. Шаман знает, что он может лечить некоторые болезни, но не все. Он знает, что он может предсказывать будущее, но не всегда точно. Он знает, что он может общаться с духами, но духи могут и обмануть. Вера в себя у шамана трезва. Она основана на опыте, а не на иллюзиях. Именно поэтому шаман может признавать свои ошибки.
Сила шамана — не его личная сила. Это сила, полученная от духов. Шаман — проводник, а не источник. Духи дают ему силу, и он использует ее для блага племени. Без духов он — обычный человек. Вера в себя у шамана парадоксальным образом включает в себя и веру в свою слабость. Он знает, что без духов он ничто. Но он также знает, что духи выбрали его и что он способен выполнить их волю. Это сочетание смирения и уверенности.
Одной из важнейших частей инициации является получение духов-помощников. Каждый шаман имеет своих духов, которые помогают ему в работе. Это могут быть духи животных (медведь, волк, орел, змея) или духи предков. Духи-помощники дают шаману силу, защищают его в опасных путешествиях, подсказывают, что делать. Вера в себя у шамана неразрывно связана с верой в этих духов. Он силен, потому что они с ним.
Шаман познает себя через болезнь. Часто будущий шаман переживает тяжелую болезнь, которую обычные знахари не могут вылечить. Эта болезнь — знак призыва. Если человек сопротивляется призыву, он может умереть. Если он соглашается стать шаманом, болезнь отступает. В болезни человек встречается со своей смертью. Он познает свою уязвимость. И через это познание приходит к силе. Болезнь — это инициация через страдание.
Шаман познает себя через одиночество. Часть инициации — уход в лес, в горы, в пустыню. Шаман остается один, без еды, без воды, без защиты. Он должен выжить. Он должен встретиться со своими страхами. В одиночестве нет никого, кто мог бы помочь. Есть только он и духи. Это испытание закаляет веру в себя. Человек, который выжил один в дикой природе, знает, на что он способен.
Вера в себя у шамана проявляется в каждом его действии. Когда он бьет в бубен, он верит, что его призыв будет услышан. Когда он входит в транс, он верит, что вернется. Когда он отправляется в нижний мир за душой больного, он верит, что найдет ее и вернет. Без этой веры его действия были бы бесполезны. Вера в себя — это не дополнительное качество, а необходимое условие шаманской практики.
Как писал антрополог К. Леви-Стросс, «…шаман не обманывает себя. Он знает, что его сила имеет границы. Но он также знает, что его вера в себя передается больному. Если шаман уверен в себе, больной тоже начинает верить в исцеление. А вера больного — это половина лекарства»22 (С. 245). Вера в себя шамана — это инструмент исцеления.
Шаман не является избранным с рождения. Есть семьи, где шаманская способность передается по наследству, но это не гарантия. Даже потомок великого шамана должен пройти инициацию. Инициация не передается по крови. Каждый шаман проходит свой путь, свои испытания, свою смерть и свое воскресение. Поэтому вера в себя у шамана — это личное достижение. Он сам заслужил ее. Он сам прошел через ад и вернулся.
В некоторых культурах шаманом может стать любой, кто пережил тяжелую болезнь или психический кризис. Это не особая привилегия, а удел страдающих. Тот, кто прошел через ад, может провести по нему других. Вера в себя у такого шамана основана на знании: «Я был там, я выжил, я знаю дорогу». Это знание не передается в книгах. Его можно только пережить.
Вера в себя у шамана — это не статичное состояние. Она может колебаться. После неудачного камлания шаман может сомневаться. После смерти больного, которого он лечил, он может впасть в отчаяние. Но он восстанавливает веру в себя через новые ритуалы, через общение с духами, через поддержку племени. Вера в себя требует постоянного подкрепления. Она не дана раз и навсегда.
Шаман — проводник между мирами. Он соединяет верхний и нижний мир, мир живых и мир мертвых, мир людей и мир духов. Вера в себя как в проводника — это особая форма веры. Шаман верит, что он способен переходить границы. Он не просто верит, что он может это делать. Он это делает. Его вера подтверждается опытом многократных путешествий. Он знает дорогу. Он знает пароли. Он знает, как вести себя с духами.