Буддийские медитации. Постижение мудрости на практике

БЕЗМЕРНЫЕ СОСТОЯНИЯ

Практика сострадания

Сострадание одна из базовых практик буддизма, в особенности Махаяны. Из четырех аспектов любящей доброты она ближе всех связана с развитием мудрости. Так, наряду с пробуждением сострадания ко всем живым существам, она будет напоминать практикующему об одной из основополагающих характеристик связанной с прозрением – дукху, которая в переводе с языка пали и санскрита означает «неудовлетворительность», «беспокойство» или «страдание».

Все существа страдают в той или иной степени. Вариация этого страдания может быть довольно обширной: от легкой неудовлетворенности тем кто ты есть и тем чего не имеешь, до его глубоких аспектов – болезней, войны, старости, смертей близких и дорогих людей. Это можно наблюдать с сострадательным умом внутри себя и в окружающих нас существах. Огромное поле для практики и приложения ума.

«Каждый, кто пришел к нам с гневом, на самом деле

ищет нашей помощи и любви», – говорят Мудрые. Подобная мотивация способна в кратчайшие сроки открыть сердце, наполнив мир и людей вокруг вас комфортными и позитивными вибрациями.

В нашем мире где каждый, в той или иной степени, воюет с людьми и системой за ресурсы и деньги, развивая при этом циничный, а иногда и критичный ум, эти вибрации позволят течь по миру мягко и плавно. «Мир без углов», – как метко выразился один знакомый монах после 3-х дневной практики любящей доброты.

Когда-то один молодой человек, перешедший на эту практику, очень сильно изумился от тому, что он никогда, никому (в том числе и себе) в жизни осознанно не пожелал добра, счастья или здоровья.

Изумление было сильнейшим! И с тех пор эта практика стала его прибежищем и оплотом во все сложные времена.

Практика сострадания несет большое количество бонусов таких, как уменьшение стресса, возможность легче выдерживать удары судьбы, симпатию людей и других окружающих вас существ, спокойный сон и легко концентрирующийся ум, подходящий для практики медитации и ведения дел в обычном мире. Эта практика так же будет очень полезна серьезным медитаторам Випассаны, чьи умы, из-за чрезмерного осознавания страдания, непостоянства и безличности могут стать жесткими, черствыми и немного пессимистичными. Она поможет им расслабить ум без отрыва от развития мудрости.

Как практиковать:

Посмотрите вокруг – все существа в той или иной степени несчастны. Они пребывают в беспрестанной гонке за своими влечениями и побеге от страхов и дискомфорта, источник которого они даже не осознают. У людей внутри очень мало покоя и радости. Поняв это, просто пожелайте им:

Пусть все вы освободитесь от ваших страданий.

Пусть все вы освободитесь от своего гнева.

Пусть ваши страхи оставят вас.

Пусть вы освободитесь от всех болезней.

Пусть вы познаете истинный покой, истинную гармонию.

Всё это в первую очередь нужно пожелать себе самому. Если вы хотите чтобы фонарик ярче горел, сначала протрите его стекло. Повторяя вышеуказанную формулу или ее часть продолжайте желать счастье себе и другим. Сделайте эту практику оплотом своего ума, возвращайтесь к ней всегда, когда вспоминаете об этом, и, возможно, в скором времени, вы заметите, как весь мир начнет меняться в лучшую сторону, потому что прежде всего начнете меняться вы. Чего мы от всего сердца вам и желаем! Мы же в свою очередь уверены, что с практикой сострадания вы проживете эту жизнь намного комфортнее, чем без неё!

Практика сорадования

По мнению авторов это один из самых сложных аспектов медитации любящей доброты для современного русского и европейского ума. Представьте себе человека, которому плохо, ему нужна помощь, он плачет – ваше первое желание будет помочь ему. Это видно даже по лицам в метро! Да-да, несмотря на пропаганду того, что активно просящие помощи люди это мафия и хороший заработок. Когда люди видят в метро просящую на операцию мать, они морщась, отворачиваются, раздраженно стараются не замечать её. Но если глубже заглянуть в гнев, который они испытывают, окажется что он направлен прежде всего не на человека нуждающегося в помощи, а на себя. Это объясняется тем, что они не в состоянии поделиться чем-то с людьми, так как… для этого возникает море оправданий. И это сострадание, пусть даже в зачаточном состоянии, но уже установлено в нас с раннего детства. Но что вызывает в наших умах богатый, обеспеченный, успешный и искренне довольный собой человек? У большинства людей мотивированных на успех – ту или иную форму зависти, остальные будут с трудом удерживаться от желания раскритиковать такого «умника», «вора», пытаясь спустить его на землю. Если посмотреть глубже, то это тоже называется зависть, то состояние, когда не принимаешь счастья и успеха другого человека и на его радость отвечаешь не позитивом, а негативом.

Противоположностью зависти является состояние сорадования или mudita на древнем языке пали. Кажется, даже неблагозвучное звучание этого термина для русского слуха является чем-то знаковым и кармическим. По этому мы считаем практику сорадования одной из важнейших и наилучших для современного европейского человека.

Эта практика относится к благопожеланиям и своими инструкциями напоминает практику любящей доброты. Здесь вы повторяете в своем уме фразу изначально направленную на себя, а впоследствии на любого выбранного вами человека, группу людей, ситуацию. Фраза может быть длинной или короткой. Важно, чтобы она помогала развитию ощущения и правильного взгляда о том на что она направлена.

Начнем с себя: «Я – молодец!»

Поймите, что вы действительно стараетесь быть хорошим и ведёте себя настолько хорошо насколько позволяют ваши качества, ваш уровень развития мудрости на данный момент и жизненная ситуация. Вы достойны любви и с ней станете ещё лучше. Такое понимание должно следовать за каждой мысленной фразой.

«Ты молодец! Ты стараешься! Пусть тебе сопутствует успех!»

Можно желать так одному человеку или каждому кого вы встречаете, с кем общаетесь. Можно менять фокус пожелания с себя на других и обратно. Впоследствии можно благожелать группам людей и ситуациям, представляя их перед собой или просто вспоминая о них. Так же полезно будет стараться фокусироваться на положительных качествах человека, условиях, обстоятельствах и ситуации, которые могут принести вам пользу или достойны того чтобы у них поучиться. А они есть всегда. Этим мы медленно сменяем фокус нашего ума с критичного циника на позитивного энергичного всемогущего человека.

Эта практика очень полезна для концентрации ума, расслабления тела, для гармоничной жизни в обществе и расслабления ума после практики мудрости. Сорадование – одна из практик ведущих к счастью и радости, которую без особого риска может практиковать любой человек.

Практика невозмутимости

Ещё одной в группе четырех возвышенных состояний является упекка брахмавихара – практика развития ума за счет невозмутимости и равностности. По сути она уже не является чистой доброжелательностью, но больше состоянием ведущим к глубокому развитию мудрости. Эта практика официально рекомендуется на таком этапе работы с гневом, когда ни одна из прошлых трех медитаций по той или иной причине уже не работает. Прозрения вызванные этой практикой включаются традиционным буддизмом в основу правильных воззрений – понимания кармы, как взаимопроникающей во всё существование и принципа взаимозависимости всего в этом мире. Инсайты этой практики могут быть двусторонними. Первое – понимание о себе, и второе – понимание о людях. Оба этих состояния рождают в уме глубокую невозмутимость и равностное (беспристрастное) отношение к любым конфликтам. Эта равностность ни в коей мере не порождена равнодушием, в ней мудрость и дружелюбие рождают глубокий симбиоз, позволяющий не обвинять людей за поступки, а пересмотреть свои реакции на них.

Первое прозрение о карме в понимании причин поведения людей, которыми являются привычки, порожденные прошлыми действиями. Ничто не происходит в мире просто так. Всё взаимосвязано со всем и всегда случается в гармонии с окружающими связями и условиями. Это и есть понимание кармы как причины. В основе любого гнева и раздражения лежит состояние ущемленности из-за несправедливости отношений. И понимание, что по-другому не могло быть, растворяет их. Когда мы знаем, что все просто так-как-есть, в нас рождается покой и благодарность.

Второй аспект – это понимание кармы как следствия. Чтобы с нами не происходило сейчас, мы являемся мастерами кармы будущего и можем прикладывать усилия для изменения реакций на более положительные, мягкие и взвешенные, те которые принесут нам благие результаты. «Те, кто сеет ненависть и похоть в умах людей, в первую очередь укрепляются в них сами», – говорят мудрые.

Практика медитации на невозмутимость помогает глубоко познать эти два аспекта.

Как практиковать:

Эта медитация представляет из себя мудрые размышления, связанные с действием закона причинно-следственной связи. Как водится, вам предлагается начать практиковать с самого себя. И всегда возвращаться к этому упражнению, если что-то не ладится на любой фазе практики.

Для этого рекомендуется выучить нижеприведенное изречение и осмысленно повторять каждый из четырех его аспектов, оставляя немного времени для того чтобы ум мог задуматься на ними. Но промежуток не должен быть настолько длинным, чтобы ум успел отвлечься:

Всё, что со мной происходит, является результатом моих прошлых поступков.

Я их единственный наследник.

Я рожден из своих поступков – они моё единственное имущество.

Чтобы я ни сделал хорошего или плохого – я буду первым кто обретёт результат этого.

Со временем, когда вы сможете без особых отвлечений медитировать 1 час, выберите наиболее близкую вам часть и размышляйте только над ней. Иногда уму для концентрации требуются перемены. В таких случаях смените позу и практикуйте при ходьбе или начните практиковать более длинный или короткий вариант этой техники. Все приходящие в голову мысли, ситуации, ощущения, эмоции или людей проводите через фильтр этого понимания. В идеале старайтесь возвращаться к этой практике всегда, когда у вас есть свободное время или когда ум вспоминает о ней. Мастера невозмутимости в своих сердцах абсолютно равностны и к тем кто их любит, и к тем кто относится к ним плохо. Они понимают что все действия, мысли и поступки, как их, так и окружающих их людей продиктованы законами причинно-следственной связи, и лучшей адекватной реакцией на них может быть лишь невозмутимость и сострадание. Понимая, что всё так как-должно-быть и любое зло творимое сейчас с ними – это эхо того зла, которое творили они сами, они живут в спокойной равностной безмятежности.

Чтобы в этой практике развить аспект випассаны, необходимо больше фокусироваться на размышлении о том, что возникает во время практики через призму понимания кармы. Развивающим концентрацию следует фокусироваться на осознанном повторении вышеуказанной фразы.

ПРАКТИКИ МУДРОСТИ

Маленькие частички

Настоятель монастыря «На Уяна Аранья» в Шри-Ланке Бханте Ариянанда предлагал практику «маленьких частичек» как один из объектов для развития прозрения. Практикующему нужно анализировать всё на чем задерживается внимание с точки зрения этого способа восприятия. Понимая, что любой объект наблюдения состоит из мельчайших частей, которые тоже состоят из других мельчайших частей, и, анализируя таким образом, мы начинаем осознавать, что нет границ разделяющих любые объекты. Сам объект является процессом постоянного взаимодействия со всем окружающим его пространством. В уме практикующего возникает огромное количество радующих ум прозрений и увлекающих его в продолжение практики. Отрешённость, возникающая от подобных прозрений, способствует прогрессу в духовной реализации. Что интересно, этот объект может практиковаться в любом положении тела и легко синхронизироваться с другими практиками медитации, такими как дыхание, наблюдение тела и даже благопожеланиями, добавляя в них аспект мудрости.

Сам Бханте Ариянанда довольно долгое время своей юности провел стараясь различными способами сосредоточить свой ум. Процесс был довольно болезненным из-за чрезмерных ожиданий и влечения юного монаха к просветлению. Через некоторое время подобной практики он осознал, что ум легко успокаивается если в нем нет влечения отвращения и неведения. С этих пор его практика изменилась, практикуя различные, в том числе разработанные им самим техники – растворение влечения отрешенностью, а гнев – практиками безличности и изменчивости. Таким образом, он довольно скоро почувствовал быстрый прогресс и развитие до глубочайших уровней практики. Бханте советует монахам у которых несколько месяцев по тем или иным причинам не получается собрать ум в самадхи, практиковать практики мудрости из своего прошлого опыта или подобранные на месте индивидуально. Одной из них является «практика маленьких частичек».

Однажды один молодой монах получил от Бханте Ариянанды подобную камматану и начал упорно практиковать, осознавая все процессы в теле как маленькие частички, например, при дыхании осознавал воздух как частички. В конце дня он пошёл за чаем в столовую, а по дороге, как это бывает, его ум отвлекся. Думая о чем-то своём, он уронил взгляд на перила лестницы и в этот момент накопленная привычка ума «проявилась» – он мгновенно осознал, что перила это слитые вместе металлические частицы и покрытые частицами краски. Взглянув на растение, он тут же осознал частички которыми оно питается от воздуха, воды и почвы, в которую же попутно и теряет свои отмирающие части. Таков был результат всего половины дня практики этой медитации.

Как практиковать:

Практика делится на две части.

Первая: формальная медитация. Понимание «частичек» комбинируются с той или иной практикой классического буддизма. Например, в анапане вам предлагается наблюдать за дыханием и понимать, что вдыхаете и выдыхаете маленькие частички.

Вторая: в любое другое время, когда вы едите, стираете, идёте куда-нибудь. Тут необходимо анализировать любой объект попавший в фокус внимания как маленькие частички.

Это очень простая техника, помогающая уму отойти от привычных стереотипов мышления и дающая возможность начать проникать в истинную природу всех вещей этого мира.

Мара, я тебя вижу!

Самая большая проблема для человека, который занимается духовными практиками – это постоянное присутствие мыслей, желаний и идей. Жизнь современного человека невозможна без планирования, обдумывания и составления списков будущих дел. Но, к сожалению, неуправляемый ум может настолько увлечься этим процессом, что теряет связь с реальностью, постоянно находясь в обдумывании того, что нужно сделать. Мысли могут сильно беспокоить, лишая человека сна и приводя к психической усталости. Так же постоянная работа ума колеблет сознание теми или иными мелкими ментальными командами, проявляющимся как неудовлетворенность своим настоящим положением и желанием постоянно что-то поправить. Многие люди чрезмерно увлекаясь обдумыванием и анализом каких-либо отдельных вещей, могут потерять связь с общим контекстом и положением в котором эти вещи находятся – именно так люди и начинают сходить с ума.

Все вышеуказанные состояния являются проблемами современного человека, который всё больше и больше уходит от настоящего в пространство мыслей, планов и идей.

Британский монах Аджан Брахмавамсо учит, что чрезмерно думающий ум можно поправить если изменить его отношение к «думанию». Это делается при помощи простого упражнения. Представьте, что у вас в голове стоит динамик, а сверху далеко в небе сидит существо, которое постоянно командует вами: «Сделай то! Сделай это! Ты делаешь недостаточно хорошо! Это твой враг! Что ты будешь делать если?..» и так далее.

Мы не видим это существо, но принимаем его команды за свои собственные мысли. Так христиане рассказывают о маленьком чертике постоянно шепчущем всякие гадости и нездоровые идеи нам в уши. Но плевать через плечо, чтобы избавиться от него не надо! Надо просто вовремя осознать, что Мара (а именно так в буддизме называют Главного Злодея и Аватара Смерти) опять начал командовать вами. В древних сутрах Палийского Канона есть истории, когда это существо, будучи невидимым, начинало соблазнять монахов и мирян, но как только они осознавали, что их опять пытаются загипнотизировать – они понимали: «О, Мара, опять ты! Я вижу тебя!».

Это осознавание с пониманием помогают полностью прекратить возникающую мысль. А так же потихоньку настраивают ваш ум на то, что состояние безмыслия куда более полезно для него, нежели постоянное обдумывание и планирование.

При этом нужно помнить, что чрезмерно резко и агрессивно это делать нельзя! Относитесь к своему уму как к ребенку – нежно, но настойчиво. Если ваш сын, которому пора спать, начинает капризничать – вы же не возьмете его за горло и не будете кричать ему в лицо «А ну давай, иди спать я сказал!». Такой поступок скорее доведет его до истерики нежели усыпит. Для того чтобы его уложить – его надо успокоить. Мягко и по-доброму поговорить с ним. Иногда пошутить. Иногда объяснить. С таким же отношением мы предлагаем относиться к своему уму и всему, что в нём возникает.

Наблюдение изменчивости

Друзья, вероятно и у вас было подобное состояние, когда вы всеми силами пытаетесь наладить стабильность в своей жизни, прилежно работая, стараясь быть честным и добросовестным, но по непонятным причинам что-то идёт не так, вещи ломаются, люди подводят в самый неподходящий момент, кому-то срочно нужна помощь и так далее. И покой вам только снится… А в довершении ко всему, как по закону жанра, когда вы садитесь медитировать – на улице слышны крики, сосед сверлит стену, то жарко, то холодно и что-то непременно постоянно происходит… «Как в таком хаосе можно хоть на чём-то сосредоточиться?! Это просто какой-то непрерывный поток меняющихся событий! Какой тут может быть покой?» – возможно начнёте спрашивать невидимого арбитра.

Но как ни странно, этот самый момент особенно подходит для того, чтобы ясно осознать один из основополагающих элементов учения Будды… Аничча! Когда скорость изменений усиливается, то становится заметно, что нет ничего постоянного в этом мире кроме самих изменений. Если перестать цепляться за каждый ускользающий фрагмент и переместить свой фокус внимания на само изменение, вы вдруг внезапно почувствуете отрешённость и постепенно возрастающий покой. Это, конечно, не означает, что для практики аниччи необходимо постоянно прибывать в подобных условиях. Сами обстоятельства тоже когда-нибудь поменяются, как, рано или поздно, изменится всё в этом мире и за его пределами. Но в тишине и расслаблении вы сможете пойти ещё глубже в этой технике, отмечая всё более тонкие и менее заметные изменения.