Буддийские медитации. Постижение мудрости на практике

Эта медитация включает в себя истинную основу анализа – разделяет целое на части и анализирует их свойства. Будда для этого разделял тело на 32 части и советовал наблюдать их – снаружи вовнутрь и сверху вниз. Выглядит это примерно так:

Волосы, пот, кожа, жир, гной, мясо, жилы, кости, суставы, ногти, зубы, мозги, сопли, слёзы, ушная сера, слюна, диафрагма, легкие, сердце, кровь, печень, селезенка, желудок, желудочная слизь, кишки, непереваренная пища, черви, кал, почки, моча.

Закончив её следует начать наблюдать этот список с конца в начало, и это является отдельной практикой.

Практиковать эту медитацию можно четырьмя способами, которые выбираются в зависимости от характера и предпочтений практика:

простое проговаривание частей тела (с него всё начинается) со временем приводит практикующего к концентрации доступа

чувствование мест на теле и объема которое занимают те или иные органы так же приведут к концентрации доступа

визуальное представление органов их цвета, формы – приведут к медитативному поглощению ума

отслеживание непривлекательности аспектов этих частей внутри и снаружи приведут к развитию отрешенности и концентрации доступа. Этот метод более всего влияет на развитие мудрости. В нем вы спрашиваете себя: приятны ли, например, черви? приятны ли они на ощупь? на запах? на вид? на вкус? приятны ли вообще для человеческого ума как концепт? (так чтобы сказать кому-то: «ты мой червь» и так далее).

Понимание и мудрость:

При частом применении подобной медитации в уме могут возникать прозрения, что все человеческие тела похожи, так как состоят из одинаковых частей, поэтому мало чем в сущности отличаются, что всё в нашем мире, в той или иной степени, состоит из этих частей – пища, деревья… Например, лучшим питанием для растений являются кал, трупы и ингредиенты за счет которых они растут – это те же мёртвые 32 части тела, которые вы сейчас повторяете; что земля также состоит в большинстве из перегноя трупов растений и живых существ, а значит и из этих частей. Главное внимательно следить за тем, чтобы практика вместо отрешённости не стала вызывать у вас отвращение – это уже ошибка. В буддийских текстах известна история, когда множество монахов из-за неправильного применения этой техники совершили самоубийство. Её лучше начать балансировать чем-то приятным, например, Любящей Добротой.

Развитие практики:

Со временем, когда вы легко и без прерываний сможете 1 час гонять эти 32 части тела в уме туда и обратно – уменьшите объект. Уберите половину частей (те, которые по вашим ощущениям являются самыми не явными и пустыми) и продолжайте работать с 16-ю. Потом, когда сможете и их удерживать в уме без каких либо перерывов и проблем, уменьшите их вдвое. Повторяйте этот процесс до тех пор пока не останется всего одна часть – самая явная и простая для вас. Она и станет для вас ключом к вхождение в медитативное поглощение ума. Бханте Ариянанда из монастыря «На Уяна Аранья» говорит, что половина загрязнений ума, которые и удерживают нас от состояния счастья и блаженства, связана с нашей привязанностью к телу. Эта практика направлена именно на то, чтобы эту привязанность максимально ослабить, так пропадет половина пустых беспокойств и волнений о теле и его нуждах.

Успокаивается ум – успокаивается тело.

Начинать практику рекомендуется с 10-15 минут для профилактики (развития похоти) впоследствии, мягко увеличивая время. Эта практика необходима прежде всего монахам, но умный человек, даже будучи женатым или замужней, безусловно найдет её полезной для соблюдения нравственности, сохранения семьи и совести.

Скелет

Одной из самых популярных практик, вызывающих в уме отрешённость, является медитация на скелет. Зачастую, в любом уважающем себя монастыре в особом месте есть скелет или череп для практики этой техники, не говоря уже о подробных картинках или фотографиях. Для чего это нужно?

Монахи, поставившие целью своей жизни непрерывную духовную реализацию, периодически сталкиваются с такими проблемами, которые не всегда могут быть понятны живущим в миру.

Одна из них – похоть. Это влечение к человеческому телу, на самом деле являющееся влечением к получению ощущений от чувственных органов собственного тела.

Второе – влечение к праздности. Каждый из нас время от времени прибывает в этом состоянии – мир вокруг такой большой и многообразный. Можно увлечься музыкой, книгами, сериалами, общением в интересной компании друзей или занятием над реализацией заинтересовавшей тебя идеи. Всё это, по-хорошему просто отвлекает нас от осознания самых важных жизненных вопросов – зачем мы живем, какова наша цель в этот короткий по вселенским понятиям период существования.

Серьезные монахи постоянно пребывают в непрерывном стремлении к созданию причин для своей духовной реализации. В монастырях их жизнь ограничена монашескими правилами и образом жизни защищающим от мирской праздности. Но выработанная в мирской жизни привычка ума к увлечению прожиганием жизни, порою создает великое страдание в сердце практикующих. Особенно она проявляется, когда человек решил посвятить практике всю свою жизнь и не поставил границы для ее окончания. В этом случае он уже не может сказать себе: «Потерпи. Потерпи. Еще две недели, месяц, год и я смогу радоваться всему тому, что хочу сейчас!». Понимая, что остаток жизни проживет тем образом которым живет сейчас ему приходится поддерживать в уме высокий уровень мотивации, духовных стремлений и отрешённости от праздности. Для этого и необходимы практики группы Асубхи.

Медитация на скелет является одной из этой группы. Она с одной стороны напоминает развивающему ее человеку о смерти, а с другой об истинной природе человеческих тел – их непривлекательности.

Для выполнения этой техники нам потребуется изображение скелета, которое мы должны рассматривать во всех подробностях сверху вниз снова и снова, ментально повторяя: «Скелет, скелет». Когда, со временем, мы сможем достаточно хорошо запомнить все его детали, Учитель рекомендует делать это уже с закрытыми глазами по памяти. Такая практика является практикой сосредоточения ума. Со временем визуализируемый объект станет светиться ярко белым светом и перейдет в нимитту медитативного поглощения.

Для практики мудрости, после рассматривания картинки скелета, нам следует с открытыми глазами различать скелеты во всех окружающих нас людях. Это довольно легко делать если концентрироваться на зубах каждого из них. Тогда станет ясно – виден череп, а за ним и кости скелета. Мудрость также развивается пониманием того, что каждый материальный объект в той или иной степени был или будет костями живых существ. И камни, и земля, и растения, и пища – все это в той или иной степени включает в себя фрагменты скелетов живых и мертвых существ. Считается что такая практика будучи непрерывной очень быстро вызывает отрешенность от материальных чувственных объектов. Обычно к инструкциям к этой технике рассказывается довольно известная история про монаха медитировавшего на скелет и достигшего высочайшего уровня святости, когда ему улыбнулась пробежавшая по дороге юная девушка. Он мгновенно различил ее скелет и обрел освобождение от всех страданий. Бегущий ей вслед юноша, жених с которым она поссорилась, спросил у монаха не видел ли он проходившую по дороге девушку, тот ответил «Я не видел ни мужчину, ни женщину, но только пустые кости проходившие в том направлении».

Стадии гниения тела

Одной из самых страшных практик медитации является техника наблюдения 11-ти стадий гниения трупа. В древности она являла собой один из самых простых и эффективных методов успокоения ума и настройки его на отрешенный философско-медитационный лад. Тогда для этого человеку достаточно было просто прийти на кладбище. В Индии того времени тела мертвых бедных людей просто скидывали в одно место, оставляя их на поживу животных, птиц и насекомых. Выбрав себе подходящий труп (предпочтительно посвежее и примерно одного с собой возраста) практик должен был жить у него, наблюдая за тем как он разлагается. При этом ему рекомендовалось осознавать что его тело является абсолютно таким же, из того же состоящим и в итоге попавшем на то же кладбище.

Такое наблюдение изо дня в день приводило к исключительным результатам. Практик осознавал бренность всего в этом мире и прежде всего самого себя. У него пропадала страсть к телесным утехам и всего что с ними связано. С подобным пониманием практика любой осознанности легко приводила его к поглощению ума или медитационным прозрениям.

Ввиду комплексности ума современного человека и обилия его загрязнений, практика наблюдения трупов может вызвать очень сильные отрицательные эмоции. Так, практикующие монахи часто, по разрешению правительства, посещают морги, где патологоанатом вскрывает перед ними человеческий труп, комментируя и отвечая на их вопросы. Надо сказать, что даже современные монахи из лесных монастырей иногда падают при этом в обморок и испытывают непередаваемо сильные ощущения непринятия и отвращения. Поэтому современные Учителя сейчас заменяют ее практикой 32-х частей тела или визуализация скелета.

Хотя еще случается, что умерший мирянин или монах, оставляют свое тело одному из лесных монастырей. Это тело помещают в стеклянный воздухонепроницаемый гроб, у которого монахи этого монастыря проводят недели напролет, наблюдая за постепенным разложением человеческого тела.

Ввиду вышеуказанных причин мы не будем слишком подробно описывать эту практику, но упомянем что есть как минимум 11 медитаций связанных с мертвым телом, каждая из которых призвана уничтожать привязанность человека к своему физическому телу – уничтожая иллюзию прекрасного в том где его нет и увлеченность всем что с ним может быть связанно.

В заключение мы хотели бы рассказать про одного нашего соотечественника путешествовавшего по Индии и задержавшегося в Варанаси. Будучи чуть-чуть знакомым с подобными практиками и знающим о людях, которые стараются их практиковать в индийской традиции, он посетил этот город с особой целью. Наверное

каждый из вас знает, что один из древнейших городов мира Варанаси является священным городом для каждого индуса. Он расположен на берегу священной реки Ганг, которая используется для религиозных целей, в том числе для захоронения умерших людей. Так что трупы – нередкое явление в этом городе. Люди со всей Индии привозят своих умерших родичей, для того чтобы сжечь их тела и рассеять пепел на Гангом, считая что так они попадут в рай. Так вот этот человек заплатил людям сжигающим трупы для допуска на церемонию, влез на крышу дома расположенного над ней, и уже сверху наблюдал за тем как сгорают в пламени мертвые тела.

Он был шокирован и на много часов провалился в необычное состояние – видя как на огромную кучу хвороста кладут завернутое в ткань тело и поджигают. Как огонь погребального костра ускоряет процесс распада тела и вместо 20-и дней превращая его в угли за несколько часов. Он не могу уйти с этой крыши наблюдая за тем как на его глазах таят и распадаются молодые, старые, мужские и женские тела. Этот опыт очень сильно повлиял на него и его последующую жизнь.

Закончить эту тему мы бы хотели словами шриланкийского Учителя Бханте Ариянанды: «Ни один опыт не даст сильных или глубоких результатов если не подготовить себя к нему правильно. Однажды я подошел к патологоанатому и спросил – чувствует ли он отрешенность от мира и бренность бытия, препарируя тела? Тот с улыбкой ответил, что нет. В начале его карьеры что-то такое пробуждалось в голове, но теперь для него очередное вскрытие является просто дополнительным заработком на жизнь и ничего более. Мёртвые тела теперь не вызывают у него отрешённости, они вызывают лишь влечение. Поэтому для правильной отрешенности каждому из вас не нужен труп – нужен лишь правильно настроенный ум».

Непривлекательность пищи

Как известно, всё имеет свой источник и поддерживающий элемент. В буддийских монастырях есть серия вопросов-ответов разделенных по номерам. Первый из них звучит так: «Что одно? Всё живое зависит от одного – от пищи». По информации из священных текстов этой традиции можно узнать, что только человек, достигший довольно высокого уровня постоянного Освобождения ума от загрязнений, действительно, не обманывая себя, не испытывает привязанности к пище и ее вкусу.

Бханте Ариянанда из монастыря «На Уяна Аранья» учит, что пытаться изменить привычки ума можно двумя способами. Первый из них – усилия. Он не очень эффективный. Второй – мудрое распознавание и он более эффективен.

Так, люди утверждающиеся первым способом, могут ограничивать себя в определенных видах пищи или вообще на какое-то время перестать есть. Такие поступки могут дать искры понимания, что есть пища в нашем мире и насколько мы к ней привязаны. Будучи с рождения вовлечены в этот процесс, ограничивающие себя в еде люди начинают видеть роль питания и вовлеченности человеческого ума в него. Однако такой способ имеет и свои недостатки. К ним относится удовольствие от ограничения пищи – это своего рода как спорт в голодании и самоограничении, который может привести к будущим заболеваниям тела из-за постоянного самобичевания, и так же к росту самомнения и самоуверенности у практикующих его адептов (пожалуйста, заметьте, что это не относится к медицинским аспектам лечебного голодания, мы говорим об уме и его загрязнениях).

Второй способ в чём-то сложнее, но имеет куда более эффективный и гуманный подход. Его грамотная практика ведет к тому, что вы начинаете относиться к процессу питания трезво, давая телу то, что ему необходимо и в нужных количествах. Этим способом являются разумные размышления, трезвое направление ума на то, что есть пища, каким способом она добывается, производится и что с ней происходит в человеческом организме.

Известно, что любое наше действие в этом мире так или иначе связано со страданием других живых существ. Это касается и питания. Огромное количество чувствующих, переживающих, живых созданий в том или ином виде идут под нож чтобы стать очередным обедом. Насекомые сотнями гибнут на полях в процессе посадки, дезинсекции, сбора, переработки и приготовления продуктов питания (в том числе веганских и вегетарианских). Люди, кто собирает и готовит еду, тратят свои силы и часть бесценной жизни для того, чтобы мы смогли насладиться тем или иным продуктом. Все это с нашей точки зрения несет отражение в тезисе одного мудреца: «Прикасайся к миру с нежностью и любовью, стараясь не брать больше чем тебе действительно нужно», – учит Дон Хуан.

Опытным Учителем может даваться практика в которой следует осознавать все аспекты страдательности, непривлекательности и безличности выращивания, приготовления и переваривания пищи. Задавая себе вопросы на эти темы, вы позволяете уму всё глубже и глубже проникать в действительность процесса питания, растворяя связанные с ним иллюзии. На эту тему у монахов существуют множество шуток подобных этой: «Ох уж эти люди! Почему они обычно едят в компании и с улыбкой, а ходят в туалет поодиночке кривясь и напрягаясь?».

Отпустить привязанность к еде значит частично отпустить свою привязанность к телу и его ощущениям. Это очень не просто. Поэтому своим последователям Будда дал медитацию для анализа непривлекательного аспекта пищи. Её часть присутствует в ежедневном режиме дня любого монаха. Это подготовка к еде и настройка на её правильное употребление. С древнего языка пали она переводится примерно так:

Зная, что данная пища была пожертвована мне верующими людьми, я буду употреблять ее с осознанностью и мудростью. Не для наслаждения. Не для того чтобы мое тело стало более худым или получило приятную округлость. Эта пища является лишь топливом для моего тела, поддерживающим в нём жизненные силы – силы для практики к Освобождению. Эта пища, как и моё тело, имеет причины и состоит из постоянно изменяющихся элементов. Сейчас она красива, вкусна и приятна на вид, но придя в контакт с телом, через несколько часов покинет его отвратительной и смердящей. Помня об этом я буду есть без привязанности.

Такая практика позволяет с трезвостью подходить к питанию и воспитывать в уме качества умеренности и адекватности по отношению к этому процессу. Эта медитация довольно сложна и поэтому в ней желательно руководство опытного Учителя, чтобы не впасть в крайности. Так же она не рекомендуется некоторым видам человеческого характера (смотрите главу «Буддийская типология»).

Шесть непривлекательных жидкостей

Это одна из практик асубхи с одновременным синтезом 32-х частей тела. Практикующему предлагается трезво рассмотреть всё то, что выходит из кажущегося привлекательным человеческого тела. Осознавая неприятные нечистоты, медитирующий медленно приходит к пониманию, что и само тело не является привлекательным объектом. Это способствует возникновению отрешённости, способствующей быстрому прогрессу в успокоении ума и развитию в нём различных аспектов мудрости. Судя по текстам Палийского канона, так произошло с одним из великих последователей Будды, который достигнув просветления был весьма силен в сверхспособностях.

В Сангху попало два брата. Один из них довольно быстро достиг просветления. Второй не мог запомнить ни строчки из наставления Благословенного. Практикуя какое-то время, бедняга даже получил от своего более успешного брата рекомендацию покинуть орден, стать мирянином и помогать родителям. Будда же остановил молодого монаха. Увидев эти сложности, он дал объект для практики – белый шелковый платок и сказал: «Три его между ладонями повторяя мысленно: “Тру. Тру”».

Осознав, что чистый белый платок со временем стал грязным, он задумался над тем как это произошло. Это стало ключом в ряд прозрений в природу его собственного тала, которое окончилось анализом ума и его полным просветлением. Но всё началось с практики осознавания непривлекательной природы исходящих из тела жидкостей.

Как практиковать эту медитацию:

Классической монастырской техникой является перечисление: «Пот, ушная сера, сопли, слезы, слюни, кровь, моча, кал». Практикующему предлагается запомнить их и повторять эти слова по списку вперед-назад, пока он без особых отвлечений сможет делать это в течение 1 часа. Затем сократить этот список вдвое, выделив из него те аспекты, которые для него наиболее ясны. Практиковать их до того момента пока ум без отвлечения сможет находиться с этим объектом час и снова сократить его. Делая таким образом пока не останется один аспект. Осознавать его следует в связи со всем на что обращается фокус внимания. Так можно начать понимать, что, например, моча живых существ входит во всё в этом мире – деревья, землю, пищу, воздух, тела других людей. Этот объект можно практиковать и как концентрацию, и как опору для развития мудрости.

Важно упомянуть, что Учителя рекомендуют людям с ярко выраженным аспектом неведения в начале заниматься этой практикой концентрируясь на частях своего тела, чувствуя ощущения и объём. Для людей с преобладанием страсти, предлагается больше концентрироваться на непривлекательности этих аспектов. Более гневливым практикам подойдёт представлять визуально.

Мы очень надеемся, что эта практика поможет развить глубокую отрешённость, способствующую нравственности и прозрению, следованию по пути Дхаммы и счастью в мирской жизни.