Даосская практика Уцзи. Стойка, дыхание и медитация для тела и внутреннего равновесия

Раздел 2.1. Последовательность практики

Кто-то спросил меня: «До какого уровня ты достиг в практике?» Если я проигнорирую его, он обязательно начнёт придираться и приставать; если я отвечу ему: «В практике есть только достижение или недостижение, а не какие-то уровни», он обязательно скажет мне: «Ты ничего не понимаешь».

Если я скромно скажу ему: «Я ещё не достиг совершенства», — он обязательно скажет мне: «Не достиг совершенства, а уже выходишь и разглагольствуешь». Если я скажу ему: «Я достиг полного совершенства», — он обязательно спросит: «Почему же ты не вознёсся в небеса?»

В кругах духовных практиков больше всего боятся слышать три фразы. Первая: «Кто твой учитель?» Вторая: «Ты практикуешь неправильно?» Третья: «На каком уровне ты находишься в своем духовном пути?»

Когда Сунь Укун покинул своего учителя, тот неоднократно наставлял его: «Если наделаешь беду, не говори, что ты мой ученик». Ученик, покинувший учителя, должен нести полную ответственность за свои поступки; он не хочет говорить о том, кто его учитель, потому что не желает доставлять ему неприятности.

Если успокоить ум, то во всём можно увидеть божественное начало; если вникнуть в суть, то всё становится практикой. В этом мире существует бесчисленное множество путей духовного совершенствования — как волосы на голове. Где здесь правильные или неправильные принципы? То, что для тебя лекарство, для другого может оказаться ядом.

Ещё один вопрос: «До какого уровня ты достиг в практике?» Если ты не скажешь, на каких критериях основываешься, как ты делишь уровни практики, как тогда другие смогут тебе ответить? Дело практики подобно тому, как человек пьёт воду: только он сам знает, холодна она или тёплая. Достиг ли ты уровня, когда, подняв цветок, улыбнёшься, и это будет в полном согласии с твоим сердцем — это и есть достижение; не достиг — даже тысячи томов священных писаний будут лишь кучей макулатуры.

Однажды один великий педагог сказал: «Учись тысячу раз, учись десять тысяч раз — учись быть настоящим человеком; учи тысячу раз, учи десять тысяч раз — учи людей искать истину». Процесс духовного совершенствования — это процесс обучения тому, как стать настоящим человеком. В классической китайской культуре людей делят на восемь категорий.

Первый тип — «божественный человек». Древние говорили: «Божественный человек не стремится к достижениям». В «Дао-де-цзине» сказано: «Дао велико, Небо велико, Земля велика, человек также велик». Этот «великий человек» и есть божественный человек; он сливается с Дао, но не осознает этого.

Вторая категория — «высший человек» (zhiren). Древние говорили: «У высшего человека нет «я»». Высший человек осознаёт это и достигает Дао. Небо, обретя Единое, становится чистым; земля, обретя Единое, становится спокойной; человек, обретя Единое, становится высшим человеком.

Третья категория — «святой человек». Древние говорили: «У святого человека нет имени». Святой человек познаёт Инь и Янь, умеет соединять их, обладает Тайцзи и входит в Уцзи — таковым является обретший Дао человек.

Четвёртый тип — «мудрецы»; мудрецы — это люди, достигшие самосовершенства, они — как алмаз, как архаты, как бодхисаттвы, как те, кто способен «совершать подвиги, оставлять наследие слов, проявлять добродетель и проповедовать учение»; мудрецы прозревают Дао.

Пятая категория — «джуньцзы»; джуньцзы — это человек, практикующий Дао, он знает о существовании в мире «учения о природе и жизни» и усердно занимается самосовершенствованием; он подобен монаху, практикующему «аскезу», и следует «пути постепенного просветления».

Шестая категория — «ученые», то есть люди, чьи поступки отражают стремление к Дао, или, иначе говоря, изучающие Дао; они соответствуют ученику-послушнику, маленькому шами.

Седьмой тип — «обычный человек»; это обычный человек, который не знает о существовании в мире «учения о природе и жизни» и не имеет стремления к Дао, но обладает простой добротой, по крайней мере, не творит зла и не вредит Дао.

Восьмая категория — «плохие люди». Древние мудрецы и праведники не говорили о плохих людях, поскольку считали, что такие люди больше всего нуждаются в их наставлении. Например, в глазах Иисуса Иуда был тем, кто больше всего нуждался в его помощи; в глазах отца озорной ребёнок, напротив, больше всего нуждается в его любви. Поэтому мудрецы не навешивают ярлыки на плохих людей.

Наш путь практики даосского «Уцзи-цзун» — это процесс обучения тому, как быть человеком. Практикуя мирские законы, мы должны понимать, что в мире есть плохие люди, но не для того, чтобы причинять вред, а лишь для того, чтобы защитить добро.

Когда вы достигнете совершенства, вы больше не будете видеть тьмы, и в вашем мире больше не останется плохих людей. «Великое милосердие без привязанностей» и «великое сострадание как единое целое» — вот уровень, достигнутый Буддой.

Раздел 2.2. Врождённое и приобретённое

Многие ученики, практикующие «Уцзи-цзян», спрашивают меня: «Учитель, есть ли какие-нибудь материалы по даосской практике «Уцзи-цзян»?». Обычно я отвечаю им так: «Существует два вида неба: одно называется „врождённым“, а другое — „приобретённым“».

Некоторые говорят, что «врождённое» относится к процессу эволюции жизни, а «приобретённое» — к жизненному пути человека, и в этом нет ошибки, однако в отношении «врождённого» существует ещё одно толкование.

Давайте сначала рассмотрим процесс эволюции жизни. Примерно 4 миллиарда лет назад жизнь зародилась в океане; примерно 300 миллионов лет назад появились рептилии; примерно 3 миллиона лет назад начали появляться прямоходящие животные; примерно 1 миллион лет назад появился первобытный человек.

Давайте теперь рассмотрим процесс развития человека от зачатия до вынашивания плода и родов. В «Книге Перемен» сказано: «Мужчина и женщина соединяют свою сущность, и так рождаются все вещи». Оплодотворённая яйцеклетка прикрепляется к стенке матки; матка матери подобна океану на ранних этапах эволюции жизни: в океане есть морская вода, а в матке — околоплодные воды.

Процесс роста оплодотворённой яйцеклетки в материнской матке также представляет собой эволюцию сначала в позвоночное животное, а затем в прямоходящее существо; разница лишь в том, что в процессе эволюции человека прямохождение означает положение, при котором голова находится вверху, тогда как в процессе роста плода он находится в перевёрнутом положении.

Поскольку в материнской матке мы привыкли к циркуляции энергии в перевёрнутом положении, в этом состоянии вода естественным образом поднимается вверх, а огонь — опускается вниз; именно в этом заключается обратный ход инь и янь в жизни.

Мы видим, что за короткий десятимесячный период беременности мы, находясь в материнском чреве, прошли весь путь эволюции жизни; поэтому для любого живого существа его «врождённое» может быть периодом внутриутробного развития, а «приобретённое» — временем от рождения до последнего дня его жизни.

Первая глава «Внутреннего канона Желтого императора» называется «Трактат о невинности древних». Первое предложение этой главы, можно сказать, отражает всю жизнь существа, то есть путь его врождённого и приобретённого.

Давайте посмотрим, как там сказано: «В давние времена, при Желтом Императоре, он родился с божественным духом, в младенчестве умел говорить, в юности следовал принципам, в зрелом возрасте был добросовестным и сообразительным, а достигнув зрелости, вознесся на небеса».

Прежде всего обратимся к начальным словам «В давние времена Желтый Император»: слово «давние» здесь имеет огромное значение. Этот иероглиф состоит из двух соединенных иероглифов (земля). Согласно учению о пяти стихиях, функция земли заключается в «сельском хозяйстве», то есть в рождении и преобразовании. Два иероглифа, соединенные вместе, символизируют союз иньской и яньской земли.

Если посмотреть на иероглиф, два иероглифа также могут символизировать горизонт: солнце находится ниже горизонта, что означает зарождение жизни в морской глубине и прикрепление оплодотворённой яйцеклетки к стенке матки.

Желтый Император олицетворяет великого правителя, находящегося в центре, и символизирует эту оплодотворенную яйцеклетку, поэтому фраза «В древности был Желтый Император» означает «соединение мужской и женской сущности, из которого рождаются все вещи», то есть «внутренний путь жизни».

«Родившись, он обладал божественной сущностью» — эта фраза описывает образ божественного человека, о котором мы говорили в предыдущей главе: его сущность была целостной, он плакал весь день, но не охрип, его энергия была полной, его сухожилия и кости были гибкими, но при этом он крепко сжимал кулаки, его дух был уравновешенным — он ел, когда был голоден, спал, когда был сыт, и обладал бурной энергией.

«Слабый, но способный говорить» — это отделение от состояния «с рождения наделенного божественным духом», начало разделения на Инь и Янь, осознание правильного и неправильного, хорошего и плохого, доброго и злого — это состояние Тайцзи.

«В детстве он стремится к единству» — это объединение с родителями, старшими братьями и всеми соплеменниками в племени, появление социологического понятия «семьи»; это концепция «Трёх сил», зарождение коллективного сознания.

«Достигнув зрелости, он становится добросовестным и проницательным» — это появление концепции государства, появление способности взаимодействовать с внешними племенами и сообществами, а также начало внутреннего управления и военного мастерства; в этом заключается смысл «Три рождают все сущее».

Последнее выражение «достигнув совершенства, возносится к Небу» — это не означает «возносится к Небу в старости» и не «возносится к Небу после смерти», что весьма интересно: оно указывает на то, что с самого момента рождения человек начинает искать путь, по которому он пришёл, и приступает к практике возвращения от приобретённого к изначальному. «Достигнув совершенства, возносится к Небу» — это опыт единения человека с Небом.

Посмотрим: эти две великие системы — врождённая и приобретённая — в узком смысле отражают жизнь отдельного человека, а в широком — жизнь всего человечества. Именно в этом заключается цель нашего даосского практикования «Уцзи-чжун», и именно это является источником нашей информации. Надеюсь, что каждый из вас сможет «достичь совершенства и вознестись на Небеса».

Раздел 2.3. Участники эксперимента с эндорфинами

В одном из американских университетов провели очень интересный эксперимент: они отобрали две группы пациентов с депрессией. Одной группе предложили прогуляться и позаниматься спортом на природе, а другой — совершить прогулку и заняться спортом с такой же интенсивностью в оживленном торговом центре.

Результаты показали, что у 90 % участников, занимавшихся на природе, симптомы депрессии уменьшились, тогда как у пациентов, занимавшихся в торговом центре, не только не наблюдалось улучшения, но у 22 % из них депрессия даже усугубилась.

Один американский писатель дал этому явлению красивое название: «синдром дефицита природы». Многие ученики спрашивают меня: лучше ли заниматься стойкой дома или на улице?

Я не только советую им заниматься на открытом воздухе, чтобы испытать ощущение единения с природой, но и предлагаю походить босиком по траве или по земле, поскольку в этом случае отрицательные ионы земли нейтрализуют положительные ионы их тела, позволяя практикующим избавиться от стресса и тревоги.

Почему стояние в позе способно лечить депрессию? Потому что оно ускоряет выработку эндорфинов в нашем мозге. Эти эндорфины также называют «гормонами радости» или «гормонами счастья», и они способны излечить нашу депрессию.

На международном уровне людей, обретающих счастье посредством стояния в позе, медитации, сидения в позе джанасаны или йоги, называют «практикующими ради эндорфинов». Когда концентрация эндорфинов достигает определённого уровня, практикующий может даже ощутить божественное начало; в практике внутренней алхимии (нэйдань) такое переживание называется «единством человека и неба».

Конечно, существует множество способов испытать радость от эндорфинов. Например, физические упражнения, особенно средней интенсивности продолжительностью не менее 30 минут, способны повысить уровень эндорфинов в организме. Именно поэтому мы требуем, чтобы практикующие стойку стояли не менее 30 минут.

В книге «Внутренний канон Желтого императора» есть такой отрывок: «В древние времена жили истинные люди, которые поддерживали Небо и Землю, управляли Инь и Янь, вдыхали и выдыхали жизненную энергию, самостоятельно охраняли свой дух, а их мышцы были едины, поэтому они могли жить до тех пор, пока существуют Небо и Земля, и не знали конца — таково их Путь жизни».

Этот «Дао Шэн» — это опыт единства Неба и человека, даже превосходящий опыт единства Неба и человека. Посмотрим на эти две фразы: «жизнь, охватывающая Небо и Землю, не имеющая конца». Слово «би» здесь является синонимом слова «би», означающего «закрывать», то есть способность охватывать и закрывать Небо и Землю. Это уже не состояние единства Неба и человека; такая жизнь превосходит единство Неба и человека и достигает опыта «ни рождения, ни смерти».

«Продолжительность жизни охватывает Небо и Землю, не зная конца» — Небо и Земля имеют конец, но то, что превосходит Небо и Землю, конечно же, не знает конца. Речь здесь идет не о жизни в обычном смысле, а о «продолжительности жизни». В древности «продолжительность жизни» означала духовное бессмертие, тогда как «судьба» обозначала нашу жизнь.

Это опыт мгновения, являющегося вечностью; это опыт «один цветок — один мир»; это опыт, в котором настоящее — это бесконечность. Такие эндорфины приносят жизненный опыт — это то превосходство, к которому стремятся многие. Не пройдя через такое превосходство, вы никогда не сможете достичь истинного «спокойствия ума». Совершенное спокойствие ума — это внутреннее превосходство, а не слова, это опыт, а не система знаний.

Каков же наш путь к достижению «Дао»? В даосской практике это сублимация, достигаемая после объединения «цзин», «ци» и «шань». Она имеет три критерия: «вдыхать и выдыхать цзин и ци», «самостоятельно охранять дух» и «мышцы как одно целое». Это «мышцы как одно целое» — условие трансформации цзин; если внутреннее и внешнее не гармонируют, цзин и ци не трансформируются;«самостоятельное хранение духа» — это метод трансформации духа; «самостоятельное» означает нахождение в пространстве между Небом и Землей, объединение с Небом и Землей в «Три Силы» и с Дао в «Четыре Великие Силы»; а «вдыхание и выдыхание эссенции и энергии» — это метод трансформации энергии, а также начальная практика.

Рассмотрим фразу «вдыхать и выдыхать сущность и энергию»: «сущность» — это «единство мышц», а «энергия» — это «самостоятельное хранение духа». Эти три фразы кажутся раздельными, но на самом деле представляют собой одно целое — это и есть истинная дыхательная практика.

Далее рассмотрим вышеприведенный текст: «Поддерживать Небо и Землю, овладевать Инь и Янь». Понятие «Инь и Янь» относится ко всему нашему телу, то есть ко всей нашей жизненной деятельности: наши «эссенция, энергия и дух» — это «Инь», а весь внешний мир — это «Янь». Это Инь и Янь — это наше встреча с миром, наше взаимопонимание и любовь.

«Объединять Небо и Землю» означает, что мы сливаемся с Небом и Землей в одно целое: в каждом нашем вдохе и выдохе небесная Ци, проходя через наше тело, встречается с земной Ци, а земная Ци, также проходя через наше тело, встречается с небесной Ци. Именно это в даосской практике называется «Великим круговым циклом».

Когда мы погружаемся в состояние покоя, Небо и Земля находятся в нашем теле, Инь и Янь — в наших руках, а Небо и Земля становятся единым целым, что естественным образом стимулирует выработку гормона счастья — эндорфина — в нашем организме и позволяет нам испытать состояние полноты жизни. Испытав это однажды, мы перестаем бояться смерти и жизни, бедности и богатства, успехов и неудач, и с этого момента уровень нашего жизненного опыта становится совершенно иным. Разве карп, перепрыгнув через Драконьи ворота, вернётся обратно, чтобы снова стать рыбой и продолжать прыгать туда-сюда?

Раздел 2.4. Мудрость, позволяющая не болеть

Когда я только начал учиться Дао у мастера, первой практикой, которую я освоил, был даосский «Уцзи-цзан». Мастер показал мне позу, научил одной фразе-ключу и сказал: «Стой полчаса», после чего ушёл заниматься своими делами.

Когда я пришёл к Учителю во второй раз, он ничего не научил, только повторил: «Стой полчаса». В третий и четвёртый раз, прошло уже три месяца, а он по-прежнему ничего не учил — только велел стоять полчаса.

Я долго ломал голову: неужели Учитель ждет от меня какого-то вклада? Тогда я попросил знакомого привезти из родного города местные деликатесы, специально сходил на рынок, купил много овощей и принес их Учителю. В результате он принял подарки, но я по-прежнему продолжал стоять в позе.

Возможно, мастер заметил, что я довольно нетерпелив, и сказал: «Разве ты не любишь традиционную китайскую медицину? Я расскажу тебе о «Внутреннем каноне Желтого императора». Так я и начал учиться традиционной китайской медицине у мастера. Сейчас, когда я об этом думаю, понимаю, что беда обернулась благом.

Во время изучения «Внутреннего канона Желтого императора» мастер спросил меня: «Ты знаешь, в чём заключается основное действие стояния в позе?» Я ответил: «Оно увеличивает плотность костей». Мастер сказал: «Нет, оно повышает иммунитет организма». Я спросил: «А ещё?» Мастер ответил: «Чего тебе ещё нужно?»

Действительно, будь то традиционная китайская медицина или западная, при лечении хронических заболеваний речь идет о том, чтобы повысить наш иммунитет, а затем дать нашему организму возможность самовосстанавливаться. В этом и заключается смысл пословицы: «Развязать узел может только тот, кто его завязал».

Помню, когда я только начинал изучать «Внутренний канон Желтого императора», учитель спросил: «Ты хочешь не болеть?» Я ответил: «Конечно, хочу». Учитель сказал: «Выучи наизусть следующий отрывок».

Это отрывок из первой главы «Внутреннего канона Желтого императора» — «Трактат о невинности древних»: «От слабости и злобного ветра можно уберечься в определённое время; когда душа спокойна и безмятежна, истинная энергия следует за ней; когда дух сосредоточен внутри, откуда же может взяться болезнь?»

Рассмотрим первую фразу: «Ху-ся и Цзе-фэн — от них можно уберечься в определённое время». Эта фраза представляет собой анализ причин болезни: «Ху-ся» — это внутренняя причина, а «Цзе-фэн» — внешняя.

«Ху» — это недостаток на уровне нашего тела; например, недостаток цзинь, ци и духа — всё это можно назвать «ху». «Ся» — это эмоциональный дисбаланс; вред, наносимый нашими «семью эмоциями и шестью желаниями», относится к «ся».

«Зло» — это шесть пагубных факторов, также называемых «шестью злодеями», то есть то, что мы называем «ветер, холод, жара, влажность, сухость, огонь»; это шесть видов внешних злодеев, способных нанести вред нашему телу, которые крадут нашу «сущность, энергию и дух».

Этот «ветер» — не «злобный ветер»; в древности под «ветер» подразумевали душевные страдания, связанные с любовными отношениями между мужчиной и женщиной. Например, выражение «ветер, лошадь и бык не имеют ничего общего» означает любовные отношения между мужчиной и женщиной. Этот «ветер» указывает либо на реальный вред, наносимый отношениями между полами, либо на вред, причиняемый тоской по партнеру, а также вред от беспорядочных мыслей, который бывает даже сильнее, чем реальный вред.

Рассмотрим следующую фразу: «Спокойствие и безмятежность — пустота, истинная энергия следует за ними». Эта фраза является основой всякого духовного практикования. Все мы знаем, что в даосской практике есть классический текст «Книга о чистоте и покое», в котором есть такая фраза: «Если человек способен постоянно пребывать в чистоте и покое, то небо и земля полностью возвращаются к нему». Здесь «чистота и покой» означают методы совершенствования ума, а именно два аспекта: «очищение ума» и «успокоение ума».

Очищение ума — это работа над сущностью ума, внутренний труд; умиротворение ума — это осознание ума, внешний труд. Метод очищения ума заключается в двух словах: «тяньдань»; метод умиротворения ума также заключается в двух словах: «сюэву».

Первоначальное значение слова «тянь» — это ощущение внутреннего покоя после вкусной еды; здесь оно обозначает сладкое удовлетворение, то, что в буддизме называется «цинъань» — чувство радости, спокойствия и удовлетворения.

«Тан» означает простоту и безмятежность: сердце, подобное океану, — безграничное, всеобъемлющее, спокойное и лишенное каких-либо желаний; это «тан» означает отсутствие желаний и стремлений.

«Ху» — это отсутствие мыслей, то есть отсутствие давления со стороны внешнего мира, отсутствие необходимости беспокоиться о чем-либо или о ком-либо, умение принимать жизнь такой, какая она есть, и быть скромным и открытым, как долина — это и есть значение слова «пустота»; только когда сердце опустеет, оно становится «ху».

«У» означает отсутствие забот: когда в сердце не возникают мысли, оно не зацикливается на чем-либо, не предъявляет требований к внешнему миру, не стремится ни к чему, не хочет ничего менять и не проявляет субъективной активности — это жизнь по инстинкту, и только это является «У».

Это «тянь-тан-сю-ву» — метод устранения огня сердца, метод укрощения постнебесного огня. «Истинная энергия», о которой здесь говорится, — это «изначальная энергия», то есть врождённый огонь; без этого «чистого и спокойного сердца» истинная энергия не может возникнуть.

Давайте теперь рассмотрим последнюю фразу: «Дух сосредоточен внутри — откуда же может взяться болезнь?» Это «цзин» — это «ци», врождённое «цзин», истинная «ци». Когда эта истинная «ци» сливается с «юань-шеном», дракон и тигр встречаются, душа и дух соединяются — как же тогда может возникнуть болезнь?

Эти шесть предложений являются программой нашего изучения даосского «Уцзи-цзан», а также «мудростью, позволяющей не болеть», которую передали нам наши предки. Классика является классикой именно благодаря своей вечной жизненной силе, которая никогда не теряет актуальности. «Дао» — это бесконечный поток жизни. А вы «полны жизненной энергии»?

Раздел 2.5. Что такое «даосская стойка «Уцзи»?

Сто тренировок не стоят одной стойки. Будь то мастера боевых искусств, врачи или духовные практикующие, все уделяют большое внимание стойке; даже первая поза в индийской йоге — «поза горы» — представляет собой стойку. В таинственной восточной культуре стойка является «ключом» ко всем методам внутреннего самопознания.

Мы можем разделить стойку на четыре вида. Один из них — стойка «мастера боевых искусств», стремящегося к сверхчеловеческой силе, то есть к «цельной силе» (zheng jin). Её основные требования — растягивать сухожилия и вытягивать кости, упираться изнутри и обнимать снаружи, создавать усилие в шести направлениях. Мы называем этот вид стойки «методом сухожилий» (jin fa).