Даосская практика Уцзи. Стойка, дыхание и медитация для тела и внутреннего равновесия
- -
- 100%
- +
Второй вид — «стояние на столбе» врача, цель которого — помочь пациенту обрести здоровье. Я требую от пациента «улыбаться, но не смеяться; хотеть мочиться, но не мочиться; сохранять свою сущность и сохранять свой дух»; мы называем этот вид «стоянием на столбе для оздоровления».
Третий вид — «конфуцианская» стойка, цель которой — «внутреннее совершенство и внешнее господство; черпать изнутри из собственного тела, а снаружи — из окружающего мира, чтобы способствовать управлению государством». Это метод развития мудрости, который можно понять через шесть принципов из «Великой учебы»: «остановка, сосредоточение, покой, умиротворение, размышление, обретение». Мы называем эту стойку «стойкой мудрости».
Четвертый вид — «даосская» стойка, цель которой — испытать превосходство жизненного опыта и раскрыть потенциал человеческого тела. Она требует от нас отказаться от привязанности к телу, к дыханию и к объектам внимания, чтобы достичь состояния «единства неба и человека».
Чтобы достичь единства внутреннего и внешнего, даосская техника стояния уделяет особое внимание «двойному совершенствованию природы и жизни». В первую очередь даосский учитель задаст нам основной вопрос: подходит ли ваше тело для стояния? Или, иными словами, готово ли ваше тело?
Что значит «тело готово»? Учителя даосского стиля «Уцзи» приводят шесть критериев: «правильное положение костей, вытянутые сухожилия, расслабленные мышцы, сконцентрированная энергия, сосредоточенный дух, гармония». Поскольку даосский стиль «Уцзи» уделяет особое внимание коррекции костной структуры, некоторые учителя, практикующие этот стиль, также называют его «методом костей».
Мой учитель однажды дал следующее определение даосскому стилю «Уцзи-цзан»: «Непрекращающееся рождение — это Дао; истинная сущность — это «Цзя»; отсутствие усилия — это «У»; отсутствие беспорядка в дыхании — это «Цзи»; отсутствие мыслей — это «Цзан».
«Непрекращающееся рождение — это Дао». У меня был друг, который тоже любил практиковать стойку. Каждый день после обеда он обязательно стоял в стойке не менее трёх часов и не прекращал, пока всё его тело не начинало непроизвольно дрожать; он называл это явление «небольшим движением».
Я знал, что это явление является проявлением нарушения кровообращения, но, несмотря на многократные попытки отговорить его, ничего не вышло, и я просто оставил его в покое. И вот однажды я услышал, что во время выполнения упражнения «стоячая стойка» у него внезапно случился инсульт, причём именно кровоизлияние в ствол мозга, ведь именно ствол мозга отвечает за наше равновесие. Все его тело начало непроизвольно дрожать — это и есть следствие недостаточного кровоснабжения мозга. К счастью, он был ещё довольно молод, и его удалось спасти, но с тех пор я больше не видел, чтобы он стоял в позе «Чан».
Когда мы выполняем стойку, в первую очередь необходимо сохранять жизненную энергию — нельзя стоять «мертвой стойкой». Эта жизненная энергия в даосской стойке «Уцзи» называется «устанавливать четыре крайних точки, пропускать энергию через восемь пустот». Эти четыре крайних точки — это наши руки и ноги, а восемь пустот — это две локтевые впадины, через которые проходит энергия сердца и лёгких; две подмышечные впадины, соединяющиеся с печеночным меридианом; две паховые впадины, соединяющиеся со селезеночным меридианом; две коленные впадины, соединяющиеся с почечным меридианом.
«Истинная сущность» — вот что означает «Дом». Все практикующие стремятся стать бессмертными и обрести Дао, однако мало кто знает, что на самом деле означает «стать бессмертным и обрести Дао». Рассмотрим иероглиф «бессмертный»: человек, ушедший в глубину гор, и есть бессмертный. Три вертикальные черты в иероглифе «гора» символизируют «сущность, энергию и дух», а одна горизонтальная черта — «Тайцзи», то есть «преобразование и движение». Таким образом, «бессмертный» — это человек, достигший «чистого Ян», то есть достигший совершенства в самосовершенствовании.
Давайте теперь рассмотрим иероглиф «Дао»: внутренняя часть представляет собой образ человека, а внешняя часть, «основание иероглифа „ходить“», напоминает «лодку», что означает, что человек отправляется в море на лодке.
Давайте поразмышляем о рельефе Китая: во внутренних районах много гор, а в открытом море — много воды; внутренние районы возвышаются, а дно моря находится ниже. Поэтому внутренний поиск человека — это движение вверх, то есть «стремление к бессмертию», а внешний поиск — это «выход в море», то есть «обретение Дао», ведь только «единство Неба и человека» является обретением Дао. Поэтому мы рассматриваем внешний поиск как «обретение Дао».
Наш даосский «Уцзи-цзун» — это инструмент, или, можно сказать, «проверенный рецепт», который древние даосы использовали для внутреннего поиска бессмертия и внешнего обретения Дао; это эффективный опыт, полученный даосами разных поколений в результате непрерывных проб и ошибок.
Далее мы видим: «Когда не возникает ни одной силы, это называется „У“» — это суть регулирования тела; «Когда дыхание не нарушается, это называется „Цзи“» — это суть регулирования дыхания; «Когда не возникает ни одной мысли, это называется „Чжуан“» — это суть регулирования духа. Конкретные методы мы подробно рассмотрим в следующих главах.
Раздел 2.6: Три основных секрета «Уцзи-цзун»
Мой даосский наставник дал следующее определение даосскому «Понгу Уцзи»: «Непрекращающееся рождение называется Дао, истинная сущность называется «Дом», отсутствие какого-либо усилия называется «У», отсутствие каких-либо колебаний в дыхании называется «Цзи», отсутствие каких-либо мыслей называется «Понг».
Однажды я беседовал с руководителем одной публичной компании, и когда речь зашла о «Уцзи-цзун», он с гордостью сказал: «Уцзи-цзун? Я умею так стоять!»
Я спросил его: «Какие требования вы предъявляете к своему «Уцзи-цзун»?». Он ответил: «Пустота и легкость в голове, втянутая грудь и выпрямленная спина, опущенные плечи и опущенные локти, расслабленный пояс и опущенные бедра — полное расслабление до самого низа».
Я знал, что он был учеником одного из мастеров тайцзицюань и очень этим гордился, а также был весьма доволен своим мастерством в тайцзи, поэтому спросил его: «Ты, наверное, выпрямляешь шею и упираешься ногами в пол?» Он ответил: «Да».
Я продолжил: «Это нельзя называть «Уцзи-цзян», это следует называть «Лян-и-цзян» или, возможно, «Лян-цзи-цзян». Он с некоторым недоумением спросил: «Почему ты так говоришь?»
Я ответил: «Голова устремлена вверх — разве это не один полюс? Ноги упираются в пол — разве это не другой полюс? Как же это можно назвать «Уцзи-чжун»?». Он, по-прежнему с некоторой гордостью ученика мастера, спросил: «Учитель Ли, разве в твоем «Уцзи-чжун» голова не устремлена вверх, а ноги не упираются в пол?».
Я ответил: «Голова упирается, ноги упираются». Тогда он, ещё больше запутавшись, спросил: «А „Уцзи-цзян“ учителя Ли разве нельзя назвать „Лян-и-цзян“?»
Я ответил: «Моя — это „Уцзи-цзун“». Он не согласился: «У учителя Ли наверняка есть своё объяснение». Я сказал: «Да, вы говорите об „Уцзи-цзуне“ на уровне центра тяжести, а я говорю об „Уцзи-цзуне“ на уровне центра».
Он спросил: «А в чём разница?» Я ответил: «Посмотри на рептилий, например, на кошек и тигров. Когда они бегут, где находится их движущая сила? Разве не в области поясницы и бёдер? Разве они не используют движение внутренних органов вперёд-назад, чтобы привести в движение всё тело?»
Он ответил: «Да». Я продолжил: «У нас, людей, область поясницы и бедер за рубежом называют группой мышц кора, а в традиционных боевых искусствах — «даньтянь». Это мудрость выживания, унаследованная нами в процессе эволюции ещё со времён рептилий. Когда мы практикуем даосский «Уцзи-цзян», мы тренируем именно этот центр. Этот центр — это «пустота, содержащая единое», это «Уцзи», это наш «разветвившийся перекрёсток», это «хайди».
Когда мы стоим в даосской позе «Уцзи-чжун», мышцы передней части тела в расслабленном состоянии достигают нашей точки «Хайди», мышцы спины — под действием движения «подтягивания заднего прохода» — также достигают этой точки; группы мышц внутренней поверхности бедер при подтягивании «Хайди» собираются в нашей «колесе Хайди», и это «колесо Хайди» и есть центр нашего тела.
В ходе практических занятий центр нашей позы «Уцзи-цзян», то есть то, что мы называем «Хайди», находится на линии нашего центра тяжести, то есть центр тяжести и центр тела совпадают.
Линия центра тяжести даосского «Уцзи-чжун» проходит по центральной оси тела, соединяющей точки «Байхуэ» и «Хайди»; точка, в которой эта линия пересекает вертикаль, направленную перпендикулярно к земле, называется «Дицяо»; вес нашего тела равномерно распределяется от этой точки «Дицяо» в направлении обеих стоп.
Здесь мы раскроем вам секрет: в даосском «Уцзи-цзян» «небесное отверстие» находится в области между бровями, «человеческое отверстие» — в «морском дне»; «небесное отверстие» служит для культивирования духа, «земное отверстие» — для хранения сущности, а «человеческое отверстие» — для преобразования энергии.
Если человек не обретет «земное отверстие», он останется без корней; если не обретет «небесное отверстие», он не сможет достичь «трансцендентного опыта»; если не обретет «человеческое отверстие», он не поймет, что такое «культивирование ци». Не понимая этих трех отверстий, невозможно выполнить даосскую стойку «Уцзи».
Раскроем вам ещё одну деталь: эти три отвёртки — Небесная, Земная и Человеческая — действуют одновременно, каждая выполняет свою функцию и проявляет свои способности, и между ними нет последовательности. Поэтому в даосской технике «Уцзи-цзун» нет уровней — есть только умение или неумение.
Один друг, выслушав мою речь о центральной концепции даосского «Уцзи-цзун», с глубоким чувством сказал: «Это же как с автомобилями: разве «Мерседес» и «Чири» могут быть одинаковыми?»
Раздел 2.7: «Когда дыхание не нарушается, это называется «Цзи»
Мой наставник дал следующее определение даосскому «Уцзи-цзун»: «Непрекращающееся рождение называется «Дао», истинная сущность называется «Цзя», отсутствие рождающей силы называется «У», единое дыхание без сбоев называется «Цзи», отсутствие рождающейся мысли называется «Цзун».
Давайте сначала рассмотрим это «ци». В китайском языке существует как минимум три варианта написания иероглифа «ци»: один —, означающий «воздух»; другой —, обозначающий тончайшую энергию, извлечённую из пищи и воды, — энергетическую систему жизни, то есть «ци» в медицинском смысле; и третий —, обозначающий «ци» практикующих даоса, то есть врождённую первородную энергию.
Эта врождённая первородная энергия возникает из соединения «дыхательной энергии» и «жизненной энергии» и представляет собой новый опыт осознания, который проявляется как ощущение «тепла», но при этом не сводится просто к теплу.
Помню, как в самом начале, когда я стоял с Учителем в даосской позе «Уцзи», в области нижней части живота появлялось ощущение тепла, и я с радостью сказал Учителю: «Учитель, я завершил процесс „засева Яна в Тайине“».
Учитель ответил: «Ещё рано». Продолжая практиковать стойку ещё некоторое время, этот «внутренний огонь» в области морского дна усилился, но он был рассеянным: тепло распространялось на все мышцы тазового дна, и иногда сопровождалось непроизвольными подергиваниями мышц.
Учитель по-прежнему отвечал: «Еще рано». Продолжая практику, эта рассеянная тепловая энергия начала концентрироваться в одной точке, создавая ощущение, будто она проникает внутрь тела; в то время я каждый день чувствовал прилив энергии и жизненной силы.
Ответ Учителя был: «Еще рано». Продолжая практику «стояния на столбе», я впоследствии обнаружил, что эта тепловая энергия возникает не снаружи, а из глубины тела, а затем проникает наружу, словно родниковая вода, которая начинает вытекать наружу.
Когда я рассказал об этом Учителю, он улыбнулся и сказал: «В принципе, уже можно использовать». В процессе культивирования этой врождённой энергии я прошел через множество этапов: был и «малый огонь», и «большой огонь», был «внешний огонь» и «внутренний огонь», был «истинный огонь» и «ложный огонь» — всё это нужно было пережить самому.
Учитель сказал: «Когда дыхание не нарушается ни на мгновение, это называется „Цзи“». Слово «Цзи» здесь использовано очень удачно. В «Шуо Вэнь Цзи» говорится: «Цзи — это балка, главная балка дома, самая высокая точка в центре дома». Для практикующего ци является «Цзи», и это именно тот принцип, о котором говорится: «Мой путь пронизан единым началом».
Чтобы достичь «единого дыхания без сбоев», помимо развития «врождённой истинной единой ци», мы должны также достичь «плодного дыхания» в рамках приобретённого «дыхания».
Древние считали: «Один выдох и один вдох составляют один дыхательный цикл». «Тайси» — это порог, через который приобретенное возвращается к врожденному; чтобы достичь врожденного дыхания, необходимо достичь «тайси». Что же такое «тайси»?
Если мы понимаем «тай» как плод, то, наблюдая за особенностями дыхания плода, мы видим, что это «пассивное дыхание», а не «активное». Так называемое пассивное дыхание заключается в том, что сначала дышит мать, а затем плод дышит вслед за ней.
В конкретной практике наше тело соответствует материнскому лону: когда наше тело сначала выполняет движения раскрытия и сжатия, а дыхание следует за движениями тела, это и есть начальный уровень «плодного дыхания». Например, если мы сначала вдыхаем, а затем выпячиваем нижнюю часть живота, это «активное дыхание»; наоборот, если мы сначала выпячиваем живот, а затем вдыхаем, это «пассивное дыхание», то есть «плодное дыхание».
Когда мы сначала сосредотачиваемся на раскрытии и сжатии тела, а дыхание естественным образом следует за нашими движениями, мы постепенно забываем о дыхании. Во время дыхания мы можем по-настоящему расслабиться, и только тогда наша «истинная энергия» проникает глубоко в нашу «морскую глубину».
Далее мы расскажем об одном небольшом приёме: упомянутые выше «выпячивание живота» и «втягивание живота» также называются «пупочным дыханием». Причина использования пупочного дыхания заключается, во-первых, в том, что именно так дышит плод, а во-вторых, в том, что пупок находится в центре нашего живота; при пупочном дыхании давление в брюшной полости распределяется равномерно, что не наносит вреда нашим внутренним органам.
Продолжим тему «дыхания плода». Практикующие говорят: «Мужчина, вынашивающий плод, вызывает удивление». Мы видим, что плод растёт и дышит в матке матери, а матка находится внутри женского тела, а не на поверхности. Поэтому «дыхание плода» должно запускаться внутри нас, и именно та точка, в которой оно запускается, является истинной сутью даосской практики: «Сюаньгуан».
Раздел 2.8: «Когда не возникает ни одной мысли, это называется «столбом»
Согласно «Книге гор и морей», в центре Неба и Земли растёт огромное дерево, соединяющее Небо и Землю. Бессмертные могут спускаться на землю через это дерево, а обычные люди — подниматься на небеса. Это первое божественное дерево в китайской мифологии, которое называется «Цзяньму».
История о «Цзяньму» напомнила мне о том, как мой даосский наставник рассказывал мне, что даосы берут своё начало в даосской философии, представленной Лао-цзы и Чжуан-цзы, тогда как даосизм как религия возник из «шаманства».
Посмотрим на иероглиф «у». Верхняя горизонтальная черта — это небо, нижняя — земля, а вертикальная черта посередине — это «Цзяньму», соединяющее небо и землю, которое можно назвать «единым дыханием» или «инструментом». По обе стороны от него находятся два человека: один символизирует восхождение, а другой — нисхождение. Тех, кто восходит, мы называем бессмертными, а тех, кто нисходит, — простыми людьми.
Наш даосский столб «Уцзи» — это именно такой инструмент: инструмент, ведущий нас к исследованию истины жизни, к осознанию единства Неба и человека, к обретению трансцендентного опыта.
Мой учитель дал следующее определение «Цзун»: «Когда не возникает ни одной мысли — это и есть «Цзун»». В даосской практике существует один основной принцип: «Одинаковые энергии притягиваются, одинаковые звуки резонируют». Например, мы часто говорим: «Развязать колокольчик может только тот, кто его завязал» или «Пробитую изгородь заделывают бамбуком».
Чтобы достичь состояния, когда не возникает ни одной мысли, нам, однако, следует начинать свою практику именно с наших мыслей. На первом уровне практики мы должны различать «правильные мысли» и «посторонние мысли».
Правильная мысль — это мысль, способная слиться с нашим дыханием. Метод, при котором наши мысли полностью сливаются с дыханием, в даосизме считается тайной, которую не передают.
Самое сложное в нём — не само дыхание, а промежутки между вдохами и выдохами; таких промежутков два. В даосизме мы называем один вдох и один выдох «одним дыханием»; первый промежуток — это промежуток между «вдохом» и «выдохом», а второй — промежуток между «дыханиями».
Однажды один практикующий спросил своего учителя: «Учитель, как мне обрести бессмертие?» Учитель ответил: «Сохраняй дыхание, не прерывай его». Практикующий спросил снова: «Учитель, где находится Дао?» Учитель ответил: «Дао находится между дыханиями».
Многие воспринимают эту историю как анекдот, но истинные практикующие знают, что это самая истинная наставническая фраза. Многие практикующие ищут и ищут, пытаясь понять именно это: «Сохраняй дыхание, не прерывай его».
Два промежутка между вдохами и выдохами, о которых мы только что говорили, — это именно те места, где наше дыхание прерывается. В этом смысле цель практики, будь то даосизм или буддизм, заключается в том, чтобы восстановить прерванный путь дыхания.
Как же соединить этот путь дыхания? Мой учитель говорил: «Учись дышать, следуя примеру Неба». Однажды я спросил учителя: «Как этому научиться?» Учитель ответил: «Весна — время рождения, лето — время роста, осень — время сбора урожая, зима — время хранения. У Неба четыре времени года, у дыхания — четыре такта. Где же здесь когда-либо было прерывание?»
Метод соединения разорванного пути дыхания заключается в том, чтобы с помощью наших мыслей, в месте разрыва, мягко осветить его «сознательным духом» в «таинственном проходе» — и таким образом соединить разорванный путь. Это и есть «вхождение духа в дыхательную точку», это и есть «дыхание сильного огня». Даосская дыхательная техника, переданная моим учителем, объединяет «мягкий» и «сильный» методы в один, и всё это завершается в одном дыхании.
Мы видим, что метод устранения разрывов в дыхании — это путь «единства тела и ума», это и есть «правильное сознание». А некоторые практикующие занимаются «методом слушания дыхания» и «методом счёта дыханий» — это методы вхождения в состояние покоя, а не методы, связанные с самим дыханием. Мысли о «слушании» и «счёте» являются «неправильными мыслями».
Конечно, есть ещё и беспорядочные мысли, мысли, прикрывающиеся чем-то другим; это не просто неверные мысли, а злонамеренные мысли, например: «Тело — это барьон из Чу, свирепый тигр, спускающийся в курятник» и т. п. — это не даст вам никогда успокоиться.
Чтобы не допустить утраты драгоценного опыта духовной практики, я хочу дать правильный метод выполнения упомянутых выше «неправильных мыслей»: «слушание дыхания» и «подсчёт дыхания» — это методы, которые выполняются в рамках одного дыхательного цикла, их не нужно практиковать по отдельности. «Слушание» сосредоточено на самом дыхании, а «подсчёт» — на паузах между вдохами и выдохами. Это метод, позволяющий достичь состояния покоя, а также небольшой приём.
Достигнув состояния, когда не возникает ни одной мысли, то есть ни одной нечистой мысли, мы сможем достичь состояния «рождения Дао». Вспомните стихотворение мастера чань-буддизма Шэньсю: «Тело — это дерево Бодхи, ум — как зеркало; постоянно усердно вытирай его, не позволяй пыли оседать». Разве это не означает: «Когда не возникает ни одной мысли, это и есть «Цзян»?
Раздел 2.9. Анализ вашей жизни
Весеннее побережье — тихое и прекрасное. Морской ветер под лучами солнца несет с собой легкий сладковатый аромат, а звуки гудков проплывающих судов наполняют этот небольшой рыбацкий порт жизнью.
По мягкому песку прогуливался пожилой богатый купец; его лицо озаряла счастливая улыбка, а сердце было полно надежд на будущее. Глядя на стоящего рядом человека с длинными золотистыми волосами и излучающего энергию, сердце купца, уже немолодое, вновь забилось с новой силой.
Удовлетворенный жизнью человек всегда не замечает увядающих душ. Покупщик ускорил шаг и направился к старой лодке, потому что на ней он заметил спящего рыбака.
«Здравствуйте, сэр, в такой солнечный день почему бы вам не выйти в море на рыбалку?» — вежливо спросил богатый купец.
«Зачем ловить рыбу?» — раздался ленивый голос, полный пренебрежения.
«Конечно, чтобы заработать больше денег», — терпеливо ответил богатый купец.
«А потом?» — спросил тот же ленивый голос.
«А потом вы сможете купить большую лодку, нанять матросов и ловить ещё больше рыбы», — ответил богатый купец.
«А потом?»
«А потом ты сможешь заработать ещё больше денег и даже построить большой дом».
«А что дальше?»
«А потом ты сможешь, как и я, позагорать на берегу моря».
«А что я сейчас делаю?»
Богатый купец, к удивлению, не нашел, что ответить.
Думаю, если бы Сократ был здесь, он обязательно спросил бы: «Ты всё это пережил?» Ведь Сократ однажды сказал: «Жизнь, не подвергнутая анализу, не стоит того, чтобы её прожить».
Например, наша даосская техника «Уцзи-цзан»: многие, услышав об этом, думают, что в ней нет ничего особенного — «я и так умею стоять», — но пережил ли ты всё это?
Знаешь ли ты разницу между центром тяжести и центром? Знаешь ли ты, какая костная система является самой стабильной? Знаешь ли ты, что такое внутреннее напряжение мышц? Можешь ли ты стоять так, чтобы все части тела были единым целым?
Можете ли вы применить то, что получили от стояния в позе, к медитации? Можете ли вы применить это к «ходьбе, сидению и лежанию»? Можете ли вы через стояние в позе достичь духовного превосходства?
У нас есть два вида знаний: теоретические и практические. Человек, обладающий обширными теоретическими знаниями, может оказаться совершенно бесполезным на практике.
Если бы теоретические знания могли заменить практические, то разве не каждый профессор экономики в университете должен был бы быть миллиардером? А преподаватели традиционной китайской медицины — разве не каждый из них должен был бы быть «известным врачом»? К сожалению, многие известные врачи не имеют академического образования.
Мы, китайцы, часто говорим о «пути середины» — это наш самый фундаментальный культурный генез, однако на практике мы, китайцы, являемся народом, который легче всего впадает в крайности.
С точки зрения мировоззрения мы любим создавать богов и заниматься мистикой; мы — многобожная нация, и наша жизнь наполнена всевозможными божествами. Мы верим в авторитет экспертов, но больше верим в богов, чем в правду.
С точки зрения жизненной позиции, мы любим собираться в группы и вести себя эгоистично. Святые учат нас, что «средина» означает умеренность, а мы понимаем «среду» как эгоцентризм; мы почти не заботимся о качестве общественной жизни, любим собираться в группы и болтать о пустяках, но при этом очень заботимся об изысканности и качестве своей личной жизни.
С точки зрения ценностей мы любим издеваться над слабыми и бояться сильных. Если наш ребёнок подрался с капризным отпрыском старосты, мы, не вникая в то, кто прав, а кто виноват, сначала отшлепаем своего ребёнка, а в конце, на глазах у старосты, отругаем его, при этом в душе думая: «Я ругаю тебя ради твоего же блага; сколько бы мне за это ни заплатили, я даже не стану об этом говорить».
На самом деле, создание кумиров, стайное эгоистичное поведение, издевательство над слабыми и страх перед сильными — это мудрость выживания, выработанная нашим народом в ходе долгого развития. Перед лицом жизни никто не превосходит другого; давайте научимся уважать себя и уважать других.
Умение ладить с людьми — это искусство, а глубокое понимание мирских дел — это знание. Если что-то нельзя практиковать в старости, значит, это не самое лучшее.
Если что-то не может стать частью всех аспектов вашей жизни, оно не стоит того, чтобы вы этому учились. Изучайте даосскую технику «Уцзи-цзан» и почувствуйте очарование традиционной китайской культуры всем своим телом.
Раздел 2.10: Сначала верь, потом понимай
В Индии жил один глупец, который мечтал о жизни, посвящённой духовным практикам. Услышав, что в Гималаях обитает множество великих мастеров, он пересек горы и перевали, чтобы найти их.