Ор Якар - Песнь Песней

Выражение «одно колесо на земле возле животных» следует понимать так: животные, о которых говорится в стихе «И я увидел животных», — это высшие животные, о которых мы говорили выше. Но когда сказано «одно колесо на земле возле животных», речь идёт не о тех же самых животных непосредственно, а об их образе, проявляющемся внизу, в Малхут. Это также ясно из последующего выражения «одно колесо». Поэтому он поясняет: «одно колесо на земле возле животных — это колесница...». Иными словами, упомянутые животные — не те же самые животные, о которых говорилось выше, но это колесница, включённая в четыре стороны. Речь идёт не о самой колеснице, которая состоит из четырёх сторон, а о нижней, включённой в четыре стороны, как мы уже объясняли.

Это состояние превосходит обычное состояние колесницы в Малхут, которая включает Хесед, Гвуру, Тиферет и Малхут, поскольку здесь речь идёт о состоянии Йесода в тайне духа, тогда как другое состояние относится к телу, как мы объясняли. Поэтому и эта колесница называется высшей — относительно упомянутого ранее состояния. И почему сказано «включённая как четыре», а не «включённая из четырёх»? Потому что, согласно истине, она включает в себя более четырёх, как будет сказано далее. Однако три объединяются в одно и становятся четырьмя, как далее объясняется. Поэтому она содержит то, что уже само содержит, и разделяется на четыре стороны. Именно это означает выражение «включённая в четыре стороны».

Высшая колесница — это сама тайна слов «И я увидел животных»; эти животные соответствуют Израэлю-Саба, о котором мы говорили. Поэтому она не просто состоит из четырёх сторон, но сама является тайной четырёх сторон. Именно об этом сказано: «это тайна четырёх сторон».

Теперь он объясняет тайну поцелуев и соединения духа с духом: каким образом это происходит и почему сказано «Да целует он меня». Смысл заключается в том, что тайна этих лиц должна раскрыться в нижних лицах, чтобы они соединились лицом к лицу посредством поцелуя. Тайну соединения средней линии он выражает словами «распространяет сияние». Это происходит посредством тайны Йуд–Хей (י״ה) в Имени АВА״Я (יהו״ה), находящейся в душе Тиферет, то есть посредством самой сущности Даат в её состоянии двух венцов, о которых говорилось выше. Это три её стороны: корень линии милосердия и два венца, унаследованные от Отца и Матери, соответствующие линии суда и линии Хеседа. Эти три линии, являющиеся корнями Хеседа, милосердия и суда, объединены вместе. Это тайна одного лица, то есть тайна Йуд–Хей (י״ה), соединённых посредством Даат.

Поскольку выше были разъяснены только четыре стороны, а из сказанного здесь получается пять, он поясняет: два из них соединяются в одно. Ведь при соединении этих двух возникает одно — при соединении Хохмы и Бины возникает Даат, как известно. Поэтому буквы Йуд–Хей (י״ה) Имени АВА״Я (יהו״ה) составляют одну сторону, то есть Восток, а две другие стороны — это Вав и Хей (ו׳–ה׳) Имени АВА״Я (יהו״ה), являющиеся самой сущностью Хеседа и Гвуры, как мы объясняли выше: Вав относится к правой стороне, а Хей — к левой. Таким образом, имеются три лица и четыре буквы, и всё это относится к тайне духа. Поэтому не следует удивляться такому способу объяснения. Слова «И будет, если вы будете слушать» и «И будет, если вы будете слушать» также подтверждают, что речь идёт о Хеседе и Гвуре, соответствующих Вав и Хей букв Имени, как мы объясняли в разделе Ваэтханан.

Об этих трёх сторонах он сказал выше: «распространяет сияние из трёх сторон». Это Восток, в котором в тонком виде заключены Юг и Север в тайне Даат, а также собственно Юг и Север, как далее будет объяснено. «Распространяет сияние Востока» — это тайна Даат, распространяющегося из Тиферет через Йесод к Малхут. Обрати внимание на точность выражения: сначала сказано в общем «сияние из трёх сторон», а затем в частном порядке — «сияние Востока, сияние Юга, сияние Севера». Это тайна единения, осуществляемого посредством Единого, сокрытого, который соединяется со своими сфирот, ибо «Он и Его жизненность едины в них», как мы объясняли в «Сефер Пардес Римоним» в разделе об Ацилут, Брия, Ецира и Асия (Сфе״Р, שער אבי״ע). Там была установлена определённая мера во внутренней сущности качеств.

Теперь, в единении посредством тайны поцелуев, линия меры распространяется от мужского начала к женскому — от высших сфирот к Малхут, и именно линия меры осуществляет действие. Это и есть распространение сияния в тайне слов «Да будет свет»: Йуд–Хей (י״ה) — это «воздух» (אויר), то есть тайна линии меры, распространяющейся из Хохмы и Бины, как мы объясняли в Тикуним и в разделе «Шиур Кома». Именно это имеется в виду в словах «распространяет сияние». Поэтому он не сказал «распространяет Восток», а сказал «сияние Востока»: внутреннюю душу Востока, которая распространяется, чтобы соединиться с душой женского начала посредством тайны поцелуев, как мы объяснили.

Эта нижняя колесница — женское начало, включённое в мужское, как мы объясняли. Она раскрывает одно лицо — то есть то, что находится внутри неё, в её внутренней сущности и душе. Когда сказано «раскрывает одно лицо», этим показывается, что эти лица находятся в ней самой, но скрыты внутри, подобно душе внутри тела. Теперь, благодаря приходу к ней духа мужского начала, она раскрывает то, что было сокрыто внутри неё. Именно это обозначается словом «раскрывает».

Кроме того, он хочет сказать, что само это сияние прежде к ней не приходило. Но когда мужское начало распространяет его, она тотчас раскрывает это лицо навстречу распространяющемуся сиянию и его свету. Это выражено словами «навстречу этому сиянию и принимает его». Причина этого связана с порядком поцелуя: мужское начало первым желает поцелуя, а она подготавливает свои уста, чтобы он поцеловал её. Это и есть причина того, что пробуждение мужского начала происходит раньше женского, как сказано: «И поцеловал Иаков Рахиль» (Берешит 29:11). Затем происходит подготовка женского начала к мужскому ещё до его прихода. Именно это далее объясняется относительно тайны поцелуев: это соединение четырёх духов — дух женского начала в мужском и дух мужского начала в женском.

Дух мужского начала в женском выражен словами «распространяет сияние», а дух женского начала в мужском — словами «раскрывает одно лицо навстречу ему... принимает его и озаряется от него». Можно объяснить слова «принимает его» как подъём навстречу ему для встречи с его лицом, то есть женское начало включается в мужское. А слова «озаряется от него» означают включение мужского начала в женское, так что образуются четыре духа.

Однако достаточно того, что уже было объяснено относительно слов «раскрывает одно лицо». Поэтому следует сказать, что под выражением «принимает его и озаряется от него» подразумеваются внутренние действия, которые она производит в самой себе. Подобно тому как линия меры мужского начала распространяет сияние и сама себя сокращает, чтобы включиться внутрь духа женского начала, так и женское начало само производит в себе действие, становясь по линии своей меры вместилищем для его света и подготавливая себя быть престолом для его распространения. Кроме того, она устанавливает для своего духа и души определённую меру, чтобы её свет был непосредственно воздействован его светом. Именно это означает сказанное «и озаряется от него» — чтобы он пребывал над ней, как мы объяснили.

Что касается выражения «когда озаряется...», то для понимания его смысла необходимо знать, что у этого лица существуют три состояния. Первое — его состояние до всякого получения света. Тогда у него вообще нет имени «господин» или «владыка». Второе — получение им света. Тогда оно называется просто Адон (אד״ן), что указывает на господство, но ещё не на чрезвычайно высокую степень власти. Третье — получение света, его передача и управление посредством него нижними относительно него. Тогда к слову Адон (אד״ן) добавляется буква Йуд (י׳).

Причина заключается в том, что Адон (אד״ן) является лишь вместилищем для света; однако свет скрыт в нём и не раскрывается наружу. Когда же он начинает передавать нижним свет и властвовать над ними посредством этого света, к имени добавляется Йуд (י׳), указывающая на источник света, и он называется Адон״И (אדנ״י). Это указывает на гораздо большее господство и власть, чем имя Адон (אד״ן).

Итак, относительно этих трёх состояний он говорит следующее. Первое — «раскрывает одно лицо». Тогда у него нет этого имени — ни Адон (אד״ן), ни Адон״И (אדנ״י). Затем «когда принимает его и озаряется от него» — тогда появляется второе состояние, и к нему относится имя Адон (אד״ן). Третье состояние наступает тогда, когда оно озаряет других тем сиянием, которое получило, и посредством него управляет нижними. Тогда его имя становится полным и достигает большей степени возвышенности; поэтому это лицо называется Адон״И (אדנ״י).

Именно поэтому имя Адон״И (אדנ״י) указывает на дополнительное господство и большую власть по сравнению со словом Адон (אד״ן). Смысл слов «оно владыка и господин посредством власти великого сияния» заключается в том, что оно управляет нижними посредством великого света, находящегося внутри него, как мы объяснили. В отличие от второго состояния, где его власть ещё не столь велика. Именно это означает: «И это лицо, поскольку принимает то сияние, становится для него как чертог и скрывает его внутри себя». Оно скрывает свет и не раскрывает его наружу. Пока свет скрыт, оно управляет нижними посредством собственного состояния и посредством света, скрытого внутри него. Поэтому оно ещё не называется Адон״И (אדנ״י), но благодаря этому становится Адон (אד״ן) без Йуд (י׳), то есть господином и правителем, однако ещё не посредством великого сияния, как в третьем состоянии, которое мы объяснили.

А каким образом нижние начинают управляться в тайне Имени Адон״И (אדנ״י), то есть когда к имени Адон (אד״ן) добавляется Йуд (י׳), объясняется через тайну восхождения в Храм. Это разъяснил рабби Шимон в другом месте. Причина связана со стихом: «Трижды в году будет являться всякий твой мужчина пред лицом Господа» (Шмот 23:17; Деварим 16:16). Шхина называется Ковчегом Завета, «Господином всей земли», то есть Адон (אד״ן) без Йуд. Однако когда Израиль восходил в паломничество и мужчины являлись там в тайне Йуд, соответствующей союзу и мужскому началу, в чистоте, то есть посредством Йуд Имени, они пробуждали тайну Йуд Имени Адон״И (אדנ״י). И тогда она направляла к ним этот свет, скрытый внутри неё, и тотчас называлась посредством них Адон״И (אדנ״י), обладая великой властью благодаря этому свету. Этот вопрос следует из слов рабби Шимона в том рассказе о детях и в начале раздела Берешит, в стихе «Это вспоминаю я...».

Распространяется сияние Юга. Эта нижняя Колесница открывает одну грань по отношению к тому сиянию, принимает его и озаряется от него. И когда эта грань озаряется от того сияния, тогда эта грань называется А״Ль, и она властвует, чтобы благотворить миру милосердием и давать пищу всему — каждому и каждому, как подобает ему.

Распространяется сияние Севера. Эта нижняя Колесница открывает одну грань по отношению к тому сиянию, принимает его и озаряется от него. И когда эта грань озаряется от него, тогда эта грань называется Элоhи״м, и она является властителем и господином, чтобы судить мир судом, давать суд каждому, кто в нём нуждается, и чтобы всё велось по суду. До этого места высшие лики и нижние лики соединяются в тайне трёх и трёх и включаются одни в другие. (Зоар, здесь.)

Относительно слов «распространяется сияние Юга» и далее уже было подробно объяснено выше; здесь же даётся их общее рассмотрение. Выше речь шла о Востоке, как мы объяснили, а здесь речь идёт о тайне Хэ́сэд, соединённого с Да́ат, как было объяснено выше. Кроме того, здесь сказано: «и когда эта грань озаряется» — а не просто «и когда она светит», как было сказано выше. Причина в том, что в этой грани нет тех состояний, которые мы объясняли выше, — Ада́н и Адни́, — а есть только А״Ль. Как только она начинает светить, она уже освещает то, что находится внизу, согласно потребностям мира. Поэтому сказано: «И когда эта грань озаряется от того сияния, тогда эта грань называется А״Ль». До этого она не называется А״Ль. Здесь имеются только два состояния, а не три, как мы объясняли выше.

Причина того, что она называется именем А״Ль, заключается в её власти, ибо А״Ль также означает власть и господство, как сказано: «и властители земли». Поэтому сказано: «милосердием». Причём это действие относится именно к аспекту питания, и поэтому сказано: «и давать пищу». Её действие совершается в Хэ́сэд, то есть в тайне управления благом. Поэтому сказано: «благотворить миру», как говорится в молитве: «Питающий весь мир Своею благостью, милостью и милосердием».

«Каждому и каждому, как подобает ему» — то есть всему миру в его совокупности, и праведным, и нечестивым. Поэтому над этим распространяется милосердие Хэ́сэд, и каждому даётся согласно тому, что ему подобает. Смысл состоит в том, что в соответствии с различием состояний получающих различается и их питание, а также их высшие владыки. Усиление милосердия в этих ликах и сила их способности позволяют подготовить множество различных видов питания для каждого создания — согласно его потребности.

Поэтому слово А״Ль указывает на способность и возможность. Здесь соединены два значения, которые как будто противоположны: Хэ́сэд называется А״Ль, а слово А״Ль также указывает на силу и способность властвовать. Причина в том, что именно посредством этого имени существует возможность обеспечить питание каждого созданного существа в соответствии с его существованием — как достойного, так и недостойного. На эти два аспекта он намекает словами: «благотворить миру милосердием… и давать пищу…».

Относительно слов «распространяется сияние Севера» и далее мы уже объясняли их подробно выше; здесь же даётся их общее содержание применительно к Северу, который соответствует Гвура́, и к действию суда посредством высшего Провидения. Сверху изливается свет сияния, в котором ещё не проявляется ни одно из имён, поскольку в состоянии его сокрытия нет ни А״Ль, ни Элоhи״м, а есть лишь простой свет.

Однако когда этот свет соединяется с нижними мерами, он приобретает в соответствии с нижней мерой либо имя Хэ́сэд, либо имя суда. Именно поэтому он тщательно говорит: «тогда эта грань». Внизу она, безусловно, называется А״Ль Элоhи״м, тогда как высшие лики, в своей тонкости, относятся к АВА״Я. Я уже подробно приводил многочисленные примеры подобного рода в Сэфэр Парде́с Римони́м, в разделе «Сущность и сосуды».

Слово «Элоhи״м» имеет три значения. Первое — властитель и господин. Второе — «давать суд». Третье — «управлять всем» согласно суду.

Причина заключается в том, что это имя указывает на суд, поэтому оно употребляется как обозначение судей; оно также выражает власть посредством суда. Поэтому великие властители называются этим именем — то есть «властитель и господин, чтобы судить».

Это имя имеет форму множественного числа вследствие множества сил суда, которые получают суд от него, как известно. Поэтому сказано: «и давать суд каждому, кто в нём нуждается». Речь идёт о силах суда, поскольку всякая из этих сил получает свою способность существования от Гвура́.

И вот, начало этого имени — А״Ль — само по себе связано с Хэ́сэд, поскольку свойство Хэ́сэд состоит в том, чтобы благотворить всем. А Гвура́ судит о том, каким именно образом этот Хэ́сэд будет излит. Поэтому, хотя питание происходит со стороны Хэ́сэд, оно не распределяется одинаково для всех: у одного оно бывает в изобилии, а у другого — с трудом, поскольку оно подвергается суду.

И таким же образом обстоят дела со всеми остальными благодеяниями А״Ль в мире. Поэтому сказано: «и чтобы всё велось по суду».

Остаётся одно лицо из всей нижней Колесницы. Спрашивается о нём: где находится это одно лицо, которое осталось? Ответ возвращается: оно находится в земле, чтобы нижние не оставались без надзора даже на одно мгновение. Когда это одно лицо включает в себя три других, оно получает от всех них и включается во всех них, но само по себе является как все они вместе, чтобы благотворно надзирать над всем миром. Это лицо постоянно восхваляет и постоянно пробуждает пробуждение к тем, кто находится выше него. А находящиеся выше него пробуждаются по отношению к тем, кто выше них; те же, кто выше их, пробуждаются по отношению к ещё более высоким — и так связываются друг с другом до Бесконечности.

Когда же это лицо пробуждается посредством пробуждения этих ликов, посредством высших поцелуев, тогда всё пребывает в радости, как сказано: «Да целует он меня поцелуями уст своих» (Песнь песней 1:2), — чтобы завершить и питать все миры, чтобы всё пребывало в радости, как сказано: «Да целует он меня поцелуями уст своих» (Песнь песней 1:2). (Зоар, Пункт 3.)

Одно лицо осталось потому, что Колесница не бывает менее чем из четырёх. А поскольку это нижняя Колесница, подобает, чтобы в ней были четыре лица. Здесь возникает вопрос: где же единение одного лица? Поскольку четыре высших лица включились в три, среди высших уже нет отдельного аспекта, который мог бы самостоятельно соединиться и связаться. Если так, где же единение и связь этого одного лица и по какой причине оно оставлено отдельно?

На оба вопроса отвечает: именно как земля — это лицо не должно быть связано с высшими. Это сделано с величайшей мудростью, поскольку свойство низших производных таково: когда они соединяются со своей причиной, они оставляют свой нижний мир и перестают наблюдать за ним. Как объясняется относительно Жизни: иногда они молчат, а иногда говорят. В тайне единения «молчат» означает, что они вообще не изливают воздействие, поскольку заняты получением; когда же они наполняются высшим изобилием, тогда начинают «говорить», то есть передавать изобилие.

Таков смысл сказанного: «И было: когда Моше поднимал руку свою» (Шмот 17:11). Не следует, чтобы руки оставались поднятыми более трёх часов, как объясняется в «Сефер ха-Баир», чтобы дать возможность получить. Поэтому три лица, когда они соединяются с подразумеваемым единением, отстраняют своё наблюдение от нижних. Если бы четвёртое лицо также соединилось в этом единении, нижние во время его единения неизбежно остались бы совершенно без надзора. Поэтому это лицо всегда наблюдает и взирает на нижних, и его надзор не прекращается даже на мгновение. Именно об этом сказано: «чтобы нижние не оставались без надзора даже на одно мгновение».

Что касается второго вопроса — каким образом осуществляется его связь и единение, — объяснение продолжается словами: «То лицо, когда в нём включаются...» Здесь не сказано «когда они озаряются», поскольку речь идёт не об озарении, о котором говорилось выше, а о другом состоянии. Речь идёт о трёх лицах — Эль, Элоhим и Адо́най, — каждое из которых само по себе относится к высшему. Однако эти три имеют совместное участие: они объединяются в нижней Колеснице. Именно об этом сказано: «И лица их и крылья их разделены сверху» (Йехезкель 1:11). В направлении вверх их ветви разделяются направо и налево; однако в своём проявлении внизу они вновь объединяются и связываются. И именно в отношении их связи и единства внизу это лицо соединяется и объединяется с ними.

Поэтому сказано: «Когда в нём включаются все три других». В этом отношении одно лицо получает от всех них — от смешения их сил и от соразмеренного характера их надзора. Они сообщают ему свою меру воздействия, а оно передаёт её нижним, никогда не прекращая своего надзора над ними. Если же предположить, что его надзор иногда полностью прекращается, то первоначальный вопрос возвращается на своё место. Поэтому необходимо сказать, что поскольку они сообщают ему свою силу, оно обладает способностью и принимать, и воздействовать. Однако иногда оно воздействует в малой мере — когда единство принимает, — а иногда воздействует в большей мере, когда другие аспекты воздействуют на него. Но само оно ни на мгновение не отстраняет своего надзора, как уже объяснялось.

Поскольку оно получает от всех, необходимо сказать, что в нём присутствует аспект всех их, чтобы оно могло принимать из любого качества, которое потребуется: будь то надзор суда, надзор Хеседа или надзор милосердия. Именно об этом сказано: «и включается во всех них». Но возникает новый вопрос: если это так, не следует ли сказать, что внизу надзирают три лица, соответствующие трём лицам, объединённым наверху, поскольку в одном лице присутствует сила всех трёх?

Поэтому говорится, что это не три лица, а одно особое лицо, чтобы надзор внизу оставался единым. И хотя оно само по себе обладает силой всех трёх, смысл этого таков: Эль стоит напротив всех них, чтобы принять всё. Поэтому сказано: «и само по себе является как все они», — чтобы благотворно надзирать над всем миром. Благодаря этому надзор над нижними оказывается соразмеренным и смешанным, а не превращается в Хесед, существующий сам по себе, и Гвуру, существующую сама по себе, — такое разделение мир не смог бы вынести.

Это лицо постоянно восхваляет. Выше уже объяснялось, что тайна песни и восхваления — это тайна пробуждения и деяния нижних, поднимающегося снизу вверх. Это лицо является тайной слов: «полна вся земля славы Его» (Йешаягу 6:3). Это надзор Бесконечности, облекающийся через Ацилут, Брия, Йецира и Асия. Всё, что нижние восхваляют — от «яиц вшей» и до тайны этого аспекта, — оно собирает. Всякая песнь и всякое восхваление, находящиеся в устах всякого творения, оно собирает, и из этого возникает тайна Рад״Н. Поэтому оно постоянно восхваляет и постоянно пробуждается.

Такова тайна слов: «Ибо АВА״Я, Бог твой, есть огонь поядающий» (Дварим 4:24). Подобно огню, который пожирает верх фитиля, а фитилю необходимо масло. Мы, нижние, являемся фитилём, а наши деяния — маслом. Об этом сказано: «Во всякое время да будут одежды твои белы, и масло да не оскудевает на голове твоей» (Коhелет 9:8). Посредством этого происходит украшение трёх лиц, необходимое для принятия высших лиц. Именно об этом сказано: «и постоянно пробуждается пробуждением».

Это пробуждение поднимается ступень за ступенью — к лицам, находящимся над ним, которые называются высшими над ним. Три лица относятся к трём лицам мужского аспекта, о которых мы говорили в тайне Даат. Это и есть высшие из высших. Они пробуждают корень, особый для всех них, — тайну Вав в тайне Даат, соединяющейся со своими высшими корнями. Именно об этом сказано: «и высшие пробуждаются по отношению к Высшему».

Так пробуждение достигает Того, Кто является Источником всего. Поэтому сказано: «и связываются одно с другим до Бесконечности». Оттуда протянуты Кав ха-Мида и его жизненность, то есть Ацилут, как известно.

Слова «когда это пробуждается» означают следующее: связь существования, о которой мы говорили, не относится к категории «тело с телом», то есть к связи самих сфирот. Она относится именно к тайне «дух с духом» — к тайне Кав ха-Мида и к аспекту сущности сфирот, который является тайной поцелуев, как уже объяснялось. Это и есть пробуждение тех лиц, тайна которых была разобрана выше.

Причина заключается в том, что когда единение и связь происходят на уровне «тело с телом», они ещё не достигают полного совершенства. Единение не завершается во внутреннем аспекте, пробуждающем саму сущность. Поэтому единение существует, но не в совершенной полноте; способность пробуждения не завершается, надзор не становится совершенным, и миры не пребывают в радости.

Поэтому главное состоит в том, чтобы единение происходило также со стороны духа, чтобы оно было в радости и в совершенстве. Именно это подразумевает стих из Песни песней, принадлежащей Шломо. И всё же само единение ещё не является полным: к этому единению должно быть добавлено: «Да целует он меня поцелуями уст своих» (Песнь песней 1:2), то есть прилепление духа к духу. Благодаря этому единение становится полным со стороны сущности, прилепленной к Бесконечности, — и именно она завершает всё в радости.

Поэтому сказано: «посредством этих высших поцелуев, чтобы всё было в радости», как сказано: «Да целует он меня поцелуями уст своих». Это добавляется к «Песни песней», как уже объяснялось: имеется в виду прилепление в тайне высшей тайны, чтобы довести до совершенства то, что в предшествующем состоянии ещё не было завершено.